صفحه 1

…

… المنتخب من التفسير الموضوعي في بحار الأنوار / ج 4

المنتخب من

التفسير الموضوعي

في

بحار الأنوار

صفحه 2

مجلسى، محمد باقر بن محمد تقى، 1037 ـ 1110 ق .

المنتخب من التفسير الموضوعي في بحار الأنوار / تأليف محمد باقر مجلسي ; إعداد وتنظيم وتحقيق اللجنة العلمية للتحقيق في مؤسسة الإمام الصادق (عليه السلام); إشراف وتقديم جعفر السبحاني . ـ قم : مؤسسة الإمام الصادق(عليه السلام)، 1394 .

6. ج . ISBN 978 - 964 - 357 - 554 - 0 (VOL.4)

ISBN 978 - 964 - 357 - 540 - 3 (6VOL. SET)

فهرستنويسى بر اساس اطلاعات فيپا.

مندرجات ج 4. الإمامة، الفتن والمحن، والسماء والعالم .

1 . مجلسى، محمد باقر بن محمد تقى، 1037 ـ 1110 ق. بحار الانوار ـ ـ تفاسير. 2. احاديث شيعه ـ ـ قرن 12 ق. ـ ـ تفاسير. الف. سبحانى تبريزى، جعفر، 1308 ـ ، ناظر و مقدمه نويس. ب. مؤسسه امام صادق (عليه السلام). ج. عنوان.

301ب 3م/ 136 BP 159 / 297

1394

اسم الكتاب: … المنتخب من التفسير الموضوعي في بحار الأنوار

الجزء: …الرابع

المؤلّف: … شيخ الإسلام محمد باقر المجلسي

إشراف وتقديم: …العلاّمة الفقيه جعفر السبحاني

إعداد وتحقيق: … اللجنة العلمية للتحقيق في مؤسسة الإمام الصادق (عليه السلام)

الطبعة: … الأُولى ـ 1437 هـ . ق

عدد النسخ : … 1000 نسخة

المطبعة: … مؤسسة الإمام الصادق (عليه السلام)

الناشــر: … مؤسسة الإمام الصادق (عليه السلام)

التنضيد والإخراج الفني: … مؤسسة الإمام الصادق(عليه السلام) ـ السيد محسن البطاط

تسلسل النشر: 907 تسلسل الطبعة الأُولى: 442

طبع على نفقة الوجيه الحاج أبي ياسر

مركز التوزيع

قم المقدسة ; ساحة الشهداء

مكتبة التوحيد ?37745457 ; 09121519271

http://www.imamsadiq.org

صفحه 3

إشراف وتقديم آية الله العظمى جعفر السبحاني

المنتخب من

التفسير الموضوعي

في بحار الأنوار

يشتمل هذا الجزء على الكتب التالية:

الإمامة، الفتن والمحن، والسماء والعالم

الجزء الرابع

شيخ الإسلام العلاّمة

محمد باقر المجلسي

(1037 ـ 1110 هـ)

إعداد وتنظيم وتحقيق

اللجنة العلمية للتحقيق في مؤسسة الإمام الصادق (عليه السلام)

صفحه 4

مجلسى، محمد باقر بن محمد تقى، 1037 ـ 1110 ق .

6. ج . ISBN 978 - 964 - 357 - 554 - 0 (VOL.4)

ISBN 978 - 964 - 357 - 540 - 3 (6VOL. SET)

فهرستنويسى بر اساس اطلاعات فيپا.

مندرجات ج 4. الإمامة، الفتن والمحن، والسماء والعالم .

301ب 3م/ 136 BP 159 / 297

1394

اسم الكتاب: … المنتخب من التفسير الموضوعي في بحار الأنوار

الجزء: …الرابع

المؤلّف: … شيخ الإسلام محمد باقر المجلسي

إشراف وتقديم: …العلاّمة الفقيه جعفر السبحاني

إعداد وتحقيق: … اللجنة العلمية للتحقيق في مؤسسة الإمام الصادق (عليه السلام)

الطبعة: … الأُولى ـ 1437 هـ . ق

عدد النسخ : … 1000 نسخة

المطبعة: … مؤسسة الإمام الصادق (عليه السلام)

الناشــر: … مؤسسة الإمام الصادق (عليه السلام)

التنضيد والإخراج الفني: … مؤسسة الإمام الصادق(عليه السلام) ـ السيد محسن البطاط

تسلسل النشر: 907 تسلسل الطبعة الأُولى: 442

مركز التوزيع

قم المقدسة ; ساحة الشهداء

مكتبة التوحيد ?37745457 ; 09121519271

http://www.imamsadiq.org

صفحه 5

صفحه 6

صفحه 7

مقدّمة المشرف:

الحمد لله الأوّل قبل الإنشاء والإحياء والآخر بعد فناء الأشياء; وصلى الله على نبيه محمد المصطفى وخير الورى، وعلى آله أئمة الهدى ومنار التُّقى ومصابيح الدجى والعروة الوثقى .

أمّا بعد; فهذا هو الجزء الرابع من «المنتخب من التفسير الموضوعي في بحار الأنوار» للعلاّمة محمد باقر المجلسي ـ أعلى الله مقامه ـ ويشتمل هذا الجزء على كتاب الإمامة وفيه جمل أحوال الأئمة الكرام(عليهم السلام)ودلائل إمامتهم وفضائلهم ومناقبهم وغرائب أحوالهم.

وكذلك يشتمل على كتاب الفتن والمحن وكتاب السماء والعالم وفيه بحوث تكشف الغطاء عن غوامض أسرار الآيات المتعلّقة بخلق اللوح والقلم والعرش والكرسي والحجب والسرادقات والسماوات، وأصناف الملائكة والكواكب والنجوم وصفاتها وأحكامها وآثارها والأرضين والعناصر والمواليد من المعادن والنباتات والحيوانات وخواصّها وحلّها وحرمتها وصيدها وذبحها، ومنافع الأدوية والثمار وخواصّها وفوائدها، وأحوال الإنسان والنفس والروح وتشريح الأبدان وسائر ما يتعلّق بتلك الأعيان، وهي بحوث طُرحت بأُسلوب جديد وطريقة متميّزة قال عنها المؤلّف: وهذا ممّا لم يسبقني إليه أحد من علمائنا والمخالفين...¹

1 . لاحظ : بحار الأنوار : 54 / 2، المقدّمة.

صفحه 8

وهنا أود الإشارة إلى نكتة مهمة تتعلّق بعمل اللجنة العلمية الّتي قامت مشكورة بإنجاز هذا العمل، وهي إنّهم اعتمدوا في عملهم على نسخة «بحار الأنوار» طبع مؤسسة الوفاء في بيروت ـ 1403 هـ وهي توافق نسخة «بحار الأنوار» طبع طهران إلى الجزء 53، والجزء 54 من طبعة بيروت يقابله الجزء 57 من طبعة طهران أي بإضافة العدد 3 إلى الجزء، وهكذا إلى آخر الكتاب، والسبب في ذلك وقوع فهارس طبعة طهران في الأجزاء 54، 55 و 56 أي في وسط الموسوعة، أمّا طبعة بيروت فالفهارس فيها في آخر الموسوعة (الأجزاء 108، 109 و 110) لذا اقتضى التنويه على ذلك.

وفي الختام أرجو أن يقع عملنا موقع القبول عند أصحاب العلم والفضيلة سائلين المولى العلي القدير السداد والتوفيق.

جعفر السبحاني

قم المقدسة

ذو القعدة الحرام 1436 هـ

صفحه 9

كتاب الإمامة

[ الباب الأوّل ]

الإضطرار إلى الحجّة وإنّ الأرض لا تخلو من حجّة¹

الآيات:

الرّعد (13): (إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْم هَاد). 7 .

القصص (28): (وَلَقَدْ وَصَّلْنَا لَهُمُ الْقَوْلَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ²). 51.

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله) في قوله تعالى: (إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْم هَاد) فيه أقوال:

أحدها: أنّ معناه إنّما أنت منذر، أي مخوّف، وهاد لكلّ قوم، وليس إليك إنزال الآيات، فأنت مبتدأ، ومنذر خبره، وهاد عطف على منذر، وفصل بين الواو والمعطوف بالظرف.

والثاني: أنّ المنذر محمّد، والهادي هو الله.

1 . بحار الأنوار: 23 / 1 ـ 2، الباب 1 .
2 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 156: وهذه استعارة، والمراد بتوصيل القول ـ والله أعلم ـ إرداف بعضه ببعض، وتكرير بعضه على أعقاب بعض، مظاهرة للحجّة على سامعيه، وإبعاداً في منازع الاحتجاج على مخالفيه، ليتذكروا بعد الغفلة، وينتبهوا من الرقدة، وذلك تشبيهاً بتوصيل الحبال بعضها ببعض عند إدلاء الدلو إلى الطوى البعيدة إلى أن يصل إلى الماء ويفضي إلى الرواء، وهذا من دقيق المعاني.

صفحه 10

والثالث: أنّ معناه إنّما أنت منذر يا محمّد، ولكلّ قوم نبيّ يهديهم وداع يرشدّهم.

والرابع: أنّ المراد بالهادي كلّ داع إلى الحقّ.

روي عن ابن عبّاس أنّه قال: لمّا نزلت الآية قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «أنا المنذر وعليّ الهادي من بعدي، يا عليّ بك يهتدي المهتدون».¹

وروى أبو القاسم الحسكاني في «شواهد التنزيل» بالاسناد عن إبراهيم بن الحكم بن ظهير عن أبيه عن حكم بن جبير عن أبي بردة الأسلميّ قال: دعا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)بالطّهور وعنده عليّ بن أبي طالب (عليه السلام)، فأخذ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)بيد عليّ (عليه السلام)بعد ما تطهّر فألزقها بصدره ثمّ قال: (إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ)ثم ردّها إلى صدر عليّ (عليه السلام)ثمّ قال: (وَلِكُلِّ قَوْم هَاد) ثمّ قال: «إنّك منارة الأنام، وراية الهدى، وأمير القرى² أشهد على ذلك أنّك كذلك».³

وعلى هذه الأقوال الثلاثة يكون (هَاد) مبتدأ، (وَلِكُلِّ قَوْم) خبره، على قول سيبويه، ويكون مرتفعاً بالظّرف على قول الأخفش. انتهى .⁴

أقول: على هذا الوجه الأخير تدلّ أخبار هذا الباب .

إنّ الإمامة لا تكون إلاّ بالنصّ، ويجب على الإمام النصّ على من بعده …

1 . الفصول المهمة لابن الصبّاغ المالكي: 1 / 574 ; فضائل أمير المؤمنين لابن عقدة الكوفي: 194 ; شواهد التنزيل: 1 / 381 برقم 398. والرواية من مقولة «الجري» وتطبيق الكلّي على أوضح مصاديقه، وليست من مقولة التفسير، وكم لها من نظائر في الروايات فلا تغفل.
2 . في المصدر: وأمير القرّاء.
3 . شواهد التنزيل: 1 / 393 .
4 . مجمع البيان: 6 / 14 ـ 15 .

صفحه 11

[ الباب الثاني]

إنّ الإمامة لا تكون إلاّ بالنصّ، ويجب على الإمام
النصّ على من بعده¹

الآيات:

القصص (28): (وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ). 68 .

الزخرف (43): (وَقَالُوا لَوْلاَ نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُل مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيم * أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْض دَرَجَات لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ). 31 ـ 32 .

التفسير:

قوله تعالى: (وَيَخْتَارُ)أي يختار من يشاء للنبوّة والإمامة، فقد روى المفسّرون أنّه نزل في قولهم: (لَوْلاَ نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُل مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيم) وقيل: (مَا)موصولة مفعول ليختار، والرّاجع إليه محذوف. والمعنى: ويختار الّذي كان لهم فيه الخيرة، أي الخير والصلاح، وعلى الأوّل الخيرة بمعنى التخيّر، كالطيرة بمعنى التطيّر، وعلى التقديرين يدلّ على أنّ اختيار الإمام الّذي له الريّاسة في الدّين والدّنيا لا يكون برأي النّاس، كما لا يخفى على منصف (مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ): أي من إحدى القريتين: مكّة والطّائف (عَظِيم) بالجاه والمال، كالوليد

1 . بحار الأنوار: 23 / 66 ـ 67، الباب 3.

صفحه 12

بن المغيرة، وعروة بن مسعود الثقفيّ.

(أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ)قال البيضاوي : إنكار فيه تجهيل وتعجيب من تحكّمهم، والمراد بالرّحمة النبوّة (نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا)وهم عاجزون عن تدبيرها، وهي خويصة أمرهم في دنياهم، فمن أين لهم أن يدبّروا أمر النبوّة التي هي أعلى المراتب الإنسية (وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ): أي وأوقعنا بينهم التفاوت في الرّزق وغيره (لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا): أي ليستعمل بعضهم بعضاً في حوائجهم ليحصل بينهم تآلف وتضام ينتظم بذلك نظام العالم لا لكمال في الموسع، ولا النّقص في المقتّر، ثمّ إنّهم لا اعتراض لهم علينا في ذلك ولا تصرّف، فكيف يكون فيما هو أعلى منه (وَرَحْمَةُ رَبِّكَ): أي هذه النبوّة وما يتبعها (خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ) من حطام الدنيا والعظيم من رزق منها لامنه. انتهى .¹

وأقول: الآيتان صريحتان في أنّ الرزق والمراتب الدّنيويّة لمّا كانت بقسمته وتقديره سبحانه فالمراتب الأُخرويّة والدّرجات المعنويّة كالنبوّة وما هو تاليها في أنّه رفعة معنويّة وخلافة دينيّة وهي الإمامة أولى وأحرى بأن تكون بتعيينه تعالى ولا يكلها إلى العباد، وأيضاً إذا قصرت عقول العباد عن قسمة الدّرجات الدنيويّة فهي أحرى بأن تكون قاصرة عن تعيين منزلة هي تشتمل على الريّاسة الدّينيّة والدّنيويّة معاً، وهذا بيّن بحمد الله في الآيتين على وجه ليس فيه ارتياب ولا شكّ. والله الموفّق للصواب.

إنّهم(عليهم السلام) الذكر، وأهل الذكر وأنّهم المسؤولون، وأنّه فرض على شيعتهم المسألة …

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 145.

صفحه 13

[الباب الثالث ]

إنّهم(عليهم السلام)الذكر، وأهل الذكر وأنّهم المسؤولون،
وأنّه فرض على شيعتهم المسألة ¹

الآيات:

النحل (16): (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ * بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ). 43 ـ 44 .

الأنبياء (21): (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ). 7.

ص (38): (هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَاب). 39 .

التفسير:

قيل: المراد بأهل الذّكر أهل العلم، وقيل: أهل الكتاب، وستعلم من الأخبار المستفيضة أنّهم الأئمّة(عليهم السلام)لوجهين:

الأوّل: أنّهم أهل علم القرآن، لقوله تعالى بعد تلك الآية في سورة النحل: (وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ).²

والثاني: أنّهم أهل الرّسول، وقد سمّاه الله ذكراً في قوله: (ذِكْرًا * رَسُولاً)³، وهذا ممّا روته العامّة أيضاً، روى الشهرستانيّ في تفسيره المسمّى بـ «مفاتيح الأسرار» عن جعفر بن محمّد (عليهما السلام)إنّ رجلاً سأله فقال: من عندنا يقولون: قوله

1 . بحار الأنوار: 23 / 172، الباب 9 .
2 . النحل: 44.
3 . الطلاق: 10 ـ 11 .

صفحه 14

تعالى: (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ): إنّ الذّكر هو التوراة، وأهل الذّكر هم علماء اليهود، فقال (عليه السلام): «والله إذاً يدعوننا إلى دينهم، بل نحن والله أهل الذّكر الذين أمر الله تعالى بردّ المسألة إلينا».¹

قال: وكذا نقل عن عليّ (عليه السلام)أنّه قال: «نحن أهل الذّكر».²

[ الباب الرابع ]

إنّ مَن اصطفاه الله من عباده وأورثه كتابه هم الأئمة(عليهم السلام)، وأنّهم آل إبراهيم وأهل دعوته …

إنّ مَن اصطفاه الله من عباده وأورثه كتابه هم الأئمة(عليهم السلام)،
وأنّهم آل إبراهيم وأهل دعوته³

الآيات:

آل عمران (3): (إِنَّ اللهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ * ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْض وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ). 33 ـ 34 .

فاطر (35): (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ). 32.

1 . روي هذا الحديث باختلاف في الألفاظ والسند في المصادر التالية: دعائم الإسلام: 1 / 27 ; بصائر الدرجات: 61 ح 17 باسناده عن محمد بن مسلم عن أبي جعفر (عليه السلام); الكافي: 1 / 211 ح 3، باب أنّ أهل الذّكر الذين أمر الله الخلق بسؤالهم هم الأئمة(عليهم السلام)باسناده عن أبي جعفر (عليه السلام).
2 . تفسير الثعلبي: 6 / 270 ; شواهد التنزيل: 1 / 436 ; ينابيع المودّة: 1 / 357 ; مشكاة الأنوار للطبرسي: 116. وقد مرّ أنّ الرواية بصدد تطبيق الكلّي على أوضح مصاديقه وليست هي مقولة التفسير.
3 . بحار الأنوار : 23 / 212 ـ 213، الباب 12 .

صفحه 15

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله): (إِنَّ اللهَ اصْطَفَى): أي اختار واجتبى (وَآلَ إِبْرَاهِيمَ)أولاده، وأمّا آل عمران فقيل: هم من آل إبراهيم أيضاً، فهم موسى وهارون ابنا عمران. وقيل: يعني بآل عمران مريم وعيسى; لأنّ مريم بنت عمران، وفي قراءة أهل البيت(عليهم السلام)وآل محمّد على العالمين. وقالوا أيضاً: إنّ آل إبراهيم هم آل محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)الّذين هم أهله، ويجب أن يكون الّذين اصطفاهم الله تعالى مطهّرين معصومين منزّهين عن القبائح; لأنّه سبحانه لا يختار ولا يصطفي إلاّ من كان كذلك، ويكون ظاهره مثل باطنه في الطّهارة والعصمة. فعلى هذا يختص الاصطفاء بمن كان معصوماً من آل إبراهيم وآل عمران، سواء كان نبيّاً أو إماماً، ويقال: الإصطفاء على وجهين: أحدهما: أنّه اصطفاه لنفسه، أي جعله خالصاً له يختصّ به، والثاني: أنّه اصطفاه على غيره، أي اختصّه بالتفضيل على غيره. وعلى هذا الوجه معنى الآية (ذُرِّيَّةً): أي أولاداً وأعقاباً (بَعْضُهَا مِنْ بَعْض)قيل: معناه في التّناصر في الدّين، وقيل: في التّناسل والتّوالد، فإنّهم ذريّة آدم ثمّ ذرية نوح ثمّ ذريّة إبراهيم (عليهم السلام)، وهو المرويّ عن أبي عبدالله (عليه السلام)، لأنّه قال: الّذين اصطفاهم الله بعضهم من نسل بعض; واختاره الجبائيّ .¹

وقال (رحمه الله) في قوله: (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ): أي القرآن أو التوراة، أو مطلق الكتب (الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا)قيل: هم الأنبياء. وقيل: هم علماء أُمّة محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)، والمرويّ عن الباقر والصّادق (عليهما السلام)أنّهما قالا: «هي لنا خاصّة، وإيّانا عنى»²، وهذا أقرب الأقوال.

(فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ)اختلف في مرجع الضّمير على قولين: أحدهما أنّه

1 . مجمع البيان: 2 / 277 ـ 279 .
2 . مناقب ابن شهرآشوب: 3 / 274 .

صفحه 16

يعود إلى العباد، واختاره المرتضى ¹ (رضي الله عنه). والثاني أنّه يعود إلى المصطفين، ثمّ اختلف في أحوال الفرق الثلاث على قولين: أحدهما: أنّ جميعهم ناج. ويؤيّده ما ورد في الحديث عن أبي الدّرداء قال: سمعت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)يقول في الآية: أمّا السابق فيدخل الجنّة بغير حساب، وأمّا المقتصد فيحاسب حساباً يسيراً، وأمّا الظالم لنفسه فيحبس في المقام ثمّ يدخل الجنّة فهم الّذين قالوا: الحمد لله الّذي أذهب عنّا الحزن.²

وروى أصحابنا عن ميسّر بن عبد العزيز; عن الصادق (عليه السلام)أنّه قال: «الظالم لنفسه منّا من لا يعرف حقّ الإمام، والمقتصد منّا العارف بحقّ الإمام، والسابق بالخيرات هو الإمام، وهؤلاء كلّهم مغفور لهم».³

وعن زياد بن المنذر عن أبي جعفر (عليه السلام)أمّا الظالم لنفسه منّا فمن عمل عملاً صالحاً وآخر سيّئاً، وأمّا المقتصد فهو المتعبّد المجتهد، وأمّا السابق بالخيرات فعليّ والحسن والحسين (عليهم السلام)ومن قتل من آل محمّد شهيداً.⁴

والقول الآخر أنّ الفرقة الظَّالمة ⁵ غير ناجية، قال قتادة: الظّالم من أصحاب المشئمة، والمقتصد: أصحاب الميمنة، والسّابق هم السابقون المقرّبون، (بِإِذْنِ اللهِ): أي بأمره وتوفيقه ولطفه .⁶

إنّ مودّتهم أجر الرسالة ; وسائر ما نزل في مودّتهم (عليهم السلام) …

1 . رسائل المرتضى: 3 / 102 .
2 . تفسير الثعلبي: 8 / 108 ; تفسير القرطبي: 14 / 351.
3 . اعتقادات الصدوق: 112 ; معاني الأخبار: 104 ح 2، باب معنى الظالم لنفسه، باسناده عن جابر الجعفي عن الإمام الباقر (عليه السلام). والرواية من مقولة التطبيق لا التفسير.
4 . مناقب ابن شهرآشوب: 3 / 274 .
5 . في المصدر بزيادة: لنفسها.
6 . مجمع البيان: 8 / 244 ـ 246 .

صفحه 17

[ الباب الخامس ]

إنّ مودّتهم أجر الرسالة ; وسائر ما نزل في مودّتهم (عليهم السلام)¹

الآيات:

الرعد (13): (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لَهُمْ أَزْوَاجًا وَذُرِّيَّةً). 38.

الشورى (42):(قُلْ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا إِنَّ اللهَ غَفُورٌ شَكُورٌ). 23.

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله) في قوله تعالى: (وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا): قال ابن عبّاس: عيّروا رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)بكثرة تزوّج النساء، وقالوا: لو كان نبيّاً لشغلته النبوّة عن تزوّج النّساء، فنزلت الآية.

وروي أنّ أبا عبدالله (عليه السلام)قرأ هذه الآية ثمّ أومأ إلى صدره وقال: «نحن والله ذريّة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)»².

وقال (رحمه الله) في قوله تعالى: (قُلْ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا): اختلف في معناه على أقوال:

أحدها: لا أسألكم في تبليغ الرّسالة أجراً إلاّ التوادّ والتحابّ فيما يقرب إلى الله تعالى.

1 . بحار الأنوار : 23 / 228 ـ 236، الباب 13 .
2 . مجمع البيان: 6 / 47 ـ 48 .

صفحه 18

وثانيها: أنّ معناه إلاّ أن تودّوني في قرابتي منكم وتحفظوني لها، فهو لقريش خاصّة.

وثالثها: أنّ معناه إلاّ أن تودّوا قرابتي وعترتي وتحفظوني فيهم; عن عليّ بن الحسين (عليه السلام)وسعيد بن جبير وعمرو بن شعيب وجماعة، وهو المرويّ عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليهما السلام). وأخبرنا، السيّد أبو الحمد مهديّ بن نزار الحسينيّ، عن الحاكم أبي القاسم الحسكانيّ، عن القاضي أبي بكر الحيريّ، عن أبي العبّاس الضبعيّ، عن الحسن بن زياد السريّ، ¹ عن يحيى بن عبدالحميد الحمّانيّ، عن حسين الأشتر ²، عن قيس، عن الأعمش، عن ابن جبير عن ابن عبّاس قال: لمّا نزلت (قُلْ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا)الآية، قالوا: يا رسول الله من هؤلاء الّذين أُمرنا³بمودّتهم؟ قال: «عليّ وفاطمة وولدهما».⁴

وروى زاذان عن عليّ (عليه السلام)قال: «فينا في آل حم آية [ أنّه ] لا يحفظ مودّتنا إلاّ كلّ مؤمن» ثمّ قرأ (عليه السلام)هذه الآية.⁵

وإلى هذا أشار الكميت في قوله:

وجدنا لكم في آل حم آية *** تأوّلها منّا تقيّ ومعرب

وعلى التقادير ففي المودّة قولان: أحدهما: أنّه استثناء منقطع، لأنّ هذا ممّا يجب بالإسلام فلا يكون أجراً للنبوّة.

والآخر: أنّه استثناء متّصل، والمعنى: لا أسألكم أجراً إلاّ هذا، فقد رضيت به

1 . في المصدر: الحسن بن علي بن زياد السريّ.
2 . في المصدر: الأشقر، وهو الحسين بن الحسن الأشقر الفزاري الكوفي. راجع تهذيب الكمال: 6 / 366 برقم 1307 .
3 . في المصدر: أمرنا الله بمودّتهم.
4 . شواهد التنزيل: 2 / 190 برقم 822 .
5 . نظم درر السمطين: 239 ; كنز العمال: 2 / 290 برقم 4030 ; شواهد التنزيل: 2 / 205 برقم 838 .

صفحه 19

أجراً، كما أنّك تسأل غيرك حاجة فيعرض المسؤول عليك برّاً، فتقول له: اجعل برّي قضاء حاجتي، وعلى هذا يجوز أن يكون المعنى لا أسألكم أجراً إلاّ هذا ونفعه أيضاً عائد إليكم، فكأنّي لا أسألكم أجراً.¹

وذكر أبو حمزة الثماليّ في تفسيره: حدّثني عثمان بن عمير، عن سعيد بن جبير، عن ابن عبّاس: إنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)حين قدم المدينة واستحكم الإسلام قالت الأنصار فيما بينهم: يأتي رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)فنقول له: تعروك أُمور، فهذه أموالنا فاحكم² فيها غير حرج ولا محظور عليك، فأتوه في ذلك فنزل : (قُلْ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى)فقرأها عليهم، فقال: تودّون قرابتي من بعدي فخرجوا من عنده مسلّمين لقوله، فقال المنافقون: إنّ هذا لشيء افتراه في مجلسه، أراد بذلك أن يذلّلنا لقرابته من بعده، فنزلت: (أَمْ يَقُولُونَ افْتَرى عَلَى اللهِ كَذِبًا)فأرسل إليهم فتلاها عليهم، فبكوا واشتدّ عليهم، فأنزل الله: (وَهُوَ الذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ)الآية، فأرسل في أثرهم فبشّرهم، قال: (وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا)وهم الّذين سلّموا لقوله.³

ثمّ قال تعالى: (وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا): أي من فعل طاعة نزد له في تلك الطاعة حسناً بأن نوجب له الثواب.

وذكر أبو حمزة الثماليّ عن السدّي أنّه قال: اقتراف الحسنة: المودّة لآل محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم).⁴

وصحّ عن الحسن بن عليّ (عليه السلام)أنّه خطب الناس فقال في خطبته: «أنا من أهل البيت الّذين افترض الله مودّتهم على كلّ مسلم، فقال: (قُلْ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ

1 . في المصدر: لم أسألكم أجراً.
2 . في المصدر: ان تعرك أُمور فهذه أموالنا تحكم.
3 . تفسير أبي حمزة الثمالي: 293 ـ 294 .
4 . تفسير أبي حمزة الثمالي: 293 .

صفحه 20

أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا)واقتراف الحسنة مودّتنا أهل البيت».¹

وروى إسماعيل بن عبد الخالق، عن أبي عبدالله (عليه السلام)أنّه قال: «إنّها نزلت فينا أهل البيت أصحاب الكساء».(2) انتهى كلامه أعلى الله مقامه.²

وقال العلاّمة روَّح الله روحه في كتاب «كشف الحقّ» ³: روى الجمهور في الصحيحين وأحمد بن حنبل في مسنده والثعلبيّ في تفسيره عن ابن عبّاس قال: لمّا نزل: (قُلْ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى)قالوا: يا رسول الله من قرابتك الّذين وجبت علينا مودّتهم؟ قال: «عليّ وفاطمة وابناهما» ووجوب المودّة يستلزم وجوب الطاعة. انتهى.⁴

قال البيضاوي : (قُلْ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ)على ما أتعاطاه من التبليغ والبشارة (أَجْرًا)نفعاً منكم (إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى) أن تودّوني لقرابتي منكم، أو تودّوا قرابتي، وقيل: الاستثناء منقطع، والمعنى لا أسألكم أجراً قطّ، ولكن أسألكم المودّة، و (فِي الْقُرْبى) حال منها.

روي أنّها لمّا نزلت قيل: يا رسول الله من قرابتك هؤلاء؟ قال: عليّ وفاطمة وابناهما، ثمّ قال: (وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً)ومن يكتسب طاعة سيّما حبّ آل الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم).⁵

وقال الرازي في تفسيره الكبير: روى الكلبيّ عن ابن عبّاس قال: إنّ النبيّ لمّا

1 . مناقب ابن شهر آشوب: 3 / 170 . 2 . مناقب ابن شهرآشوب: 3 / 171 ; قرب الإسناد: 129 .
2 . مجمع البيان: 9 / 48 ـ 50 .
3 . هكذا في البحار اعتماداً على نسخ الخلاصة، ولكن في النسخ التي بأيدينا والتي نقلها أصحاب الفهارس هو باسم: «نهج الحق وكشف الصدق».
4 . نهج الحق وكشف الصدق: 175 .
5 . تفسير البيضاوي: 5 / 128 .

صفحه 21

قدم المدينة كانت تنوبه نوائب وحقوق وليس في يده سعة، فقال الأنصار: إنّ هذا الرّجل قد هداكم الله على يده، وهو ابن أُختكم وجاركم في بلدكم فاجمعوا له طائفة من أموالكم، ففعلوا، ثمّ أتوه به فردّه عليهم ونزل قوله تعالى: (قُلْ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا): أي على الإيمان إلاّ أن تودّوا أقاربي، فحثّهم على مودّة أقاربه.

ثمّ قال: نقل صاحب الكشّاف ¹ عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه قال: «من مات على حبّ آل محمّد مات شهيداً، ألا ومن مات على حبّ آل محمّد مات مغفوراً له، ألا ومن مات على حبّ آل محمّد مات تائباً، ألا ومن مات على حبّ آل محمّد مات مؤمناً مستكمل الإيمان، ألا ومن مات على حبّ آل محمّد بشّره ملك الموت بالجنّة ثمّ منكر ونكير، ألا ومن مات على حبّ آل محمّد يزفّ إلى الجنّة كما تزفّ العروس إلى بيت زوجها، ألا ومن مات على حبّ آل محمّد فتح له في قبره بابان إلى الجنّة، ألا ومن مات على حبّ آل محمّد جعل الله قبره مزار ملائكة الرّحمة، ألا ومن مات على حبّ آل محمّد مات على السنّة والجماعة، ألا ومن مات على بغض آل محمّد جاء يوم القيامة مكتوباً بين عينيه: آيس من رحمة الله، ألا ومن مات على بغض آل محمّد مات كافراً، ألا ومن مات على بغض آل محمّد لم يشمّ رائحة الجنّة».

هذا هو الّذي رواه صاحب الكشّاف، وأنا أقول: آل محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)هم الّذين يؤول أمرهم إليه ، فكل من كان أمرهم إليه أشدّ وأكمل كانوا هم الآل، ولاشكّ أنّ فاطمة وعليّاً والحسن والحسين كان التعلّق بينهم وبين رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)أشدّ التعلّقات، وهذا كالمعلوم المتواتر، فوجب أن يكونوا هم الآل. وأيضاً اختلف النّاس في الآل فقيل: هم الأقارب، وقيل: هم أُمّته، فإن حملناه على القرابة فهم الآل، وإن حملناه على الأُمّة الّذين قبلوا دعوته فهم أيضاً آل، فثبت أنّ على جميع

1 . لاحظ : تفسير الكشّاف: 3 / 467 .

صفحه 22

التقديرات هم آل، وأمّا غيرهم هل يدخلون تحت لفظ الآل فمختلف فيه، (فثبت على جميع التقديرات أنّهم آل محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم))¹.

وروى صاحب الكشّاف أنّه لمّا نزلت هذه الآية قيل: يا رسول الله من قرابتك هؤلاء الّذين وجبت علينا مودّتهم؟ فقال: عليّ وفاطمة وابناهما.²

فثبت أنّ هؤلاء الأربعة أقارب النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، وإذا ثبت هذا وجب أن يكونوا مخصوصين بمزيد التعظيم، ويدلّ عليه وجوه:

الأوّل قوله تعالى: (إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى) ووجه الاستدلال به ما سبق.

الثاني: لما ثبت أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)كان يحبّ فاطمة، قال (صلى الله عليه وآله وسلم): «فاطمة بضعة منّي يؤذيني ما يؤذيها»³ وثبت بالنّقل المتواتر عن محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه كان يحبّ عليّاً والحسن والحسين(عليهم السلام)، وإذا ثبت ذلك وجب على كلّ الأُمّة مثله، لقوله تعالى: (وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ)⁴ ولقوله تعالى: ( فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ
أَمْرِهِ)،(5) ولقوله: (قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ )⁵، ولقوله سبحانه: (لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُوا اللهَ)⁶.

الثالث: أنّ الدّعاء للآل منصب عظيم، ولذلك جعل هذا الدّعاء خاتمة التشّهد في الصّلوات وهو قوله: اللّهم صلّ على محمّد وآل محمّد، وارحم محمّداً وآل محمّد، وهذا التّعظيم لم يوجد في حقّ غير الآل، فكلّ ذلك يدلّ على أنّ حبّ آل محمّد واجب.

1 . ما بين القوسين لصاحب البحار ولا يوجد في المصدر.
2 . تفسير الكشّاف: 3 / 467 .
3 . صحيح مسلم: 7 / 141، باب فضائل فاطمة (عليها السلام).
4 . الأعراف: 158 . 5 . النور: 63 .
5 . آل عمران: 31 .
6 . الأحزاب: 21.

صفحه 23

وقال الشافعيّ:

يا راكباً قف بالمحصّب من منى *** واهتف بساكن خيفها والناهض

سحراً إذا فاض الحجيج إلى منى *** فيضاً كملتطم الفرات الفائض

إن كان رفضاً حبّ آل محمّد *** فليشهد الثقلان أنّي رافضيّ¹

وقال صاحب الكشّاف زائداً على ما نقله عنه الرازي: روي عن علي (عليه السلام)قال: شكوت إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)حسد النّاس لي فقال: «أما ترضى أن تكون رابع أربعة: أوّل من يدخل الجنّة أنا وأنت والحسن والحسين، وأزواجنا عن أيماننا وشمائلنا، وذرّيّاتنا خلف أزواجنا»².

وعن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «حرّمت الجنّة على من ظلم أهل بيتي وآذاني في عترتي، ومن اصطنع صنيعة إلى أحد من ولد عبد المطّلب ولم يجازه عليها فأنا أُجازيه عليها غداً إذا لقيني يوم القيامة».³

وروي أنّ الأنصار قالوا: فعلنا وفعلنا، كأنّهم افتخروا، فقال عبّاس أو ابن عبّاس: لنا الفضل عليكم، فبلغ ذلك رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)فأتاهم في مجالسهم فقال: يا معشر الأنصار ألم تكونوا أذلّة فأعزّكم الله بي؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: ألم تكونوا ضلاّلاً فهداكم الله بي؟ قالوا: بلى يا رسول الله، قال: أفلا تجيبوني؟ قالوا: ما نقول يا رسول الله؟ قال: ألا تقولون: ألم يخرجك قومك فآويناك؟ أو لم يكذّبوك

1 . تفسير الرازي: 27 / 164 ـ 166.
2 . تفسير الثعلبي: 8 / 311 ; تفسير القرطبي: 16 / 22 ; كشف الغمّة: 1 / 104 ; ينابيع المودّة: 2 / 354 .
3 . تفسير الثعلبي: 8 / 312 ; تفسير القرطبي: 16 / 22 .

صفحه 24

فصدّقناك؟ أو لم يخذلوك فنصرناك؟ قال: فما زال يقول حتّى جثوا على الرّكب وقالوا: أموالنا وما في أيدينا لله ولرسوله، فنزلت الآية.¹

…

[ الباب السادس ]

إنّ الأمانة في القرآن الإمامة²

الآيات:

النساء (4): (إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا). 58.

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله) في قوله تعالى: (إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا): فيه أقوال:

أحدها: أنّها في كلّ من اؤتمن أمانة من الأمانات، فأمانات الله تعالى أوامره ونواهيه، وأمانات عباده ما يأتمن بعضهم بعضاً من المال وغيره; عن ابن عبّاس وغيره، وهو المرويّ عن أبي جعفر (عليه السلام)وأبي عبدالله (عليه السلام).

1 . تفسير الكشّاف: 3 / 467 ـ 468. أقول: ما ورد في الروايات من مقولة الجري وتطبيق الضابطة على أفضل مصاديقها وليس تفسيراً.
2 . بحار الأنوار : 23 / 273 ـ 275، الباب 16 .

صفحه 25

وثانيها: أنّ المراد به ولاة الأمر، أمرهم الله سبحانه أن يقوموا برعاية الرّعيّة، وحملهم على موجب الدّين والشّريعة.

ورواه أصحابنا عن الباقر والصادق (عليهما السلام)قال: «أمر الله سبحانه كلّ واحد من الأئمّة أن يسلم الأمر إلى من بعده».

ويعضده أنّه سبحانه أمر الرّعية بعد هذا بطاعة ولاة الأمر، فروي عنهم(عليهم السلام)أنّهم قالوا: «آيتان إحداهما لنا والأُخرى لكم»، قال الله سبحانه: (إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا)الآية. وقال: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ).¹

وهذا القول داخل في القول الأوّل، لأنّه من جملة ما ائتمن الله سبحانه عليه الأئمّة الصادقين، ولذلك قال أبو جعفر (عليه السلام): إنّ أداء الصلاة والزكاة والصوم والحجّ من الأمانة، ويكون من جملتها الأمر لولاة الأمر بقسمة الغنائم والصدقات وغير ذلك ممّا يتعلّق به حقّ الرعيّة.

وثالثها: أنّه خطاب للنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)بردّ مفتاح الكعبة إلى عثمان بن طلحة حين قبض منه يوم الفتح، وأراد أن يدفعه إلى العبّاس، والمعوّل على ما تقدّم. (وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ)أمر الله الولاة والحكّام أن يحكموا بالعدل والنصفة (إِنَّ اللهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ): أي نعم الشيء ما يعظكم به من الأمر بردّ الأمانة والحكم بالعدل .²

وقال البيضاوي في قوله عزّ شأنه: (إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ)تقرير للوعد السابق بتعظيم الطاعة، أي في قوله: (وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيماً)³،

1 . النساء: 59 .
2 . مجمع البيان: 3 / 112 ـ 113 .
3 . الأحزاب: 71 .

صفحه 26

وسمّاها أمانة من حيث إنّها واجبة الأداء، والمعنى أنّها لعظمة شأنها بحيث لو عرضت على هذه الأجرام العظام فكانت ذات شعور وإدراك لأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان مع ضعف بنيته ورخاوة قوّته، لا جرم فاز الرّاعي لها والقائم بحقوقه بخير الدّارين (إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا)حيث لم يف بها ولم يراع حقوقها (جَهُولاً) بكنه عاقبتها، وهذا وصف للجنس باعتبار الأغلب. وقيل: المراد بالأمانة الطاعة التي تعمّ الطبيعيّة والاختياريّة، وبعرضها استدعاؤها الّذي يعمّ طلب الفعل من المختار وإرادة صدوره من غيره، وبحملها الخيانة فيها والامتناع عن أدائها، ومنه قولهم: حامل الأمانة ومحتملها، لمن لا يؤدّيها، فتبرأ ذّمته، فيكون الإباء عنه إتياناً بما يمكن أن يتأتّى منه، والظلم والجهالة: الخيانة والتّقصير.

وجوب طاعتهم، وأنّها المعني بالملك العظيم، وانّهم أُولو الأمر، وأنّهم الناس المحسودون …

وقيل: إنّه تعالى لمّا خلق هذه الأجرام خلق فيها فهماً، وقال: إنّي فرضت فريضة وخلقت جنّة لمن أطاعني، وناراً لمن عصاني، فقلن: نحن مسخّرات لما خلقتنا، لا نحتمل فريضة ولا نبتغي ثواباً ولا عقاباً، ولمّا خلق آدم عرض عليه مثل ذلك فحمله، وكان ظلوماً لنفسه بتحمّلها¹ ما يشقّ عليها، جهولاً بوخامة عاقبته، ولعلّ المراد بالأمانة العقل أو التكليف، وبعرضها عليهنّ اعتبارها بالاضافة إلى استعدادهنّ، وإبائهنّ الإباء الطبيعي الّذي هو عدم اللّياقة والاستعداد، وبحمل الإنسان قابليّته واستعداده لها، وكونه ظلوماً جهولاً لما غلب عليه من القوّة الغضبيّة والشهويّة، وعلى هذا يحسن أن يكون علّة للحمل عليه، فإنّ من فوائد العقل أن يكون مهيمناً على القوّتين، حافظاً لهما من التعدّي ومجاوزة الحدّ، ومعظم مقصود التكليف تعديلهما وكسر سورتهما.²

1 . في المصدر: بتحمّله.
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 388 ـ 389 .

صفحه 27

[ الباب السابع ]

وجوب طاعتهم، وأنّها المعني بالملك العظيم، وانّهم أُولو الأمر،
وأنّهم الناس المحسودون¹

الآيات:

النساء (4): (أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيماً * فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا). 54 ـ 55 .

وقال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيءْ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً). 59 .

وقال تعالى: (وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ). 83 .

التفسير:

قوله تعالى: (أَمْ يَحْسُدُونَ)قال الطبرسي (رحمه الله): معناه بل يحسدون الناس ؟

واختلف في معنى الناس هنا فقيل: أراد به النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)، حسدوه على ما أعطاه الله من النبوّة، وإباحة تسعة نسوة، وميله إليهنّ; وقالوا: لو كان نبيّاً لشغلته النبوّة عن ذلك، فبيّن الله سبحانه أنّ النبوّة ليست ببدع في آل إبراهيم .

وثانيها: إنّ المراد بالنّاس النبيّ وآله(عليهم السلام); عن أبي جعفر (عليه السلام)، والمراد بالفضل

1 . بحار الأنوار : 23 / 283 ـ 285، الباب 17 .

صفحه 28

فيه النبوّة، وفي آله الإمامة.¹

أقول: ثمّ روى عن تفسير العياشيّ بعض ما سيأتي من الأخبار في ذلك.

وقال في قوله تعالى: (وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ): للمفسّرين فيه قولان: أحدهما أنّهم الأمراء، والآخر أنّهم العلماء، وأمّا أصحابنا فإنّهم رووا عن الباقر والصادق (عليهما السلام)أنّ أُولي الأمر هم الأئمّة من آل محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)، أوجب الله طاعتهم بالإطلاق، كما أوجب طاعته وطاعة رسوله، ولا يجوز أن يوجب الله طاعة أحد على الإطلاق إلاّ من ثبتت عصمته، وعلم أنّ باطنه كظاهره، وأمن منه الغلط والأمر بالقبيح، وليس ذلك بحاصل في الأُمراء ولا العلماء سواهم، جلّ الله سبحانه عن أن يأمر بطاعة من يعصيه، أو بالانقياد للمختلفين في القول والفعل، لأنّه محال أن يطاع المختلفون، كما أنّه محال أن يجتمع ما اختلفوا فيه، وممّا يدلّ على ذلك أيضاً أنّ الله سبحانه لم يقرن طاعة أُولي الأمر بطاعة رسوله كما قرن طاعة رسوله بطاعته إلاّ وأُولو الأمر فوق الخلق جميعاً، كما أنّ الرّسول فوق أُولي الأمر وفوق سائر الخلق، وهذه صفة أئمّة الهدى من آل محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)الّذين ثبتت إمامتهم وعصمتهم، واتّفقت الأُمّة على علوّ رتبهم وعدالتهم (فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْء فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ): أي فإن اختلفتم في شيء من أُمور دينكم فردّوا المتنازع فيه إلى كتاب الله وسنّة الرسول، ونحن نقول: الردّ إلى الأئمّة القائمين مقام رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)بعد وفاته هو مثل الردّ إلى الرّسول في حياته، لأنّهم الحافظون لشريعته، وخلفاؤه في أُمّته فجروا مجراه فيه.(2)

عرض الأعمال عليهم(عليهم السلام) وأنّهم الشهداء على الخلق …

قوله تعالى: (وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً): أي أحمد عاقبة، أو أحسن من تأويلكم; لأنّ الردّ إلى الله ورسوله، ومن يقوم مقامه من المعصومين، أحسن لا محالة، من تأويل بغير حجّة.(3)

1 . مجمع البيان:3/108 ـ 109. 2 . مجمع البيان:3/114 ـ 115. 3 . مجمع البيان: 3/115.

صفحه 29

(وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الأَمْرِ مِنْهُمْ)قال أبو جعفر (عليه السلام): «هم الأئمّة المعصومون» (لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ) الضّمير يعود إلى أُولي الأمر وقيل: إلى الفرقة المذكورة من المنافقين أو الضعفة.¹

[ الباب الثامن ]

عرض الأعمال عليهم(عليهم السلام)وأنّهم الشهداء على الخلق²

الآيات:

البقرة (2): (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا). 143.

النساء (4): (فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّة بِشَهِيد وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاَءِ شَهِيدًا). 41.

التوبة (9): (وَسَيَرى اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ). 94.

وقال سبحانه: (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرى اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ). 105.

النحل (16): (وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّة شَهِيدًا ثُمَّ لاَ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَلاَ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ). 84 .

وقال تعالى: (وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّة شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا

1 . مجمع البيان: 3 / 143 .
2 . بحار الأنوار : 23 / 333 ـ 335، الباب 20 .

صفحه 30

بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلاَءِ). 89 .

القصص (28): (وَنَزَعْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّة شَهِيدًا فَقُلْنَا هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ فَعَلِمُوا أَنَّ الْحَقَّ للهِ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ). 75 .

التفسير:

قال الطبرسي في قوله تعالى: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا)الوسط العدل، وقيل: الخيار، قال صاحب العين: الوسط من كلّ شيء أعدله وأفضله، ومتى قيل: إذا كان في الأُمّة من ليست هذه صفته فكيف وصف جماعتهم بذلك؟ فالجواب أنّ المراد به من كان بتلك الصفة، لأنّ كلّ عصر لا يخلو من جماعة هذه صفتهم.

وروى بريد عن الباقر (عليه السلام)قال: «نحن الأُمّة الوسط، ونحن شهداء الله على خلقه وحجّته في أرضه».

وفي رواية أُخرى: قال (عليه السلام): «إلينا يرجع الغالي، وبنا يلحق المقصّر» .

وروى الحاكم أبو القاسم الحسكانيّ في كتاب «شواهد التّنزيل» باسناده عن سليم بن قيس، عن عليّ (عليه السلام): «إنّ الله تعالى، إيّانا عنى بقوله: (لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ)فرسول الله شاهد علينا. ونحن شهداء الله على خلقه، وحجّته في أرضه، ونحن الّذين قال الله: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا)».¹

وقوله: (لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ) فيه ثلاثة أقوال: أحدها لتشهدوا على النّاس بأعمالهم التي خالفوا فيها الحقّ في الدّنيا والآخرة كما قال: (وَجِيءَ بِالنَّبِيِّنَ وَالشُّهَدَاءِ )² .

والثاني: لتكونوا حجّة على النّاس فتبيّنوا لهم الحقّ والدّين ويكون الرسول

1 . شواهد التنزيل: 1 / 119 برقم 129.
2 . الزمر: 69 .

صفحه 31

شهيداً عليكم مؤدّياً للدين إليكم.

والثالث: أنّهم يشهدون للأنبياء على أُممهم المكذّبين لهم بأنّهم قد بلّغوا، وقوله: (وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا): أي شاهداً عليكم بما يكون من أعمالكم وقيل: حجّة عليكم، وقيل: شهيداً لكم بأنّكم قد صدقتم يوم القيامة فيما تشهدون به، وتكون «على» بمعنى اللاّم كقوله: (وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ)¹: أي للنصب.(2)

وقال (رحمه الله) في قوله تعالى: (فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّة بِشَهِيد): إنّ الله تعالى يستشهد يوم القيامة كلّ نبيّ على أُمّته فيشهد لهم وعليهم، ويستشهد نبيّنا على أُمّته.²

أقول: وقد مرّ في كتاب المعاد وسيأتي ما يدلّ على أنّ حجّة كلّ زمان شهيد على أهل ذلك الزّمان، ونبيّنا (صلى الله عليه وآله وسلم)شهيد على الشهداء.

وقال (رحمه الله) في قوله تعالى: (وَقُلِ اعْمَلُوا): أي اعملوا ما أمركم الله به عمل من يعلم أنّه مجازى على فعله فإنّ الله سيرى عملكم، وإنّما أدخل سين الاستقبال لأنّ ما لم يحدث لا تتعلّق به الرّؤية فكأنّه قال: كلّ ما تعملونه يراه الله تعالى. وقيل: أراد بالرّؤية هاهنا العلم الّذي هو المعرفة ولذلك عدّاه إلى مفعول واحد، أي يعلم الله تعالى ذلك فيجازيكم عليه ويراه رسوله، أي يعلمه فيشهد لكم بذلك عند الله ويراه المؤمنون قيل: أراد بالمؤمنين الشهداء، وقيل: أراد بهم الملائكة الّذين هم الحفظة الذين يكتبون الأعمال.

وروى أصحابنا أنّ أعمال الأُمّة تعرض على النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)في كلّ اثنين وخميس فيعرفها، وكذلك تعرض على أئمّة الهدى(عليهم السلام)فيعرفونها، وهم المعنيّون بقوله: (وَالْمُؤْمِنُونَ).(4)

1 . المائدة: 3 . 2 . مجمع البيان: 2 / 416 ـ 418 .
2 . مجمع البيان: 3 / 89 . 4 . مجمع البيان: 5 / 119 .

صفحه 32

وقال في قوله تعالى: (وَنَزَعْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّة شَهِيدًا): أي وأخرجنا من كلّ أُمّة من الأُمم رسولها الّذي يشهد عليهم بالتبليغ وبما كان منهم، وقيل: هم عدول الآخرة ولا يخلو كلّ زمان منهم يشهدون على النّاس بما عملوا.¹

[ الباب التاسع ]

إنّ ولايتهم الصدق، وأنّهم الصادقون والصدّيقون
والشهداء والصالحون(2)

الآيات:

التوبة (9): (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ). 119.

التفسير:

إنّهم(عليهم السلام) نعمة الله والولاية شكرها، وأنّهم فضل الله ورحمته، وأنّ النعيم هو الولاية،... …

قال الطبرسي (رحمه الله): أي الّذين يصدّقون في أخبارهم ولا يكذبون، ومعناه كونوا على مذهب من يستعمل الصّدق في أقواله وأفعاله، وصاحبوهم ورافقوهم، وقد وصف الله الصّادقين في سورة البقرة بقوله: (وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ـ إلى قوله ـ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ) ²، فأمر سبحانه بالاقتداء بهؤلاء، وقيل: المراد بالصّادقين هم الّذين ذكرهم الله في كتابه، وهو قوله: (رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ)يعني حمزة بن عبدالمطّلب وجعفر بن أبي طالب (وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ)³ يعني عليّ بن أبي طالب.

1 . مجمع البيان: 7 / 455 . 2 . بحار الأنوار : 24 / 30 ـ 31، الباب 26.
2 . البقرة: 177 .
3 . الأحزاب: 23. الرواية من مصاديق التطبيق لا التفسير.

صفحه 33

وروى الكلبيّ عن أبي صالح، عن ابن عبّاس قال: (كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ)مع عليّ (عليه السلام)وأصحابه.

وروى جابر عن أبي عبدالله (عليه السلام)¹ في قوله: (كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ) قال: مع آل محمّد (عليهم السلام).²

[ الباب العاشر ]

إنّهم(عليهم السلام)نعمة الله والولاية شكرها، وأنّهم فضل الله ورحمته،
وأنّ النعيم هو الولاية، وبيان عظم النعمة على الخلق بهم(عليهم السلام)³

الآيات:

إبراهيم (14): (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ⁴ * جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ). 28 ـ 29.

التكاثر (102): (ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذ عَنِ النَّعِيمِ). 8 .

1 . في المصدر: عن أبي جعفر (عليه السلام).
2 . مجمع البيان: 5 / 139 ـ 140 .
3 . بحار الأنوار : 24 / 48 ـ 49، الباب 29 .
4 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 82 : وهذه استعارة، والمراد بها أنّ أئّمة الكفر وقادة الشرك لمّا كانوا كالأزمة المتبعة والرؤوس المتقدّمة وكان قومهم يعشون إلى نارهم ويصغون إلى أقوالهم، فقادوهم إلى الضلال، وأوردوهم موارد الخسار، وشبّهوا بقادة الجموع وجرار الجيوش إذ أنزلوا من اتّبعهم منازل الهلاك، وأقحموهم مضايق البلاء، فهلكوا وأهلكوا، وأوردوا ولم يصدروا. و (دَارَ الْبَوَارِ) هي في الحقيقة نار جهنم نعوذ بالله منها.

صفحه 34

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله) في قوله تعالى: (بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللهِ)يحتمل أن يكون المراد ألم تر إلى هؤلاء الكفّار عرفوا نعمة الله بمحمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)، أي عرفوا محمّداً ثمّ كفروا به فبدّلوا مكان الشكر كفراً.

وروي عن الصادق (عليه السلام)أنّه قال: «نحن والله نعمة الله التي أنعم بها على عباده وبنا يفوز من فاز».¹

ويحتمل أن يكون المراد جميع نعم الله على العموم بدّلوها أقبح التبديل، واختلف في المعنيّ بالآية فروي عن أمير المؤمنين (عليه السلام)وابن عبّاس وابن جبير وغيرهم أنّهم كفّار قريش كذّبوا نبيّهم ونصبوا له الحرب والعداوة، وسأل رجل أمير المؤمنين (عليه السلام)عن هذه الآية؟ فقال: «هما الأفجران من قريش: بنو أُميّة، وبنو المغيرة; فأمّا بنو أُميّة فمتّعوا إلى حين، وأمّا بنو المغيرة فكفيتموهم يوم بدر».

(وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ): أي أنزلوا قومهم دار الهلاك، بأن أخرجوهم إلى بدر، وقيل: أنزلوهم دار الهلاك، أي النار بدعائهم إلى الكفر.²

وقال في قوله تعالى: (ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذ عَنِ النَّعِيمِ) قيل: عن النعيم في المطعم والمشرب وغيرهما من الملاذّ، وقيل: هو الأمن والصحّة، وروي ذلك عن أبي جعفر (عليه السلام)وأبي عبدالله (عليه السلام).

إنّهم(عليهم السلام) النجوم والعلامات …

وروى العيّاشيّ بإسناده في حديث طويل قال: سأل أبو حنيفة أبا عبدالله (عليه السلام)عن هذه الآية؟ فقال: ما النّعيم عندك يا نعمان؟ قال: القوت من الطّعام والماء البارد، فقال: «لئن أوقفك الله بين يديه يوم القيامة حتّى يسألك عن كلّ أكلة أكلتها أو شربة شربتها ليطولنّ وقوفك بين يديه»، قال: فما النّعيم جعلت فداك؟ قال:

1 . الرواية من قبيل الجري والتطبيق لا التفسير.
2 . مجمع البيان: 6 / 77 ـ 78 فيه: وهي النار بدعائهم إياهم إلى الكفر بالنبي (صلى الله عليه وآله وسلم)وإغوائهم إيّاهم.

صفحه 35

«نحن أهل البيت النعيم الّذي أنعم الله بنا على العباد، وبنا ائتلفوا بعد أن كانوا مختلفين، وبنا ألّف الله بين قلوبهم وجعلهم إخواناً بعد أن كانوا أعداء، وبنا هداهم الله للاسلام، وهو ¹ النّعمة التي لا تنقطع، واللهُ سائلهم عن حقّ النّعيم الّذي أنعم به عليهم، وهو النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)وعترته(عليهم السلام)».² انتهى .³

أقول: ورواه الرّاونديّ أيضاً في دعواته .⁴

وقال الزّمخشري في تفسير قوله تعالى: (بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللهِ كُفْرًا): أي شكر نعمة الله كفراً، لأنّ شكرها الّذي وجب عليهم وضعوا مكانه كفراً، أو أنّهم بدّلوا نفس النّعمة كفراً على أنّهم لمّا كفروها سلبوها فبقوا مسلوبي النّعمة موصوفين بالكفر، ثمّ روى خبر الأفجرين كما ذكره الطّبرسيّ بعينه عن عمر إلاّ أنّه قدَّم في التفصيل بني المغيرة على بني أُميّة، وقال: (جَهَنَّمَ)عطف بيان لدار البوار.⁵

[ الباب الحادي عشر ]

إنّهم(عليهم السلام)النجوم والعلامات ⁶

الآيات:

النّحل (16): (وَعَلاَمَات وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ). 16 .

1 . في المصدر: وهي النعمة.
2 . تفسير العياشي: 3 / 173 برقم 108، المستدرك.
3 . مجمع البيان: 10 / 433.
4 . دعوات الراوندي: 158 برقم 434.
5 . تفسير الكشّاف: 2 / 378 .
6 . بحار الأنوار : 24 / 67، الباب 30 .

صفحه 36

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله): أي جعل لكم علامات، أي معالم يعلم بها الطّرق. وقيل: العلامات الجبال يهتدى بها نهاراً. ( وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ) ليلاً وأراد بالنّجم الجنس، وهو الجدي¹ يهتدى به إلى القبلة، وقال أبو عبدالله (عليه السلام):
«نحن العلامات، والنجم رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)»، قال النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «إنّ الله جعل النّجوم أماناً لأهل السّماء، وجعل أهل بيتي أماناً لأهل الأرض». انتهى كلامه رفع الله مقامه.²

أقول: وعلى تأويلهم(عليهم السلام)ضمير (هُمْ) و ( يَهْتَدُونَ) راجعان إلى العلامات كما سيظهر من بعض الرّوايات .

[الباب الثاني عشر]

إنّهم(عليهم السلام) حبل الله المتين والعروة الوثقى وإنّهم آخذون بحجزة الله …

إنّهم(عليهم السلام)حبل الله المتين والعروة الوثقى وإنّهم آخذون بحجزة الله³

الآيات:

البقرة (2): (فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لاَ انْفِصَامَ لَهَا⁴). 256.

1 . في النسخة المخطوطة: [ قيل: هو ] وفي المصدر: وقيل: أراد به الاهتداء في القبلة، قال ابن عباس: سألت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)عنه فقال: «الجدي علامة قبلتكم وبه تهتدون في بركم وبحركم».
2 . مجمع البيان: 6 / 146. والمورد من مقولة تطبيق الكلّي على مصاديقه.
3 . بحار الأنوار : 24 / 82 ـ 83 ، الباب 31.
4 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 10: فذكر العروة هاهنا مجاز واستعارة، والمراد تشبيه المتمسّك بشرائط الإيمان بالمتمسّك بالعروة الوثيقة من عرى الحبل ; لأنّه يستعصم بها من المزال المزلقة والمهابط الموبقة، ثم قال تعالى: (لاَ انْفِصَامَ لَهَا) تبعيداً لها من شبه العرى المعهودة التي ربّما انفصمت على طول الحد، أو بليت قواها على مرّ الدهور.

صفحه 37

آل عمران (3): (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا). 103 .

وقال تعالى: (ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلاَّ بِحَبْل مِنَ اللهِ وَحَبْل مِنَ النَّاسِ). 112.

التفسير:

الطّاغوت الشيطان والأصنام وكلّ معبود غير الله، وكلّ مطاع باطل سوى أولياء الله، وقد عبّر الأئمّة عن أعدائهم في كثير من الرّوايات والزيّارات بالجبت والطّاغوت، واللاّت والعزّى، وسيأتي في باب جوامع الآيات النّازلة فيهم(عليهم السلام)أنّ الصّادق (عليه السلام)قال: «عدوّنا في كتاب الله الفحشاء والمنكر والبغي والأصنام والأوثان والجبت والطّاغوت».¹

والعروة: ما يتمسّك به، والانفصام: الانقطاع.

وقال الطبرسي: قيل في معنى حبل الله أقوال:

أحدها: أنّه القرآن.

وثانيها: أنّه دين الإسلام .

وثالثها: ما رواه أبان بن تغلب عن جعفر بن محمّد (عليهما السلام)قال: «نحن حبل الله الّذي قال: (وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعًا)».²

والأَولى حمله على الجميع.

والّذي يؤيّده ما رواه أبو سعيد الخدريّ عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه قال: «أيّها النّاس

1 . لاحظ تفسير كنز الدقائق: 1 / 612 ; بحار الأنوار : 24 / 303 .
2 . تفسير الثعلبي: 2 / 163 ; شواهد التنزيل: 1 / 169 ; ينابيع المودّة: 1 / 356 برقم 10 .

صفحه 38

إنّي قد تركت فيكم حبلين، إن أخذتم بهما لن تضلّوا بعدي: أحدهما أكبر من الآخر: كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي، ألا وإنّهما لن يفترقا حتّى يردا عليّ الحوض»¹.²

وقال (رحمه الله) في قوله: (إِلاَّ بِحَبْل مِنَ اللهِ وَحَبْل مِنَ النَّاسِ): أي بعهد من الله، وعهد من النّاس .³

أقول: سيأتي في كتاب أحوال أمير المؤمنين عليه الصّلاة والسّلام أخبار كثيرة في أنّه المراد بالحبل في الآيتين.

[ الباب الثالث عشر]

أنّهم(عليهم السلام)المتوسّمون، ويعرفون جميع أحوال الناس عند رؤيتهم⁴

الآيات:

الحجر (15): (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِلْمُتَوَسِّمِينَ * وَإِنَّهَا لَبِسَبِيل مُقِيم). 75 و 76.

التفسير:

إنّه نزل فيهم(عليهم السلام) قوله تعالى: (وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى... ) إلى قوله: (...إِمَامًا) …

هذه الآية وقعت بعد قصّة قوم لوط، قال الطبرسي (رحمه الله): أي فيما سبق ذكره من إهلاك قوم لوط لدلالات للمتفكّرين المعتبرين، وقيل: للمتفرسّين، والمتوسّم:

1 . مسند أحمد: 3 / 14.
2 . مجمع البيان: 2 / 356 .
3 . مجمع البيان: 2 / 365 .
4 . بحار الأنوار : 24 / 123، الباب 42.

صفحه 39

النّاظر في السّمة الدالّة وهي العلامة، وتوسّم فيه الخير أي عرف سمة ذلك فيه، وقال مجاهد ¹: قد صح عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه قال: «اتّقوا فراسة المؤمن، فإنّه ينظر بنور الله»² .

وقال: قال: إنّ لله عباداً يعرفون النّاس بالتوسّم ثمّ قرأ هذه الآية.³

وروي عن أبي عبدالله (عليه السلام)أنّه قال: «نحن المتوسّمين، والسّبيل فينا مقيم».⁴ والسّبيل طريق الجنّة، (وَإِنَّهَا لَبِسَبِيل مُقِيم) معناه أنّ مدينة لوط لها طريق مسلوَك يسلكه النّاس في حوائجهم فينظرون إلى آثارها ويعتبرون بها، وهي مدينة سدوم، وقال قتادة: إنّ قرى قوم لوط بين المدينة والشّام.⁵

[ الباب الرابع عشر]

إنّه نزل فيهم(عليهم السلام)قوله تعالى⁶: (وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا)إلى قوله: (وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا)⁷

[ التفسير:]

أقول: قال الطبرسي (رحمه الله) في قوله تعالى: (يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا): أي

1 . في المصدر: وقيل: للمتفرسين عن مجاهد، وقد صحّ .
2 . الكافي: 1 / 218 ح 3، باب أنّ المتوسمين الّذين ذكرهم الله تعالى في كتابه هم الأئمة باسناده عن أبي جعفر (عليه السلام); سنن الترمذي: 4 / 360 برقم 5133 باسناده عن أبي سعيد الخدري.
3 . مجمع الزوائد: 10 / 268 ; كنز العمال: 11 / 88 برقم 30732 .
4 . تفسير العياشي: 2 / 247 برقم 29 .
5 . مجمع البيان: 6 / 126 ـ 127 .
6 . الفرقان: 62 ـ 74 .
7 . بحار الأنوار : 24 / 132، الباب 43 .

صفحه 40

بالسّكينة والوقار والطاعة غير أشرين ولا مرحين ولا متكبّرين ولا مفسدين، وقال أبو عبدالله (عليه السلام): «هو الرّجل الّذي يمشي بسجيّته الّتي جبل عليها لا يتكلّف ولا يتبختر».

وقيل: معناه حلماء علماء لا يجهلون وإن جهل عليهم (وَالَّذِينَ يَقُولُونَ
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُن)بأن نراهم يطيعون الله تعالى تقرّ بهم أعيننا في الدّنيا بالصّلاح، وفي الآخرة بالجنّة (وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا): أي أجعلنا ممّن يقتدي بنا المتّقون، وفي قراءة أهل البيت(عليهم السلام): «وأجعل لنا من المتّقين إماماً».¹

[ الباب الخامس عشر ]

إنّهم(عليهم السلام) الشجرة الطيبة في القرآن وأعداءهم الشجرة الخبيثة …

إنّهم(عليهم السلام)الشجرة الطيبة في القرآن وأعداءهم الشجرة الخبيثة²

الآيات:

إبراهيم (14): (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَة طَيِّبَة أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِين بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ * وَمَثَلُ كَلِمَة خَبِيثَة كَشَجَرَة خَبِيثَة اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَار). 24 ـ 26 .

1 . مجمع البيان: 7 / 310 ـ 316 .
2 . بحار الأنوار : 24 / 136 ـ 137، الباب 44.

صفحه 41

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله): (كَلِمَةً طَيِّبَةً)هي كلمة التوحيد، وقيل: كلّ كلام أمر الله به، وإنّما سمّاها طيّبة لأنّها زاكية نامية لصاحبها بالخيرات والبركات (كَشَجَرَة طَيِّبَة): أي شجرة زاكية نامية راسخة أُصولها في الأرض عالية أغصانها وثمارها من جانب السّماء، وأراد به المبالغة في الرّفعة، فالأصل سافل والفرع عال، إلاّ أنّه يتوصّل من الأصل إلى الفرع. وقيل: إنّها النّخلة. وقيل: إنّها شجرة في الجنّة.

وروى ابن عقدة عن أبي جعفر (عليه السلام)أنّ الشجرة رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، وساق الحديث مثل ما سيأتي في رواية جابر.

ثمّ قال: وروي عن ابن عبّاس قال: قال جبرئيل (عليه السلام)للنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): أنت الشّجرة، وعليّ غصنها، وفاطمة ورقها، والحسن والحسين ثمارها.

وقيل: أراد بذلك شجرة هذه صفتها، وإن لم يكن لها وجود في الدّنيا، لكنّ الصّفة معلومة. وقيل: إنّ المراد بالكلمة الطيّبة الإيمان، وبالشّجرة الطيّبة المؤمن (تُؤْتِي أُكُلَهَا): أي تخرج هذه الشجرة ما يؤكل منها (كُلَّ حِين): أي في كلّ ستّة أشهر، عن أبي جعفر (عليه السلام)، أو في كلّ سنة، أو في كلّ وقت. وقيل: إنّ معنى قوله: (تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِين بِإِذْنِ رَبِّهَا)ما تفتي به الأئمّة من آل محمّد (عليهم السلام)شيعتهم في الحلال والحرام (وَمَثَلُ كَلِمَة خَبِيثَة)وهي كلمة الشرك ¹ غير زاكية وهي شجرة الحنظل. وقيل: إنّها شجرة هذه صفتها، وهو أنّه لا قرار لها في الأرض. وقيل: إنّها الكشوث.²

وروى أبو الجارود عن أبي جعفر (عليه السلام)أنّ هذا مثل بني أُميّة .

1 . في المصدر: كلمة الكفر والشرك. وقيل: هو كلّ كلام في معصية الله (كَشَجَرَة خَبِيثَة).
2 . الكشوث: نبات يلتف على الشوك والشجر. لا أصل له في الأرض ولا ورق. صحاح الجوهري: 1 / 290، مادة «كشث».

صفحه 42

(اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الأَرْضِ): أي قطعت واستوصلت واقتلعت جثّتها من الأرض (مَا لَهَا مِنْ قَرَار): أي من ثبات ولا بقاء، وروي عن ابن عبّاس أنّها شجرة لم يخلقها الله بعد، وإنّما هو مثل ضربه.¹

[ الباب السادس عشر]

إنّهم(عليهم السلام)المستضعفون الموعودون بالنصر من الله تعالى(2)

الآيات:

القصص (28): (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ * وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَنُري فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُمْ مَا كَانُوا يَحْذَرُونَ). 5 ـ 6 .

التفسير:

إنّهم(عليهم السلام) كلمات الله وولايتهم الكلم الطيّب …

قال الطبرسي (قدس سره)في قوله تعالى: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ)المعنى أنّ فرعون كان يريد إهلاك بني إسرائيل وإفناءهم، ونحن نريد أن نمنّ عليهم (وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً): أي قادة ورؤساء في الخير يقتدى بهم، أو ولاة وملوكاً (وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ)لديار فرعون وقومه وأموالهم، وقد صحّت الرّواية عن أمير المؤمنين عليّ (عليه السلام)أنّه قال: «لَتَعْطِفَنَّ الدُّنْيَا عَلَيْنَا بَعْدَ شِمَاسِهَا عَطْفَ الضَّرُوسِ عَلَى وَلَدِهَا» وتلا عقيب ذلك: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ)الآية.²

1 . مجمع البيان: 6 / 73 ـ 75 . 2 . بحار الأنوار : 24 / 167 ـ 168، الباب 49 .
2 . نهج البلاغة: 4 / 47، قسم الحكم برقم 209. وقال محمد عبده في شرحها: الشماس ـ بالكسر ـ امتناع ظهر الفرس من الركوب. والضّروس ـ بفتح وضم ـ : الناقة السيئة الخلق تعض حالبها، أي أنّ الدنيا ستنقاد لنا بعد جموحها، وتلين بعد خشونتها، كما تنعطف الناقة على ولدها وإن أبت على الحالب .

صفحه 43

وروى العيّاشيّ باسناده عن أبي الصباح الكنانيّ قال: نظر أبو جعفر (عليه السلام)إلى أبي عبدالله (عليه السلام)فقال: هذا والله من الّذين قال الله: (وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ)الآية. ¹

وقال سيّد العابدين عليّ بن الحسين (عليه السلام): «والّذي بعث محمّداً بالحقّ بشيراً ونذيراً إنّ الأبرار منّا أهل البيت وشيعتهم بمنزلة موسى وشيعته، وإنّ عدوّنا وأشياعهم بمنزلة فرعون وأشياعه»². انتهى.³

[ الباب السابع عشر]

إنّهم(عليهم السلام)كلمات الله وولايتهم الكلم الطيّب⁴

الآيات:

الكهف (18): (قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا). 109 .

لقمان (31): (وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَة أَقْلاَمٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُر مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللهِ إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ). 27 .

الفتح (48): (وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى). 26.

1 . تفسير العياشي: 3 / 139 برقم 26، المستدرك.
2 . مشكاة الأنوار: 173 .
3 . مجمع البيان: 7 / 414. والجميع من مقولة تطبيق الكلّي على أفضل مصاديقه.
4 . بحار الأنوار : 24 / 173 ـ 174، الباب 50 .

صفحه 44

التفسير:

قيل: المراد بكلمات الله تقديراته. وقيل: علومه، وقيل: وعده لأهل الثّواب، ووعيده لأهل العقاب، وعلى تفسير أهل البيت(عليهم السلام)لعلّ المراد بعدم نفادها عدم نفاد فضائلهم ومناقبهم وعلومهم، وأمّا كلمة التقوى ففسّرها الأكثر بكلمة التوحيد، وقيل: هو الثبات والوفاء بالعهد، وفي تفسير أهل البيت(عليهم السلام)أنّها الولاية، فإنّ بها يتّقى من النّار، أو لأنّها عقيدة أهل التقوى.

وفي تفسير عليّ بن إبراهيم عن أبي جعفر (عليه السلام)في قوله تعالى: (قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي)الآية، قال: قد أخبرك أنّ كلام الله ليس له آخر ولا غاية ولا ينقطع أبداً .¹

أقول: هذا أيضاً يرجع إلى فضائلهم فإنّهم(عليهم السلام)مهبط كلماته وعلومه، فتدبّر.

[ الباب الثامن عشر ]

إنّهم(عليهم السلام) حرمات الله …

إنّهم(عليهم السلام)حرمات الله ²

الآيات:

الحج (22): (وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ). 30.

في صفات الإمام وشرائط الإمامة …

التفسير:

الحرمة ما لا يحلّ انتهاكه، وقيل في الآية: إنّها مناسك الحجّ، وقيل: هي

1 . تفسير القمّي: 2 / 46 .
2 . بحار الأنوار : 24 / 185، الباب 51 .

صفحه 45

البيت الحرام، والبلد الحرام، والشهر الحرام، والمسجد الحرام، وما ورد فيما سيأتي من الأخبار هو المعوّل عليه، ولاشكّ في وجوب تعظيم الأئمة وتكريمهم في حياتهم وبعد وفاتهم، وكذا تعظيم ما ينسب إليهم من مشاهدهم وأخبارهم وآثارهم وذرّيّتهم وحاملي أخبارهم وعلومهم.

أبواب خلقهم وطينتهم وأرواحهم (عليهم السلام)

[ الباب التاسع عشر ]

في صفات الإمام وشرائط الإمامة¹

الآيات:

البقرة (2): (إِنَّ اللهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ وَاللهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ). 247 .

يونس (10): (أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمْ مَنْ لاَ يَهِدِّي إِلاَّ أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ). 35.

التفسير:

لا يخفى على منصف أنَّ تعليق الاصطفاء وتعليله في الآية الأُولى على زيادة البسطة في العلم والجسم يدلّ على أنّ الأعلم والأشجع أولى بالخلافة والإمامة، وبيان أولويّة متابعة من يهدي إلى الحقّ على متابعة من يحتاج إلى التعلّم والسؤال على أبلغ وجه وأتمّه في الثانية، يدلّ على أنّ الأعلم أولى بالخلافة، ولا

1 . بحار الأنوار : 25 / 115 ـ 116، الباب 4 .

صفحه 46

خلاف في أنّ أمير المؤمنين صلوات الله عليه كان أعلم وأشجع من المتقدّمين عليه، ولا في أنّ كلاًّ من أئمتنا(عليهم السلام)كان أعلم ممّن كان في زمانه من المدّعين للخلافة، وبالجملة دلالة الآيتين على اشتراط الأعلميّة والأشجعيّة في الإمام ظاهرة.

لزوم عصمة الإمام (عليه السلام) …

قال البيضاوي في تفسير الآية الأُولى: لمّا استبعدوا تملّكه لفقره وسقوط نسبه، ردّ عليهم ذلك أوّلاً بأنّ العمدة فيه اصطفاء الله وقد اختاره عليكم، وهو أعلم بالمصالح منكم.

وثانياً بأنّ الشرط فيه وفور العلم ليتمكّن به من معرفة الأُمور السياسيّة، وجسامة البدن ليكون أعظم خطراً في القلوب وأقوى على مقاومة العدوّ ومكابدة الحروب، وقد زاده فيهما.

وثالثاً بأنّه تعالى مالك الملك على الإطلاق، فله أن يؤتيه من يشاء.

ورابعاً بأنّه واسع الفضل يوسّع على الفقير ويغنيه، عليم بمن يليق بالملك. انتهى.¹

[ الباب العشرون ]

لزوم عصمة الإمام(عليه السلام) ²

الآيات:

البقرة (2): (قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ). 124.

1 . تفسير البيضاوي: 1 / 543 .
2 . بحار الأنوار : 25 / 191 ـ 192، الباب 6 .

صفحه 47

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله): قال مجاهد: العهد الإمامة، وهو المرويّ عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليهما السلام)، أي لا يكون الظالم إماماً للنّاس، فهذا يدلّ على أنّه يجوز أن يعطى ذلك بعض ولده إذا لم يكن ظالماً، لأنّه لولم يرد أن يجعل أحداً منهم إماماً للنّاس لوجب أن يقول في الجواب: لا، أو لا ينال عهدي ذرّيتك.

وقال الحسن: إنّ معناه أنّ الظالمين ليس لهم عند الله عهد يعطيهم به خيراً وإن كانوا قد يعاهدون في الدّنيا فيوفي لهم، وقد كان يجوز في العربيّة أن يقال: لا ينال عهدي الظالمون ; لأنّ ما نالك فقد نلته، وقد روى ذلك في قراءة ابن مسعود.

واستدلّ اصحابنا بهذه الآية على أنّ الإمام لا يكون إلاّ معصوماً عن القبائح; لأنّ الله سبحانه نفى أن ينال عهده الّذي هو الإمامة ظالم، ومن ليس بمعصوم فقد يكون ظالماً إمّا لنفسه وإمّا لغيره.

فإن قيل: إنّما نفى أن ينال ظالم في حال ظلمه فإذا تاب فلا يسمّى ظالماً فيصحّ أن يناله.

والجواب: أنّ الظالم وإن تاب فلا يخرج من أن تكون الآية قد تناولته في حال كونه ظالماً، فإذا نفى أن يناله فقد حكم عليه بأنّه لاينالها. والآية مطلقة غير مقيّدة بوقت دون وقت، فيجب أن تكون محمولة على الأوقات كلّها فلا ينالها الظالم وإن تاب فيما بعد. ¹

فإن قلت: على القول باشتراط بقاء المشتقّ منه في صدق المشتقّ كيف يستقيم الاستدلال؟

قلت: لا ريب أنّ الظالم في الآية لا يحتمل الماضي والحال; لأنّ إبراهيم (عليه السلام)

1 . مجمع البيان: 1 / 377 ـ 378 .

صفحه 48

إنّما سأل ذلك لذرّيّته من بعده، فأجاب تعالى بعدم نيل العهد لمن يصدق عليه أنّه ظالم بعده، فكلّ مَن صدق عليه بعد مخاطبة الله لإبراهيم بهذا الخطاب أنّه ظالم وصدر عنه الظلم في أيّ زمان من أزمنة المستقبل يشمله هذا الحكم أنّه لا ينال العهد.

…

فإن قلت: تعليق الحكم بالوصف مشعر بالعلّية.

قلت: العلّية لا تدلّ على المقارنة، إذ ليس مفاد الحكم إلاّ أنّ عدم نيل العهد إنّما هو للاتّصاف بالظلم في أحد الأزمنة المستقبلة بالنسبة إلى صدور الحكم. فتأمّل.

[ الباب الواحد والعشرون ]

معنى أهل البيت ¹

الآيات:

طه (20): (وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَوةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا). 132.

الشعراء (26): (وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ). 214.

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله): (وَأْمُرْ أَهْلَكَ): أي أهل بيتك وأهل دينك (بِالصَّلَوةِ)وروى أبو سعيد الخدريّ قال: لمّا نزلت هذه الآية كان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)يأتي باب فاطمة وعليّ تسعة أشهر وقت كلّ صلاة فيقول: الصلاة يرحمكم الله إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ

1 . بحار الأنوار : 25 / 212 ـ 213، الباب 7 .

صفحه 49

لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً.

ورواه ابن عقدة باسناده من طرق كثيرة عن أهل البيت(عليهم السلام)وغيرهم مثل أبي برزة وأبي رافع، وقال أبو جعفر (عليه السلام): «أمره الله تعالى أن يخصّ أهله دون النّاس ليعلم النّاس أنّ لأهله عند الله منزلة ليست للنّاس، فأمرهم مع النّاس عامّة وأمرهم ¹ خاصّة».(2)

قال: وفي قراءة عبدالله بن مسعود: «وأنذر عشيرتك الأقربين، ورهطك منهم المخلصين» وروي ذلك عن أبي عبدالله (عليه السلام).²

وقال الرازي وغيره في تفاسيرهم: كان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)بعد نزول قوله تعالى: (وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَوةِ) يذهب إلى فاطمة وعلي (عليهما السلام)كلّ صباح ويقول: الصّلاة، وكان يفعل ذلك [أشهراً].(4)

أقول: وسيأتي تمام القول في الآيتين في كتاب أحوال أمير المؤمنين صلوات الله عليه.

[ الباب الثاني والعشرون]

نفي الغلو في النبيّ والأئمة (صلوات الله عليه وعليهم)³

الآيات:

آل عمران (3): (مَا كَانَ لِبَشَر أَنْ يُؤْتِيَهُ اللهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللهِ وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ

1 . في المصدر: ثم أمرهم خاصّة. 2 . مجمع البيان: 7 / 68 .
2 . مجمع البيان: 7 / 357 . 4 . تفسير الرازي: 22 / 137 .
3 . بحار الأنوار : 25 / 261 ـ 262، الباب 10 .

صفحه 50

الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ * وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلاَئِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا أَيَأْمُرُكُمْ بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ). 79 ـ 80 .

النساء (4): (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُوا عَلَى اللهِ إِلاَّ الْحَقَّ). 171.

المائدة (5): (لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ ـ إلى قوله تعالى ـ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْم قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ). 72 ـ 77 .

الرعد (13): (أَمْ جَعَلُوا للهِ شُرَكَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْء وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ). 16 .

الروم (39): (اللهُ الذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْء سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ). 40.

التفسير:

غرائب أفعالهم وأحوالهم(عليهم السلام) ووجوب التسليم لهم في جميع ذلك …

(مَا كَانَ لِبَشَر)قيل: تكذيب وردّ على عبدة عيسى (عليه السلام)، وقيل: إنّ أبا رافع القرظيّ والسيّد النجرانيّ قالا: يا محمّد أتريد أن نعبدك ونتّخذك ربّاً؟ فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): «معاذ الله أن نعبد غير الله، وأن نأمر بغير عبادة الله، فما بذلك بعثني ولا بذلك أمرني»، فنزلت.

وقيل: قال رجل: يا رسول الله نسلّم عليك كما يسلّم بعضنا على بعض؟ أفلا نسجد لك؟ قال: لا ينبغي أن يُسجد لأحد من دون الله، ولكن أكرموا نبيّكم واعرفوا الحقّ لأهله. (وَلَكِنْ كُونُوا): أي ولكن يقول: كونوا (رَبَّانِيِّينَ)الربّانيّ منسوب إلى الربّ بزيادة الألف والنّون كاللحيانيّ، وهو الكامل في العلم والعمل (بِمَا كُنْتُمْ): أي بسبب كونكم معلّمين الكتاب، وكونكم دارسين له (وَلاَ يَأْمُرَكُمْ):

صفحه 51

بالنصب عطفاً على (ثُمَّ يَقُولَ)، (وَلاَ) مزيدة لتأكيد النفي في قوله: (مَا كَانَ)أو بالرفع على الاستيناف أو الحال (أَيَأْمُركُمْ): أي البشر أو الربّ تعالى .¹

(لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ)باتّخاذ عيسى إلهاً (إِلاَّ الْحَقَّ): أي تنزيهه سبحانه عن الصاحبة والولد.(2)

(قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ): أي قبل مبعث محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)(وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ) بعد مبعثه (صلى الله عليه وآله وسلم)لمّا كذّبوه.²

(قُلِ اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْء)يدلّ على عدم جواز نسبة الخلق إلى الأنبياء والأئمّة(عليهم السلام)، وكذا قوله تعالى: (هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْء)يدلّ على عدم جواز نسبة الخلق والرزق والإماتة والإحياء إلى غيره سبحانه وأنّه شرك.

أقول: دلالة تلك الآيات على نفي الغلوّ والتفويض بالمعاني الّتي سنذكرها ظاهرة، والآيات الدّالّة على ذلك أكثر من أن تحصى، إذ جميع آيات الخلق ودلائل التوحيد والآيات الواردة في كفر النصارى وبطلان مذهبهم دالّة عليه، فلم نتعرّض لإيرادها وتفسيرها وبيان وجه دلالتها لوضوح الأمر، والله يهدي إلى سواء السبيل.

[ الباب الثالث والعشرون]

غرائب أفعالهم وأحوالهم(عليهم السلام)ووجوب التسليم لهم في جميع ذلك(4)

الآيات:

الكهف (18): (قَالَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا * وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَى مَا لَمْ تُحِطْ

1 . تفسير البيضاوي: 2 / 56 ـ 57 . 2 . تفسير البيضاوي: 2 / 283 .
2 . تفسير البيضاوي: 2 / 355. 4 . بحار الأنوار : 25 / 364، الباب 13 .

صفحه 52

بِهِ خُبْرًا * قَالَ سَتَجِدُني إِنْ شَاءَ اللهُ صَابِرًا وَلاَ أَعْصِي لَكَ أَمْرًا * قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَني فَلاَ تَسْأَلْني عَنْ شَيْء حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا). 67 ـ 70، إلى آخر القصّة.

التفسير:

أقول: في هذه القصّة تنبيه لمن عقل وتفكّر للتسليم في كلّ ما روي من أقوال أهل البيت(عليهم السلام)وأفعالهم ممّا لا يوافق عقول عامّة الخلق وتأباه أفهامهم وعدم المبادرة إلى ردّها وإنكارها، وقد مرّ في باب التسليم وفضل المسلّمين ما فيه كفاية لمن له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد.

أبواب علومهم(عليهم السلام)

[ الباب الرابع والعشرون]

باب إنّهم(عليهم السلام) لا يعلمون الغيب ومعناه …

باب إنّهم(عليهم السلام)لا يعلمون الغيب ومعناه¹

الآيات:

آل عمران (3): (وَمَا كَانَ اللهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشَاءُ). 175 .

الأنعام (6): (قُلْ لاَ أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللهِ وَلاَ أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ). 50 .

وقال تعالى: (وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ). 59.

1 . بحار الأنوار : 26 / 98 ـ 101، الباب 4 .

صفحه 53

الأعراف (7): (وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ). 188 .

يونس (10): (فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ للهِ). 20.

هود (11): ـ حاكيّاً عن نوح (عليه السلام)ـ : (وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللهِ وَلاَ أَعْلَمُ الْغَيْبَ). 31 .

وقال سبحانه: (وَللهِ غَيْبُ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ). 123.

النحل (16): (وَللهِ غَيْبُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ). 77 .

النمل (27): (قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَواتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ). 65 .

لقمان (31): (إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْري نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْري نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْض تَمُوتُ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ). 34.

سبأ (34): (قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ). 48 .

الجن (72): (عَالِمُ الْغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُول فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا). 26 ـ 27.

التفسير:

الاستدراك في الآية الأُولى ¹ يدلّ على أنّ الله تعالى يطّلع من يجتبي من رسله على بعض الغيوب. قال البيضاوي: أي ما كان الله ليؤتي أحدكم علم الغيب فيطّلع على ما في القلوب من كفر وإيمان، ولكنّه يجتبي لرسالته من يشاء فيوحى إليه ويخبره ببعض المغيبات، أو ينصب له ما يدلّ عليها.(2)

1 . آل عمران: 175 . 2 . تفسير البيضاوي: 2 / 121.

صفحه 54

وأمّا الآية الثانية¹ فقال الطبرسي (رحمه الله): ولا أعلم الغيب الّذي يختصّ الله بعلمه، وإنّما أعلم قدر ما يعلّمني الله تعالى من أمر البعث والنشور والجنّة والنّار وغير ذلك (إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ) يريد ما أُخبركم إلاّ بما أنزله الله إليّ; عن ابن عبّاس، وقال الزجّاج: أي ما أنبأتكم به من غيب فيما مضى وفيما سيكون فهو بوحيّ من الله عزّوجلّ.²

وقال في قوله تعالى: (وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ)معناه خزائن الغيب الّذي فيه علم العذاب المستعجل وغير ذلك (لاَ يَعْلَمُهَا)أحد (إِلاَّ هُوَ) أو من أعلمه به وعلّمه إيّاه. وقيل: معناه وعنده مقدورات الغيب يفتح بها على من يشاء من عباده بإعلامه به وتعليمه إيّاه وتيسيره السبيل إليه ونصبه الأدّلة له، ويغلق عمّن يشاء ولا ينصب الأدلّة له.

وقال الزجّاج: يريد عنده الوصلة إلى علم الغيب، وقيل: مفاتح الغيب خمس: (إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ)الآية: وتأويل الآية أنّ الله عالم بكلّ شيء من مبتدآت الأُمور وعواقبها، فهو يعجّل ما تعجيله أصوب وأصلح، ويؤخّر ما تأخيره أصلح وأصوب، وإنّه الّذي يفتح باب العلم لمن يريد من الأنبياء والأولياء; لأنّه لا يعلم الغيب سواه، ولا يقدر أن يفتح باب العلم به للعباد إلاّ الله.³

وقال (رحمه الله) في قوله تعالى: (وَللهِ غَيْبُ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ) معناه ولله علم ما غاب في السّماوات والأرض لا يخفى عليه شيء منه، ثمّ قال: وجدت بعض المشايخ ممّن يتّسم بالعدوان والتشنيع قد ظلم الشيعة الإماميّة في هذا الموضع من تفسيره فقال: هذا يدلّ على أنّ الله تعالى يختصّ بعلم الغيب خلافاً لما تقول

1 . الأنعام: 50 .
2 . مجمع البيان: 4 / 59 .
3 . مجمع البيان: 4 / 71 .

صفحه 55

الرافضة: إنّ الأئمّة(عليهم السلام)يعلمون الغيب، ولاشكّ أنّه عنى بذلك من يقول بإمامة الاثني عشر ويدين بأنّهم أفضل الأنام بعد النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)فإنّ هذا دأبه وديدنه فيهم، يشنع في مواضع كثيرة من كتابه عليهم، وينسب القبائح والفضائح إليهم، ولا نعلم أحداً منهم استجاز الوصف بعلم الغيب لأحد من الخلق، وإنّما يستحقّ الوصف بذلك من يعلم جميع المعلومات لا بعلم مستفاد، وهذه صفة القديم سبحانه العالم لذاته لا يشركه فيه أحد من المخلوقين، ومن اعتقد أنّ غير الله يشركه في هذه الصفة فهو خارج عن ملّة الإسلام .

وأمّا ما نقل عن أمير المؤمنين (عليه السلام)ورواه عنه الخاصّ والعامّ من الإخبار بالغائبات في خطب الملاحم وغيرها، كإخباره عن صاحب الزنج وعن ولاية مروان بن الحكم وأولاده، وما نقل من هذا الفنّ عن أئمّة الهدى(عليهم السلام)، فإنّ جميع ذلك متلقّى من النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)ممّا أطلعه الله عليه، فلا معنى لنسبة من روى عنهم هذه الأخبار المشهورة إلى أنّه يعتقد كونهم عالمين بالغيب، وهل هذا إلاّ سبّ قبيح وتضليل لهم بل تكفير، ولا يرتضيه من هو بالمذاهب خبير، والله يحكم بينه وبينهم وإليه المصير.¹

وقال (رحمه الله) في قوله: (قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَواتِ وَالأَرْضِ)من الملائكة والإنس والجنّ (الْغَيْبِ)وهو ما غاب علمه عن الخلق ممّا يكون في المستقبل (إِلاَّ اللهُ) وحده أو من أعلمه الله .²

وقال في قوله تعالى: (إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ): أي استأثر الله سبحانه به ولم يطّلع عليه أحداً من خلقه فلا يعلم وقت قيام الساعة سواه (وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ)فيما يشاء من زمان ومكان، والصحيح أنّ معناه ويعلم نزول الغيث في زمانه

1 . مجمع البيان: 5 / 352 ـ 353 .
2 . مجمع البيان: 7 / 397 .

صفحه 56

ومكانه كما جاء في الحديث: «أنّ مفاتيح الغيب خمس لا يعلمهنّ إلاّ الله» ¹ وقرأ هذه الآية (وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ)أذكر أم أُنثى، أصحيح أم سقيم، واحد أم أكثر؟ (وَمَا تَدْري نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا)أي ماذا تعلم في المستقبل. وقيل: ما تعلم بقاءه غداً فكيف تعلم تصرّفه (وَمَا تَدْري نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْض تَمُوتُ): أي في أيّ أرض يكون موته.

…

وقد روي عن أئمّة الهدى (عليهم السلام): أنّ هذه الأشياء الخمسة لا يعلمها على التفصيل والتحقيق غيره تعالى.²

وقال في قوله تعالى: (فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا)ثمّ استثنى فقال: (إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُول)يعني الرسل، فإنّه يستدلّ على نبوّتهم بأن يخبروا بالغيب ليكون آية ومعجزة لهم. ومعناه: أنّ من ارتضاه واختاره للنبوّة والرسالة فإنّه يطلعه على ما شاء من غيبه على حسب ما يراه من المصلحة، وهو قوله: (فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا) والرصد: الطريق، أي يجعل له إلى علم ما كان قبله من الأنبياء والسلف وعلم ما يكون بعده طريقاً.

وقيل: معناه أنّه يحفظ الّذي يطّلع عليه الرسول فيجعل بين يديه وخلفه رصداً من الملائكة يحفظون الوحي من أن تسترقه الشياطين فتلقيه إلى الكهنة. وقيل: رصداً من بين يديه ومن خلفه وهم الحفظة من الملائكة يحرسونه عن شرّ

1 . روى البخاري في صحيحه: 5 / 219، كتاب تفسير القرآن، باب قوله: «الله يعلم ما تحمل كلّ أُنثى وما تغيض الأرحام» باسناده عن أبن عمر أنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: مفاتيح الغيب خمس لا يعلمها إلاّ الله: «لا يعلم ما في غد إلاّ الله، ولا يعلم ما تغيض الأرحام إلاّ الله، ولا يعلم متى يأتي المطر أحد إلاّ الله، ولا تدري نفس بأي أرض تموت، ولا يعلم متى تقوم الساعة إلاّ الله» .
ورواه أيضاً: الكراجكي في معدن الجواهر: 48، والصفار في بصائر الدرجات: 131 ح 9 عن أمير المؤمنين (عليه السلام)باختلاف، والصدوق في الخصال: 290 ح 49، باب الخمسة، وغيرها.
2 . مجمع البيان: 8/95 ـ 96.

صفحه 57

الأعداء وكيدهم. وقيل: المراد به جبرئيل أي يجعل من بين يديه ومن خلفه رصداً كالحجّاب تعظيماً لما يتحمّله من الرسالة كما جرت عادة الملوك بأن يضمّوا إلى الرسول جماعة من خواصّه تشريفاً له.¹

أبواب ولايتهم وحبّهم وبغضهم (عليهم السلام)

[ الباب الخامس والعشرون ]

ثواب حبّهم ونصرهم وولايتهم وأنّها أمان من النار(2)

الآيات:

المائدة (5): (إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَوةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ * وَمَنْ يَتَوَلَّ اللهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللهِ هُمُ الْغَالِبُونَ). 55 ـ 56 .

إبراهيم (14): (فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الَّثمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ). 37 .

التفسير:

أقول: سيأتي في المجلّد التاسع تأويل الآية الأُولى وأنّ المراد بالّذين آمنوا في الموضعين الأئمّة(عليهم السلام)، وسنورد الأخبار المتواترة من طريق الخاصّة والعامّة في ذلك، فثبت وجوب موالاتهم وحبّهم ونصرتهم والاعتقاد بإمامتهم صلوات الله عليهم.

1 . مجمع البيان:10/155. 2 . بحار الأنوار: 27/73 ـ 74، الباب 4.

صفحه 58

وأمّا الآية الثانية فسيأتي في الأخبار المستفيضة أنّهم(عليهم السلام)هم المقصودون من الذرّيّة في دعاء إبراهيم (عليه السلام)، وأنّه (عليه السلام)دعا لشيعتهم بأن تهوي قلوبهم إلى أئمّتهم.

وعن الباقر (عليه السلام)فيما رواه العياشيّ أنّه قال: «لم يعن النّاس كلّهم، أنتم أُولئك ونظراؤكم، إنّما مثلكم في النّاس مثل الشعرة البيضاء في الثور الأسود»¹.

وفي «الكافي»: عنه (عليه السلام): «ولم يعن البيت فيقول: إليه، فنحن والله دعوة إبراهيم (عليه السلام)»².

وفي «الاحتجاج»: عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «والأفئدة من النّاس تهوي إلينا، وذلك دعوة إبراهيم (عليه السلام)حيث قال: وأجعل افئدة من النّاس تهوي إليهم»³.

وفي «البصائر»: عن الصادق (عليه السلام): «وجعل أفئدة من النّاس تهوي إلينا».⁴

وروى عليّ بن إبراهيم عن الصادق (عليه السلام)أنّه تعالى عنى بقوله: (وَارْزُقْهُمْ مِنَ الَّثمَرَاتِ) ثمرات القلوب، أي حبّبهم إلى النّاس ليأتوا إليهم.⁵ وستأتي الأخبار في ذلك كلّه.

1 . تفسير العياشي: 2 / 233 ح 39.
2 . الكافي: 8 / 311 ح 485، تفسير قوله تعالى: (فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ).
3 . الاحتجاج: 1 / 235، باب احتجاج أمير المؤمنين (عليه السلام)على الناكثين.
4 . بصائر الدرجات:149 ح 2.
5 . تفسير القمّي:1/62.

صفحه 59

[ الباب السادس والعشرون]

إنّه لا تقبل الأعمال إلاّ بالولاية¹

الآيات:

إبراهيم (14): (مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَاد اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْم عَاصِف لاَ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْء ذَلِكَ هُوَ الضَّلاَلُ الْبَعِيدُ). 18.

طه (20): (وَإنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى). 82 .

وقال تعالى: (وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلاَ يَخَافُ ظُلْمًا وَلاَ هَضْمًا). 112.

التفسير:

روى عليّ بن إبراهيم في تفسير تلك الآية أنّه قال: من لم يقرّ بولاية أمير المؤمنين بطل عمله، مثل الرّماد الّذي تجيء الريح فتحمله.²

وفسّر الاهتداء في الآية الثانية في كثير من الأخبار بالاهتداء إلى الولاية، وأمّا الإيمان في الآية الثالثة فلا ريب في أنّ الولاية داخلة فيه، فشرط الله تعالى الإيمان في كون الأعمال الصالحة أسباباً لعدم خوف الظلم بمنع ثواب يستحقّه والهضم أي الكسر منه بنقصان.

وقال ابن عبّاس: لا يخاف أن يزاد على سيّئاته ولا ينقص من حسناته،

1 . بحار الأنوار:27/166 ـ 167، الباب 7.
2 . تفسير القمّي: 1 / 368 .

صفحه 60

والهضم في اللغة: الكسر والنقص.

واعلم أنَّ الإماميّة أجمعوا على اشتراط صحّة الأعمال وقبولها بالإيمان الّذي من جملته الإقرار بولاية جميع الأئمّة(عليهم السلام)وإمامتهم، والأخبار الدالة عليه متواترة بين الخاصّة والعامّة.

باب إنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) أمان لأهل الأرض من العذاب …

[ الباب السابع والعشرون ]

باب إنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أمان لأهل الأرض من العذاب¹

الآيات:

الأنفال (8): (وَمَا كَانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ). 33.

التفسير:

في الآية دلالة على أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)كان أماناً لأهل الأرض من العذاب.

افتراق الأُمّة بعد النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) …

1 . بحار الأنوار : 27 / 308، الباب 8 من أبواب ما يتعلّق بوفاتهم من أحوالهم(عليهم السلام)عند ذلك وقبله وبعده وأحوال من بعده.

صفحه 61

كتاب الفتن والمحن

[ الباب الأوّل ]

افتراق الأُمّة بعد النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)¹

الآيات:

الأحزاب (33): (سُنَّةَ اللهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللهِ تَبْدِيلاً). 62.

فاطر (35): (فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ سُنَّةَ الأَوَّلِينَ فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللهِ تَبْدِيلاً وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللهِ تَحْوِيلاً). 43 .

الانشقاق (84): (فَلاَ أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ * وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ * وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ * لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَق²). 16 ـ 19 .

1 . بحار الأنوار : 28 / 2 ـ 3، الباب 1 .
2 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 270: وهذه استعارة على بعض التأويلات، والمراد بها لتنتقلنّ من حال شديدة إلى حال مثلها، أي من حال الموت وشدته إلى حال الحشر وروعته. وقيل: لتركبنّ سُنّة مَن كان قبلكم من الأُمم. وقيل: المراد بذلك تنقّل الناس في أحوال الأعمار وأطوار الخلق والأخلاق، والعرب تُسمّي الدواهي: بنات طبق، وربّما سمّوا الداهية: أُم طبق. قال الشاعر [ رؤبة بن الحجّاج ] :
قد طرّقت ببكرها أُم طبق *** فنتجوها خبراً ضخم العنق

موت الإمام فلقة من الفلق
والفلق أيضاً من أسماء الدواهي، واحدتها: فلقة وفليقة.

صفحه 62

التفسير:

سنّة الله تعالى طريقته وعادته الجارية المستمرّة، وهي جارية في الآخرين كما جرت في الأوَّلين في المصالح المشتركة الّتي لا تتبدَّل بتبدل الأزمان، وهو المراد هنا لا جميع السنن والأحكام، ليدلَّ على عدم النسخ، قوله تعالى: (وَمَا وَسَقَ): أي ما جمعه وستره من الدّواب وغيرها أو طردها إلى أماكنها، قوله تعالى: (اتَّسَقَ): أي اجتمع وتمَّ بدراً. قوله: (طَبَقًا عَنْ طَبَق) قال أكثر المفسّرين: أي حالاً بعد حال مطابقة لأُختها في الشدَّة أو مراتب من الشدَّة بعد المراتب، وهي الموت ومواطن القيامة، وأهوالها، أو هي وما قبلها من الدَّواهي، وسيظهر من أخبارهم(عليهم السلام)أنّهم فسّروها بما ارتكبت هذه الأُمّة من الضّلالة والارتداد والتّفرُّق مطابقة لما صدر عن الأُمم السّالفة.

[ فصل ] في توضيح بطلان ما ادّعاه البعض من عدم توريث الأنبياء(عليهم السلام)¹

[ وقد ] استدل أصحابنا على بطلان ذلك بآي من القرآن:

الأُولى: قوله تعالى مخبراً عن زكريّا (عليه السلام)²: (وَإنِّي خِفْتُ الْمَوَالِي مِنْ وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا * يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا).³

قوله تعالى: (وَلِيًّا): أي ولداً يكون أولى بميراثي، وليس المراد بالولي من يقوم مقامه، ولداً كان أو غيره، لقوله تعالى حكايةً عن زكريّا: (رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً).(4)

1 . بحار الأنوار : 29 / 351 ـ 359 .
2 . استدلّ بهذه الآية الشيخ الطوسي في التبيان: 7 / 106 ; والطبرسي في مجمع البيان: 3 / 503 ; والسيّد المرتضى في الشافي: 4 / 60 ـ 65، وغيرهم في غيرها.
3 . مريم: 5 ـ 6 . 4 . آل عمران: 38 .

صفحه 63

وقوله: (رَبِّ لاَ تَذَرْني فَرْدًا وَأَنْتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ * فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى)¹. والقرآن يفسّر بعضه بعضاً.

واختلف المفسّرون في أنّ المراد بالميراث العلم أو المال؟.

فقال ابن عباس والحسن والضحّاك: إنّ المراد به في قوله تعالى: (يَرِثُنِي...)وقوله سبحانه: (وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ...) ² ميراث المال ³، وقال أبو صالح: المراد به في الموضعين ميراث النبوّة ⁴. وقال السدّي ومجاهد والشعبي: المراد به في الأوّل ميراث المال وفي الثاني ميراث النبوّة، وحكي هذا القول عن ابن عباس والحسن والضحّاك⁵، وحكي عن مجاهد أنّه قال: المراد من الأوّل العلم ومن الثاني النبوّة .⁶

وأمّا وجه دلالة الآية على المراد، فهو أنّ لفظ الميراث في اللغة والشريعة والعرف إذا أُطلق ولم يقيّد لا يفهم منه إلاّ الأموال وما في معناها، ولا يستعمل في غيرها إلاّ مجازاً، وكذا لا يفهم من قول القائل لا وارث لفلان إلاّ من تنتقل إليه أمواله وما يضاهيها دون العلوم وما يشاكلها، ولا يجوز العدول عن ظاهر اللفظ وحقيقته إلاّ لدليل، فلو لم يكن في الكلام قرينة توجب حمل اللفظ على أحد المعنيين لكفى في مطلوبنا، كيف والقرائن الدالّة على المقصود موجودة في اللفظ؟!

1 . الأنبياء: 89 ـ 90 .
2 . مريم: 6 .
3 . كما في تفسير الرازي: 21 / 184 .
4 . جاء في تفسير الرازي: 21 / 184; وأحكام القرآن للجصّاص: 3 / 216 ; وتفسير الطبري: 16 / 37 بتغيير في اللفظ.
5 . حكى هذا القول عنهم في تفسير الرازي: 21 / 184، وعن ابن عباس في أحكام القرآن للجصّاص: 3 / 216; وفي زاد المسير لابن الجوزي: 5 / 209 .
6 . كما قاله في تفسير الرازي: 21 / 184 .

صفحه 64

أمّا أوّلاً: فلأنّ زكريّا (عليه السلام)اشترط في وارثه أن يكون رضيّاً، وإذا حمل الميراث على العلم والنبوّة لم يكن لهذا الاشتراط معنى، بل كان لغواً عبثاً، لأنّه إذا سأل من يقوم مقامه في العلم والنبوّة فقد دخل في سؤاله الرضا وما هو أعظم منه، فلا معنى لاشتراطه، ألا ترى أنّه لا يحسن أن يقول أحد: اللّهمّ ابعث إلينا نبيّاً وأجعله مكلّفاً عاقلاً؟!

وأمّا ثانياً: فلأنّ الخوف من بني العم ومن يحذو حذوهم يناسب المال دون النبوّة والعلم، وكيف يخاف مثل زكريّا (عليه السلام)من أن يبعث الله تعالى إلى خلقه نبيّاً يقيمه مقام زكريّا ولم يكن أهلاً للنبوّة والعلم، سواء كان من موالي زكريّا أو من غيرهم؟، على أنّ زكريّا (عليه السلام)كان إنّما بعث لإذاعة العلم ونشره في الناس، فلا يجوز أن يخاف من الأمر الّذي هو الغرض في بعثته.

فإن قيل: كيف يجوز على مثل زكريّا (عليه السلام)الخوف من أن يرث الموالي ماله؟ وهل هذا إلاّ الضّن والبخل؟

قلنا: لمّا علم زكريّا (عليه السلام)من حال الموالي أنّهم من أهل الفساد، خاف أن ينفقوا أمواله في المعاصي ويصرفوه في غير الوجوه المحبوبة، مع أنّ في وراثتهم ماله كان يقوّي فسادهم وفجورهم، فكان خوفه خوفاً من قوّة الفسّاق وتمكّنهم في سلوك الطرائق المذمومة، وانتهاك محارم الله عزّوجلّ، وليس مثل ذلك من الشحّ والبخل.

فإن قيل: كما جاز الخوف على المال من هذا الوجه، جاز الخوف على وراثتهم العلم لئلاّ يفسدوا به الناس ويضلّوهم، ولا ريب في أنّ ظهور آثار العلم فيهم كان من دواعي اتّباع الناس إيّاهم وانقيادهم لهم.

قلنا: لا يخلو هذا العلم الّذي ذكرتموه من أن يكون هو كتباً علميّةً وصُحفاً حكمية، لأنّ ذلك قد يسمّى علماً مجازاً، أو يكون هو العلم الّذي يملأ القلوب

صفحه 65

وتعيه الصدور; فإن كان الأوّل فقد رجع إلى معنى المال وصحّ أنّ الأنبياء(عليهم السلام)يورّثون الأموال، وكان حاصل خوف زكريّا (عليه السلام)أنّه خاف من أن ينتفعوا ببعض أمواله نوعاً خاصّاً من الانتفاع، فسأل ربّه أن يرزقه الولد حذراً من ذلك ; وإن كان الثاني فلا يخلو ـ أيضاً ـ من أن يكون هو العلم الّذي بُعث النبيّ لنشره وأدائه إلى الخلق، أو أن يكون علماً مخصوصاً لا يتعلّق لشريعة ولا يجب اطّلاع الأُمّة عليه كعلم العواقب، وما يجري في مستقبل الأوقات.. ونحو ذلك.

والقسم الأوّل: لا يجوز أن يخاف النبيّ من وصوله إلى بني عمّه ـ وهم من جملة أُمّته المبعوث إليهم لأن يهديهم ويعلّمهم ـ وكان خوفه من ذلك خوفاً من غرض البعثة.

والقسم الثاني: لا معنى للخوف من أن يرثوه، إذ كان أمره بيده، ويقدر على أن يلقيه إليهم، ولو صحّ الخوف على القسم الأوّل لجرى ذلك فيه أيضاً، فتأمّل .

هذا خلاصة ما ذكره السيد المرتضى (رضي الله عنه)في «الشافي» عند تقرير هذا الدليل¹، وما أورد عليه من تأخّر عنه يندفع بنفس التقرير، كما لا يخفى على الناقد البصير، فلذا لا نسوّد بإيرادها الطوامير.

الآية الثانية: قوله تعالى: (وَوَرِثَ سُلَيْمانُ دَاوُدَ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْء إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ).(2)

وجه الدلالة، هو: أنّ المتبادر من قوله تعالى (وَوَرِثَ) أنّه ورث ماله ² كما سبق في الآية المتقدّمة، فلا يعدل عنه إلاّ لدليل.

وأجاب قاضي القضاة في «المغني»³: بأنّ في الآية ما يدلّ على أنّ المراد

1 . الشافي: 229 ـ الحجريّة ـ [ الطبعة الجديدة: 4 / 63 ـ 66 ]. 2 . النمل: 16 .
2 . نقله عن الحسن في تفسير الرازي: 24 / 186; وفي مجمع البيان: 4 / 214.
3 . المغني: الجزء الأوّل المتمم للعشرين: 330، بتصرّف واختصار.

صفحه 66

وراثة العلم دون المال، وهو قوله تعالى: (وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ)فإنّه يدلّ على أنّ الّذي ورث هو هذا ¹ العلم وهذا الفضل، وإلاّ لم يكن لهذا تعلّق بالأوّل.

وقال الرازي في تفسيره: لو قال تعالى: ورث سليمان داود ماله، لم يكن لقوله تعالى: (وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ)معنىً، وإذا قلنا ورث مقامه من النبوّة والملك حسن ذلك، لأنّ علم منطق الطير يكون داخلاً في جملة ما ورثه، وكذلك قوله: (وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْء) لأنّ وارث العلم يجمع ذلك ووارث المال لا يجمعه، وقوله: (إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ) يليق أيضاً بما ذكر دون المال الّذي يحصل للكامل والناقص، وما ذكره الله تعالى من جنود سليمان بعده لا يليق إلاّ بما ذكرنا، فبطل بما ذكرنا قول من زعم أنّه لا يورث إلاّ المال، فأمّا إذا ورث المال والملك معاً فهذا لا يبطل بالوجوه الّذي ذكرنا، بل بظاهر قوله (صلى الله عليه وآله وسلم): «نحن معاشر الأنبياء لا نورث».²

ورد السيّد المرتضى (رضي الله عنه)في الشافي ³ كلام المغني بأنّه لا يمتنع أن يريد ميراث المال خاصّة، ثم يقول مع ذلك: (عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ)، ويشير بـ (الْفَضْلُ الْمُبِينُ) إلى العلم والمال جميعاً، فله في الأمرين جميعاً فضل على من لم يكن كذلك، وقوله: (وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْء)يحتمل المال كما يحتمل العلم فليس بخالص لما ظنّه، ولو سلم دلالة الكلام على العلم لما ذكره، فلا يمتنع أن يريد أنّه ورث المال بالظاهر، والعلم بهذا النوع من الاستدلال فليس يجب إذا دلّت الدلالة في بعض الألفاظ على المجاز أن نقتصر بها عليه، بل يجب أن نحملها على

1 . في المصدر: فنبه على أنّ الّذي هو ورث هذا.
2 . كما جاء في تفسير الرازي: 24 / 186 .
3 . الشافي: 232، الطبعة الحجريّة ; والطبعة المحقّقة (مؤسسة اسماعيليان، قم ـ 1410 هـ): 4 / 79، بتصرّف واختصار.

صفحه 67

الحقيقة ـ الّتي هي الأصل ـ إذا لم يمنع من ذلك مانع.

وقد ظهر بما ذكره السيّد (قدس سره)بطلان قول الرازي أيضاً ¹، وكان القاضي يزعم أنّ العطف لو لم يكن للتفسير لم يكن للمعطوف تعلّق بما عطف عليه وانقطع نظام الكلام.

وما اشتهر ² من أنّ التأسيس أولى من التأكيد من الأغلاط المشهورة، وكأنّ الرازي يذهب إلى أنّه لا معنى للعطف إلاّ إذا كان المعطوف داخلاً في المعطوف عليه، فعلى أيّ شيء يعطف حينئذ قوله تعالى: (وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْء)؟ فتدبّر.

وأمّا قوله: إنّ المال يحصل للكامل والناقص، فلو حمل الميراث على المال لم يناسبه قوله: (إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ) .

فيرد عليه: أنّه إنّما يستقيم إذا كانت الإشارة إلى أوّل الكلام فقط ـ وهو وراثة المال ـ وبُعده ظاهر، ولو كانت الإشارة إلى مجموع الكلام ـ كما هو الظاهر ـ أو إلى أقرب الفقرات ـ أعني قوله: (وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْء) ـ لم يبق لهذا الكلام مجال، وكيف لا يليق دخول المال في جملة المشار إليه، وقد منّ الله تعالى على عباده في غير موضع من كلامه المجيد بما أعطاهم في الدنيا من صنوف الأموال، وأوجب على عباده الشكر عليه، فلا دلالة فيه على عدم إرادة وراثة المال سواء كان من كلام سليمان أو كلام الملك المنّان.

وقد ظهر بذلك بطلان قوله أخيراً: إنّ ما ذكره الله تعالى من جنود سليمان لا يليق إلاّ بما ذكرنا، بل الأظهر أنّ حشر الجنود من الجن والإنس والطير قرينة على عدم إرادة الملك من قوله: (وَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُدَ)، فإنّ تلك الجنود لم تكن لداود حتّى يرثها سليمان، بل كانت عطيّة مبتدأة من الله تعالى لسليمان (عليه السلام)، وقد أجرى

1 . لاحظ : تفسير الرازي: 24 / 186 .
2 . وما اشتهر عطف على اسم (ان) أعني: العطف، ويكون المعنى: كان القاضي يزعم أنّ ما اشتهر .

صفحه 68

الله تعالى على لسانه أخيراً الاعتراف بأنّ ما ذكره لا يبطل قول من حمل الآية على وراثة الملك والمال معاً، فإنّه يكفينا في إثبات المدّعى، وسيأتي الكلام في الحديث الّذي تمسّك به.¹

الآية الثالثة: ما يدلّ على وراثة الأولاد والأقارب، كقوله تعالى: (لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا)²، وقوله تعالى: (يُوصِيكُمُ اللهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنْثَيَيْنِ )³، وقد أجمعت الأُمّة على عمومها ⁴ إلاّ من أخرجه الدليل، فيجب أن يتمسّك بعمومها إلاّ إذا قامت دلالة قاطعة، وقد قال سبحانه عقيب آيات الميراث: (تِلْكَ حُدُودُ اللهِ وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّات تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ * وَمَنْ يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُهِينٌ)⁵، ولم يقم دليل على خروج النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)عن حكم الآية، فمن تعدّى حدود الله في نبيّه يدخله الله النار خالداً فيها وله العذاب المهين.

وأجاب المخالفون بأنّ العمومات مخصّصة بما رواه أبو بكر عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)من قوله: نحن معاشر الأنبياء لا نورّث ما تركناه صدقة ⁶ .

1 . لاحظ بحار الأنوار : 29 / 359 ـ 394 .
2 . النساء: 7 .
3 . النساء: 11 .
4 . كما صرّح بذلك في تفسير الكشّاف: 1 / 502 و 505 ; أحكام القرآن للزجّاج: 2 / 15 و 18 ; تفسير الرازي: 9 / 194 و 203 ; تفسير الطبري: 4 / 177 و 185 ; تفسير القمّي: 1 / 131 ـ 132 ; التبيان للشيخ الطوسي: 3 / 120 و 128 ; مجمع البيان: 2 / 10 و 14 .
5 . النساء: 13 ـ 14 .
6 . انظر: الغدير: 6 / 190 .

صفحه 69

قال صاحب المغني ¹: لم يقتصر أبو بكر على رواية حتّى استشهد
عليه عمر ² وعثمان وطلحة والزبير وسعد أو ³ عبد الرحمن بن عوف
فشهدوا به، فكان لا يحلّ لأبي بكر وقد صار الأمر إليه أن يقسّم التركة ميراثاً،
وقد أخبر الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)بأنّها صدقة وليست بميراث، وأقلّ ما في الباب أن
يكون الخبر من أخبار الآحاد، فلو أنّ شاهدين شهدا في التركة أنّ فيها حقّاً، أليس كان يجب أن يصرفه عن الإرث؟ فعلمه بما قال الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)مع شهادة غيره أقوى، ولسنا نجعله مدّعياً ⁴ ; لأنّه لم يدع ذلك لنفسه، وإنّما بيّن أنّه ليس بميراث وأنّه صدقة، ولا يمتنع تخصيص القرآن بذلك كما يخصّ في العبد والقاتل وغيرهما.

ويرد عليه أنّ الاعتماد في تخصيص الآيات إمّا على سماع أبي بكر ذلك الخبر من رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)ويجب على الحاكم أن يحكم بعلمه، وإمّا على شهادة من زعموهم شهوداً على الرواية، أو على مجموع الأمرين، أو على سماعه من حيث الرواية مع انضمام الباقين إليه .⁵

1 . المغني، الجزء الأوّل المتمم للعشرين: 328 ـ 329، باختلاف يسير.
2 . في المصدر: لم يقتصر على روايته حتّى استشهد أصحاب رسول الله، فشهد بصدقه عمر.
3 . في المغني: و .
4 . في المصدر: بدعياً.
5 . وقد ناقش (قدس سره)هذه الوجوه في ما يلي من الصفحات من هذا الجزء، لاحظ : بحار الأنوار: 29 / 359 ـ 394 .

صفحه 70

باب آية المباهلة …

في فضائل أمير المؤمنين (عليه السلام) وتواريخ أحواله

[ الباب الثاني ]

باب آية المباهلة¹

الآيات:

آل عمران (3): (فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ). 61 .

[ التفسير: ]

قال الشيخ المفيد (رحمه الله) في كتاب «الفصول»: قال المأمون يوماً للرّضا (عليه السلام): أخبرني بأكبر فضيلة لأمير المؤمنين (عليه السلام)يدلّ عليها القرآن ؟

قال: فقال الرضا (عليه السلام): «فضيلة ² في المباهلة، قال الله جلّ جلاله: (فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ) فدعا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)الحسن والحسين (عليهما السلام)فكانا ابنيه، ودعا فاطمة (عليها السلام)فكانت في هذا الموضع نساءه، ودعا أمير المؤمنين (عليه السلام)فكان نفسه بحكم الله عزّوجلّ، وقد ثبت أنّه ليس أحد من خلق الله تعالى أجلّ من رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)وأفضل، فواجب (3) أن لا يكون أحد أفضل من نفس رسول الله بحكم الله جلّ وعزّ».

قال: فقال له المأمون: أليس قد ذكر الله الأبناء بلفظ الجمع وإنّما دعا رسول

1 . بحار الأنوار : 35 / 257 ـ 271، الباب 7 .
2 . في المصدر: فضيلته. 3 . في المصدر: فوجب.

صفحه 71

الله (صلى الله عليه وآله وسلم)ابنيه خاصّة؟ وذكر النساء بلفظ الجمع وإنّما دعا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) ابنته وحدها؟ أفلا جاز ¹ أن يذكر الدعاء لمن هو نفسه ويكون المراد نفسه في الحقيقة دون غيره، فلا يكون لأمير المؤمنين (عليه السلام)ما ذكرت من الفضل.

قال: فقال له الرضا (عليه السلام): «ليس يصحّ² ما ذكرت ـ يا أمير المؤمنين ـ وذلك أنّ الدّاعي إنّما يكون داعياً لغيره كما أنّ الآمر آمر لغيره³، ولا يصحّ أن يكون داعياً لنفسه في الحقيقة كما لا يكون آمراً لها في الحقيقة، وإذا لم يدع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)في المباهلة رجلاً إلاّ أمير المؤمنين (عليه السلام)فقد ثبت أنّه نفسه الّتي عناها الله سبحانه في كتابه، وجعل حكمه ذلك في تنزيله».

قال: فقال المأمون: إذا ورد الجواب سقط السؤال.⁴

وقال الزمخشريّ في كتاب «الكشّاف»: روي أنّه لمّا دعاهم إلى المباهلة قالوا: حتّى نرجع وننظر فنأتيك غداً، فلمّا تخالوا قالوا للعاقب ـ وكان ذا رأيهم ـ : يا عبدالمسيح ما ترى؟ فقال: والله لقد عرفتم يا معشر النصارى أنّ محمّداً نبيّ مرسل، ولقد جاءكم بالفصل من أمر صاحبكم، والله ما باهل قوم نبيّاً قطّ فعاش كبيرهم ولا نبت صغيرهم، ولئن فعلتم لتهلكنّ، فإن أبيتم إلاّ إلف ⁵ دينكم والإقامة على ما أنتم عليه فوادعوا الرجل وانصرفوا إلى بلادكم ; فأتوا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)وقد غدا محتضناً الحسين آخذاً بيد الحسن وفاطمة تمشي خلفه وعليٌّ خلفها، وهو يقول: إذا أنا دعوت فأمّنوا.

1 . في المصدر: فلم لا جاز.
2 . في المصدر: ليس بصحيح.
3 . في المصدر: كما يكون الآمر آمر لغيره.
4 . الفصول المختارة: 38 .
5 . ألف الشيء: لزمه، وألف فلاناً إذا أنس به. لسان العرب: 9 / 9، مادة «ألف».

صفحه 72

فقال أُسقفّ ¹ نجران: يا معشر النصارى إنّي لأرى وجوهاً لو شاء الله أن يزيل جبلاً من مكاه لأزاله بها، فلا تباهلوا فتهلكوا فلم يبق ² على وجه الأرض نصرانيّ إلى يوم القيامة.

فقالوا: يا أبا القاسم رأينا أن لا نباهلك، وأن نقرّك على دينك ونثبت على ديننا.

قال (صلى الله عليه وآله وسلم): فإذا أبيتم المباهلة فأسلموا يكن لكم ما للمسلمين وعليكم ما عليهم، فأبوا. قال: فإنّي أُناجزكم .³

فقالوا: ما لنا بحرب العرب طاقة ولكن نصالحك على أن لا تغزونا ولا تخفينا ولا تردّنا عن ديننا على أن نؤدّي إليك كلّ عام ألفي حلّة: ألفاً في صفر وألفاً ⁴ في رجب، وثلاثين درعاً عادية من حديد.

فصالحهم النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)على ذلك وقال: والّذي نفسي بيده إنّ الهلاك قد تدلّى على أهل نجران، ولو لاعنوا لمسخوا قردة وخنازير، ولاضطرم ⁵عليهما ⁶ الوادي ناراً، ولاستأصل الله نجران وأهله حتّى الطير على رؤوس الشجر، ولما حال الحول ⁷ على النصارى كلّهم حتّى هلكوا».

1 . الأُسقف ـ بضم الهمزة وتشديد الفاء وتخفيفه ـ : فوق القسيس ودون المطران. القاموس المحيط: 3 / 217.
2 . في المصدر: ولا يبقى. وهو الصحيح.
3 . المناجزة: المبارزة والمقاتلة. تاج العروس: 4 / 84 ، مادة «نجز».
4 . في المصدر «الف» في الموضعين.
5 . اضطرمت النار: اشتعلت.
6 . في المصدر: عليهم.
7 . الحول: السنة. صحاح الجوهري: 4 / 1679، مادة «حول».

صفحه 73

فإن قلت: ما كان دعاؤه إلى المباهلة إلاّ ليتبيّن الكاذب منه ومن خصمه، وذلك أمر يختصّ به وبمن يكاذبه، فما معنى ضمّ الأبناء والنساء؟

قلت: كان ذلك آكد للدلالة على ثقته بحاله، واستيقانه بصدقه، حيث استجرأ على تعريض أعزّته، وأفلاذ كبده ¹، وأحبّ الناس إليه لذلك، ولم يقتصر على تعريض نفسه له; وعلى ثقته أيضاً بكذب خصمه حتّى يهلك ² مع أحبّته وأعزّته هلاك الإستئصال إن تمّت المباهلة، وخصّ الأبناء والنساء لأنّهم أعزّ الأهل وألصقهم بالقلوب، وربّما فداهم الرجل بنفسه وحارب دونهم حتّى يقتل، ومن ثمّ كانوا يسوقون مع أنفسهم الظعاين ³ في الحروب لتمنعهم من الهرب ويسمّون الذّادة عنها حماة الحقائق ⁴، وقدّمهم في الذكر على الأنفس لينبّه على لطف مكانهم وقرب منزلتهم، وليؤذن ⁵ بأنّهم مقدّمون على الأنفس مفدون بها; وفيه دليل لا شيء أقوى منه على فضل أصحاب الكساء(عليهم السلام)، وفيه برهان واضح على صحّة نبوّة النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)لأنّه لم يرو أحد من موافق ولا مخالف أنّهم أجابوا إلى ذلك. انتهى كلام الزمخشريّ .⁶

وقال السيّد ابن طاووس في «الطرائف»: ذكر النقّاش في تفسيره «شفاء الصدور» ما هذا لفظه: قوله عزّوجلّ: (فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ)قال أبو بكر: جاءت الأخبار بأنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)أخذ بيد الحسن (عليه السلام)وحمل الحسين (عليه السلام)

1 . الأفلاذ جمع الفلذة، وهي القطعة من اللحم المقطوعة طولاً. لسان العرب: 3 / 502، مادة «فلذ».
2 . في المصدر: حتّى يهلك خصمه.
3 . جمع الظعينة: الزوجة أو المرأة ما دامت في الهودج، ثم قيل للهودج بلا امرأة، والمرأة بلا هودج: ضعينة. والظعن: النساء والزوجة لأنّها تظعن مع الزوج حيثما ظعن، أو لأنّها تحمل على الراحلة إذا ظعنت. النهاية لابن الأثير: 3 / 157، مادة «ظعن».
4 . الذادة جمع ذائد: المدافع. والحماة جمع الحامي.
5 . آذنه: أعلمه. صحاح الجوهري: 5 / 2068، مادة «أذن» .
6 . تفسير الكشّاف: 1 / 434 .

صفحه 74

على صدره ـ ويقال: بيده الأُخرى ـ وعليّ (عليه السلام)معه وفاطمة (عليها السلام)من ورائهم، فحصلت هذه الفضيلة للحسن والحسين (عليهما السلام) من بين جميع أبناء أهل بيت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)وأبناء أُمّته، وحصلت هذه الفضيلة لفاطمة بنت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)من بين بنات النبيّ وبنات أهل بيته وبنات أُمّته، وحصلت هذه الفضيلة لأمير المؤمنين عليّ (عليه السلام)من بين أقارب رسول الله ومن أهل بيته وأُمّته بأن جعله رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)كنفسه، يقول: (وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ).

جرير عن الأعمش قال: كانت المباهلة ليلة إحدى وعشرين من ذي الحجّة، وكان تزويج فاطمة لعليّ بن أبي طالب(عليه السلام) يوم خمسة وعشرين من ذي الحجّة، وكان يوم غدير خمّ يوم ثمانية عشر من ذي الحجّة، هذا آخر كلام النقّاش. وقد ذكر الخطيب في تاريخ بغداد فضل أبي بكر محمّد بن الحسن بن زياد النقّاش وكثرة رجاله وأنّ الدارقطنيّ وغيره رووا عنه، وذكر أنّه قال عند موته: (لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ)¹ ثمّ مات في الحال.

ومن ذلك ما رواه مسلم في صحيحه ² من طرق: فمنها في الجزء الرابع في باب فضائل أمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب (عليه السلام)في ثالث كرّاس من أوّله من الكتاب الّذي نقل الحديث منه في تفسير قوله تعالى: (فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنْفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ) فرفع مسلم الحديث إلى النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)وهو طويل يتضمّن عدّة فضائل لعليّ بن أبي طالب (عليه السلام)خاصّة، يقول في آخره: ولمّا نزلت هذه الآية دعا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)عليّاً وفاطمة وحسناً وحسيناً وقال: اللّهمّ هؤلاء أهل بيتي.

1 . الصافات: 61 .
2 . صحيح مسلم: 7 / 120 و 121، باب فضائل علي (عليه السلام).

صفحه 75

ورواه أيضاً مسلم في أواخر الجزء المذكور على حدّ كرّاسين من النسخة المنقول منها; ورواه أيضاً الحميديّ في الجمع بين الصحيحين في مسند سعد بن أبي وقّاص في الحديث السادس من أفراد مسلم; ورواه الثعلبيّ في تفسير هذه الآية عن مقاتل والكلبيّ .¹

أقول: ثمّ ساق الحديث مثل ما مرّ في الرواية الأُولى للزمخشريّ، ثمّ قال السيّد (رحمه الله): ورواه أيضاً أبو بكر بن مردويه بأجمل من هذه الألفاظ وهذه المعاني ; عن ابن عبّاس والحسن والشعبيّ والسدّيّ، وفي رواية الثعلبيّ ² زيادة في آخر حديثه وهي: قال والّذي نفسي بيده إنّ العذاب قد تدلّى على أهل نجران، ولو لاعنوا لمسخوا قردة وخنازير ولاضطرم عليهم الوادي ناراً، ولاستأصل الله نجران وأهله حتّى الطير على الشجر، ولما حال الحول على النصارى كلّهم حتّى هلكوا; فأنزل الله تعالى: (إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ وَمَا مِنْ إِلَه إِلاَّ اللهُ وَإِنَّ اللهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ).³

ورواه الشافعيّ ابن المغازليّ في كتاب المناقب عن الشعبيّ عن جابر بن عبدالله قال: قدم وفد نجران على النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)العاقب والطيّب، فدعاهما إلى الإسلام فقالا: أسلمنا يا محمّد قبلك ⁴، قال: كذبتما إن شئتما أخبرتكما ما يمنعكما من الإسلام؟ قالا: هات، قال حبّ الصليب وشرب الخمر وأكل الخنزير، فدعاهما إلى الملاعنة فواعداه أن يغادياه بالغدوة ⁵، فغدا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)وأخذ

1 . الطرائف: 45. وسقط ما بعد ذلك عنه.
2 . تفسير الثعلبي: 3 / 85 .
3 . آل عمران: 62 ـ 63 .
4 . أي قبل دعوتك.
5 . غادى مغاداة: باكره: والغدوة ـ بالضم ـ: ما بين طلوع الفجر وطلوع الشمس. والغدوة: المرة من الغد، وهو سير أوّل النهار. النهاية لابن الأثير: 3 / 346، مادة «غدا».

صفحه 76

بيد عليّ وفاطمة والحسن والحسين(عليهم السلام) ثمّ أرسل إليهما: فأبيا أن يجيبا فأقرّا بالخراج، فقال النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): والّذي بعثني بالحقّ نبيّاً لو فعلا لأمطر الله عليهما الوادي ناراً ; قال جابر: فيهم نزلت هذه الآية. (نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ)الآية، قال الشعبيّ: أبناءنا الحسن والحسين، ونساءنا فاطمة، وأنفسنا علي بن أبي طالب (عليهم السلام).

أقول: وقال السيوطيّ في «الدرّ المنثور»: أخرج الحاكم وصحّحه وابن مردويه وأبو نعيم في الدلائل عن جابر قال: قدم على النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)العاقب والسيّد، فدعاهما إلى الإسلام، وذكر نحو ما مرّ، وقال في آخره: قال جابر: أنفسنا وأنفسكم رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)وعليٌّ، وأبناءنا الحسن والحسين، ونساءنا فاطمة(عليهم السلام) .

قال: وأخرج البيهقيّ في الدلائل من طريق سلمة بن عبد يشوع، عن أبيه، عن جدّه أنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)كتب إلى أهل نجران قبل أن ينزل عليه (طَسم)سليمان¹: بسم إله إبراهيم وإسحاق ويعقوب، من محمّد رسول الله إلى أُسقفّ نجران وأهل نجران، إن أسلمتم فإنّي أحمد إليكم إله إبراهيم وإسحاق ويعقوب ; أمّا بعد فإنّي أدعوكم إلى عبادة الله من عبادة العباد، وأدعوكم إلى ولاية الله من ولاية العباد، فإن أبيتم فالجزية وإن أبيتم فقد أُوذنتم ² بحرب، والسّلام.

فلمّا قرأ الأُسقفّ الكتاب فظع به وذعر ذعراً شديداً ³، فبعث إلى رجل من أهل نجران يقال له: شرحبيل بن وادعة ⁴، فدفع إليه كتاب رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)فقرأه، فقال له الأُسقفّ: ما رأيك؟ فقال شرحبيل: قد علمت ما وعد الله إبراهيم في ذرّيّة إسماعيل من النبوّة، فما يؤمن من أن يكون ذلك الرجل، ليس لي في النبوّة رأي،

1 . أي سورة النمل .
2 . في المصدر: آذنتكم.
3 . فظع الأمر ـ بالضم ـ فظاعة فهو فظيع، أي شديد شنيع جاوز المقدار. صحاح الجوهري: 3 / 1259،مادة «فظع».
4 . في المصدر: وداعة وكذا فيما يأتي.

صفحه 77

لو كان أمرٌ من أمر الدنيا أشرت عليك فيه وجهدت لك. فبعث الأُسقفّ إلى واحد بعد واحد من أهل نجران فكلّهم قال مثل قول شرحبيل، فاجتمع رأيهم على أن يبعثوا شرحبيل بن وادعة وعبدالله بن شرحبيل وجبّار بن فيض فيأتونهم بخبر رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم). فانطلق الوفد حتّى أتوا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)فسألهم وسألوه، فلم تنزل ¹ به وبهم المسألة حتّى قالوا له: ما تقول في عيسى بن مريم؟ فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): ما عندي فيه شيء يومي هذا فأقيموا حتّى أُخبركم بما يقال لي في عيسى صبح الغداة²، فأنزل الله (إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ ـ إلى قوله: ـ فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ) فأبوا أن يقرّوا بذلك، فلمّا أصبح رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)الغد بعدما أخبرهم الخبر أقبل مشتملاً على الحسن والحسين في خميلة له وفاطمة تمشي عند ظهره ³ للملاعنة، وله يومئذ عدّة نسوة; فقال شرحبيل لصاحبيه: إنّي أرى أمراً مقبلاً، إن كان هذا الرجل نبيّاً مرسلاً فنلاعنه ⁴ لا يبقى على وجه الأرض منّا شعر ولا ظفر إلاّ هلك; فقالا له: ما رأيك؟ فقال: رأيي أن أُحكّمه ⁵ فإنّي أرى رجلاً مقبلاً لا يحكم شططاً ⁶ أبداً، فقالا له: أنت وذاك; فتلقّى شرحبيل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)فقال: إنّي قد رأيت خيراً من ملاعنتك، قال: وما هو؟ قال: أُحكّمك ⁷ اليوم إلى اللّيل وليلتك إلى الصباح، فمهما حكمت فينا فهو جائز; فرجع رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)ولم يلاعنهم، وصالحهم على الجزية.

وأخرج أبو نعيم في الدلائل من طريق الكلبيّ، عن أبي صالح، عن ابن

1 . في المصدر: تزل .
2 . في المصدر: صبح الغد، فأنزل الله هذه الآية.
3 . في المصدر: خلف ظهره.
4 . في المصدر: فلاعنّاه.
5 . حكّمه في الأمر: فوض إليه الحكم فيه .
6 . الشطط: التباعد عن الحق. النهاية لابن الأثير: 2 / 474، مادة «شطط».
7 . في المصدر: حكمك.

صفحه 78

عبّاس أنّ وفد نجران من النصارى قدموا على رسول الله وهم أربعة عشر رجلاً من أشرافهم، منهم السيد وهو الكبير، والعاقب وهو الّذي يكون بعده صاحب رأيهم، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): أسلما، قالا: أسلمنا، قال: ما أسلمتما، قالا: بلى قد أسلمنا قبلك، قال: كذبتما يمنعكما من الإسلام ثلاث فيكما: عبادتكما الصليب، وأكلكما الخنزير، وزعمكما أنّ لله ولداً; فنزل (إِنَّ مَثَلَ عِيسَى)الآية، فلمّا قرأها عليهم قالوا: ما نعرف ما تقول; فنزل (فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ)يقول: من جادلك في أمر عيسى من بعد ما جاءك من القرآن (فَقُلْ تَعَالَوْا)إلى قوله: (ثُمَّ نَبْتَهِلْ)يقول: نجتهد في الدعاء أنّ الّذي جاء به محمّد هو الحقّ وأنّ الّذي يقولون هو الباطل، فقال لهم: إنّ الله قد أمرني إن لم تقبلوا هذا أن أُباهلكم، فقالوا: يا أبا القاسم بل نرجع فننظر في أمرنا ثمّ نأتيك، فخلا بعضهم ببعض ليصادقوا ¹ فيما بينهم; قال السيّد للعاقب: قد والله علمتم أنّ الرجل نبيّ، فلو لاعنتموه لاستؤصلتم ²، وما لاعن قوم قطّ نبيّاً فعاش كبيرهم ونبت صغيرهم ³، فإن أنتم لم تتّبعوه وأبيتم إلاّ إلف دينكم فوادعوه وارجعوا إلى بلادكم، وقد كان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)خرج ومعه عليّ والحسن والحسين وفاطمة(عليهم السلام)فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): إن أنا دعوت فأمّنوا أنتم، فأبوا أن يلاعنوه وصالحوه على الجزية.

وأخرج ابن أبي شيبة وسعيد بن منصور وعبد بن حميد وابن جرير وأبو نعيم عن الشعبيّ، وساق الحديث إلى قوله: فواعدوه لغد، فغدا النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)ومعه الحسن والحسين وفاطمة(عليهم السلام)فأبوا أن يلاعنوه وصالحوه على الجزية، فقال النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): لقد أتاني البشر بهلكة أهل نجران حتّى الطير على الشجر لو تمّوا على الملاعنة.

1 . في المصدر: وتصادقوا.
2 . في المصدر: نبي مرسل ولئن لاعنتموه انّه ليستأصلكم.
3 . في المصدر: فبقى كبيرهم ولا نبت صغيرهم.

صفحه 79

وأخرج مسلم ¹ والترمذيّ ² وابن المنذر والحاكم ³ والبيهقيّ في سننه ⁴ عن سعد بن أبي وقّاص قال: لمّا نزلت هذه الآية: (فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ)دعا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)عليّاً وفاطمة وحسناً وحسيناً(عليهم السلام)فقال: اللّهمّ هؤلاء أهلي.

وأخرج ابن جرير عن علباء بن أحمر اليشكريّ قال: لمّا نزلت هذه الآية (فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ)الآية، أرسل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)إلى عليّ وفاطمة وابنيها: ⁵ الحسن والحسين (عليهم السلام)ودعا اليهود ليلاعنهم، فقال شابّ من اليهود: ويحكم أليس عهدكم بالأمس إخوانكم الّذين مسخوا قردة وخنازير؟ لا تلاعنوا، فانتهوا.⁶

بيان: قطع به على بناء الفاعل أي جزم بحقّيّته ⁷، ويقال: قطع كفرح وكرم إذا لم يقدر على الكلام; أو على بناء المفعول أي عجز أو حيل بينه وبين ما يؤمّله. والخميلة القطيفة، وكلّ ثوب له خمل.

أقول: روى ابن بطريق في العمدة ⁸ نزول آية المباهلة فيهم بأسانيد من صحيح مسلم وتفسير الثعلبيّ ومناقب ابن المغازليّ.

1 . صحيح مسلم: 7 / 120 ـ 121، باب فضائل علي (عليه السلام).
2 . سنن الترمذي: 4 / 293 برقم 4085، تفسير سورة آل عمران .
3 . مستدرك الحاكم: 3 / 150 .
4 . سنن البيهقي: 7 / 63 .
5 . في المصدر: ابنيهما.
6 . الدر المنثور: 2 / 38 ـ 40، تفسير سورة آل عمران. وفي ترتيب الأحاديث والروايات تقديم وتأخير.
7 . الموجود في المتن والمصدر: «فظع به».
8 . راجع: العمدة: 343، الفصل الثاني والعشرون، في قوله تعالى: (فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ...).

صفحه 80

وروى ابن الأثير في «جامع الأُصول» من صحيح مسلم عن سعد بن أبي وقّاص قال: لمّا نزلت هذه الآية (نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ)دعا رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)عليّاً وفاطمة والحسن والحسين فقال: «اللّهمّ هؤلاء أهلي».

قال الطبرسي (رحمه الله): أجمع المفسّرون على أنّ المراد بأبنائنا الحسن والحسين (عليهما السلام)قال أبو بكر الرازي¹: هذا يدلّ على أنّ الحسن والحسين ابنا رسول الله وأنّ ولد الإبنة ابنٌ على الحقيقة (2)، وقال ابن أبي علاّن ـ وهو أحد أئمّة المعتزلة ـ : هذا يدلّ على أنّ الحسن والحسين (عليهما السلام)كانا مكلّفين في تلك الحال، لأنّ المباهلة لا تجوز إلاّ مع البالغين; وقال أصحابنا: إنّ صغر السنّ ونقصانها عن حدّ بلوغ الحلم لا ينافي كمال العقل، وإنّما جعل بلوغ الحلم حدّاً لتعلّق الأحكام
الشرعيّة، وكان سنّهما في تلك الحال سنّاً لا يمتنع معها أن يكونا كاملي العقل ²، على أنّ عندنا يجوز أن يخرق الله العادات للأئمّة ويخصّهم بما لا يشركهم فيه غيرهم، فلو صحّ أنّ كمال العقل غير معتاد في تلك السنّ لجاز ذلك فيهم إبانة لهم عمّن سواهم، ودلالة على مكانهم من الله تعالى واختصاصهم به; وممّا يؤيّده من الأخبار قول النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «إبناي هذان إمامان قاما أو قعدا».

(وَنِسَاءَنَا)اتّفقوا على أنّ المراد به فاطمة (عليها السلام)لأنّه لم يحضر المباهلة غيرها من النساء، وهذا يدلّ على تفضيل الزهراء على جميع النساء.

(وَأَنْفُسَنَا)يعني عليّاً خاصّة ولا يجوز أن يكون المعنيّ به النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)لأنّه هو الداعي، ولا يجوز أن يدعو الإنسان نفسه، وإنّما يصحّ أن يدعو غيره، وإذا كان قوله: (وَأَنْفُسَنَا)لابدّ أن يكون إشارة إلى غير الرسول وجب أن يكون إشارة إلى عليّ (عليه السلام); لأنّه لا أحد يدّعي دخول غير أمير المؤمنين (عليه السلام)وزوجته وولديه(عليهم السلام)في

1 . راجع: تفسير الرازي: 8 / 86 . 2 . في المصدر: في الحقيقة.
2 . لا يخفى ما فيه، والصحيح ما يذكر بعده.

صفحه 81

المباهلة، وهذا يدلّ على غاية الفضل وعلوّ الدرجة والبلوغ منه إلى حيث لا يبلغه أحد، إذ جعله الله سبحانه نفس الرسول، وهذا ما لا يدانيه أحد ولا يقاربه. انتهى.¹

أقول: ويدلّ على كون المراد بأنفسنا أمير المؤمنين (عليه السلام)ما رواه ابن حجر في صواعقه رواية عن الدارقطنيّ أنّ عليّاً (عليه السلام)يوم الشورى احتجّ على أهلها فقال لهم: أُنشدكم الله هل فيكم أحد أقرب إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)في الرحم منّي؟ ومن جعله نفسه وأبناءه أبناءه ونساءه نساءه غيري؟ قالوا: اللّهمّ لا. انتهى.²

ولا يخفى أنّ تخصيص هؤلاء من بين جميع أقاربه (صلى الله عليه وآله وسلم)للمباهلة دون عبّاس وعقيل وجعفر وغيرهم لا يكون إلاّ لأحد شيئين: إمّا لكونهم أقرب الخلق إلى الله بعده حيث استعان بهم في الدعاء على العدوّ دون غيرهم، وإمّا لكونهم أعزّ الخلق عليه حيث عرّضهم للمباهلة إظهاراً لوثوقه على حقّيّته، حيث لم يبال بأن يدعو الخصم عليهم مع شدّة حبّه لهم، وظاهر أنّ حبّه (صلى الله عليه وآله وسلم)لم يكن من جهة البشريّة والأُمور الدنيويّة، بل لم يكن يحبّ إلاّ من يحبّه الله، ولم يكن حبّه إلاّ خالصاً لله، كيف لا وقد ذمّ الله تعالى ورسولهُ ذلك في كثير من الآيات والأخبار، وكلّ من يدّعي درجة نازلة من الولاية والمحبّة يتبرّأ من حبّ الأولاد والنساء والأقارب لمحض القربة أو للأغراض الفاسدة، وقد نرى كثيراً من الناس يذمّهم

1 . مجمع البيان: 2 / 311.
2 . توجد مناشدة علي (عليه السلام)يوم الشورى في الصواعق: 124، لكن أسقط منها كثير من المناشدات ومن جملتها هذه، ويوجد فيما عندنا من نسخته المطبوعة ما هذا لفظه: وأخرج الدارقطني أنّ علياً قال للستة الّذين جعل عمر الأمر شورى بينهم كلاماً طويلاً من جملته: أنشدكم بالله هل فيكم أحد قال له رسول الله: يا علي أنت قسيم الجنة والنار يوم القيامة غيري؟ قالوا: اللّهم لا.
والظاهر أنّ ابن حجر ذكر هذا الكلام الطويل الحاوي لجميع المناشدات، لكن القوم أسقطوا من كلامه ما أسقطوا، وهيهات هيهات يريدون أن يطفئوا نور الله بأفواههم ويأبى الله إلاّ أن يتمّ نوره ولو كره الكافرون.

صفحه 82

العقلاء بأنّهم يحبّون بعض أولادهم مع أنّ غيرهم أعلم وأصلح وأتقى وأورع منهم; وأيضاً معلوم من سيرته (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه كان يعادي كثيراً من عشائره لكونهم أعداء الله، ويقاتلهم، وكان يحبّ ويقرّب الأباعد ومن ليس له نسب ولا حسب لكونهم أولياء الله، كما قال: سيّد الساجدين: «ووالى فيك الأبعدين وعادى فيك الأقربين»¹ ; فإذا ثبت ذلك فيرجع هذا أيضاً إلى كونهم أقرب الخلق وأحبّهم إلى الله، فيكونون أفضل من غيرهم، فيقبح عقلاً تقديم غيرهم عليهم; وأيضاً لمّا ثبت أنّه المقصود بنفس الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)في هذه الآية وليس المراد النفسيّة الحقيقيّة لامتناع اتّحاد الاثنين، وأقرب المجازات إلى الحقيقة اشتراكهما في الصفات والكمالات، وخرجت النبوّة بالدليل فبقي غيرها، ومن جملتها وجوب الطاعة والرئاسة العامّة، والفضل على من سواه، وسائر الفضائل، ولو تنزّلنا عن ذلك فالمجاز الشائع الذائع في استعمال هذا اللّفظ كون الرجل عزيزاً على غيره، وأحبّ الخلق إليه كنفسه، فيدلّ أيضاً على أفضليّته وإمامته بما مرّ من التقرير.

(أقول: وذكر إمامهم الرازي في التفسير والأربعين ² الإستدلال بهذه على كون أمير المؤمنين (عليه السلام)أفضل من الأنبياء وسائر الصحابة عن بعض الإمامية بما مرّ،

1 . الصحيفة السجادية: 31، الدعاء 9 (دعاؤه (عليه السلام)في الصلاة على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم))، تحقيق مؤسسة الإمام المهدي (عج).
2 . تفسير الرازي: 8 / 86 ; الأربعين: 465. ولنذكر ما قاله في الأربعين فإنّه لا يخلو عن فائدة: قال فيه ما هذا لفظه: وأمّا الشيعة فقد احتجّوا على أنّ عليّاً أفضل الصحابة بوجوه: الحجّة الأُولى التمسّك بقوله تعالى: (فَقُلْ تَعَالَوْا)الآية، وثبت بالأخبار الصحيحة أنّ المراد من قوله: (وَأَنْفُسَنَا)هو علي، ومن المعلوم أنّه يمتنع أن تكون نفس علي هي نفس محمد بعينه، فلابد وأن يكون المراد هو المساواة بين النفسين، وهذا يقتضي انّ كلّ ما حصل لمحمد من الفضائل والمناقب فقد حصل مثله لعلي، ترك العمل بهذا في فضيلة النبوة فوجب أن تحصل المساواة بينهما فيما وراء هذه الصفة، ثم لا شكّ أنّ محمداً (صلى الله عليه وآله وسلم)كان أفضل الخلق في سائر الفضائل، فلمّا كان عليّ مساوياً له في تلك الفضائل وجب أن يكون أفضل الخلق، لأنّ المساوي للأفضل يجب أن يكون أفضل.

صفحه 83

لكن على وجه مبسوط، ثمّ قال في الجواب ¹: كما أنّ الإجماع انعقد على أنّ النبيّ أفضل من الأنبياء، فكذلك انعقد الإجماع على أنّ الأنبياء أفضل من غيرهم; وأعرض عن ذكر الصحابة لأنّه لم يكن عنده فيهم جواب!

وما ذكره في الجواب عن الأنبياء فهو في غاية الوهن; لأنّ الإجماع الّذي ادّعاه إن أراد به إجماعهم، فحجّيّته عند الإماميّة ممنوعة; وإن أراد إجماع الأُمّة فتحقّقه عندهم ممنوع; لأنّ أكثر الإماميّة قائلون بكون أئمّتنا(عليهم السلام)أفضل من سائر الأنبياء، وأخبارهم الدالّة على ذلك مستفيضة عندهم; ولم يتصرّف في سائر المقدّمات ولم يتعرّض لمنعها ودفعها ـ مع أنّه إمام المشكّكين عندهم ـ لغاية متانتها ووضوحها، ولنتعرّض لدفع بعض الشبه الواهية والمنوع الباردة الّتي يمكن أن يخطر ببال بعض المتعسّفين.

فنقول: إن قال قائل: يمكن أن تكون الدعوة متعلّقة بالنفس مجازاً وما ارتكبتموه من التجوّز ليس بأولى من هذا المجاز .²

فنقول: يمكن الجواب عنه بوجهين:

الأوّل: أنّ التجوّز في النفس أشهر وأشيع عند العرب والعجم، فيقول أحدهم لغيره: يا روحي ويا نفسي! وفي خصوص هذه المادّة وردت روايات كثيرة بهذا المعنى من الجانبين، كما سنذكره في باب اختصاصه (عليه السلام)به، وقد ورد في صحاحهم أنّه (صلى الله عليه وآله وسلم)قال لعليّ (عليه السلام): «أنت منّي وأنا منك»³ ; وقال: «عليٌّ منّي بمنزلة رأسي من جسدي»⁴ ; وفي رواية أُخرى: «بمنزلة روحي من جسدي»;

1 . أي في الجواب عن كون أمير المؤمنين (عليه السلام)أفضل من جميع الناس غير النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم).
2 . وتوضيحه: انّه لابد من ارتكاب المجاز إمّا في النفس بأن يراد منه أمير المؤمنين (عليه السلام)، أو في الدعوة، ولا رجحان لأحدهما على الآخر.
3 . صحيح البخاري: 4 / 207، باب مناقب علي (عليه السلام)، وج 5 / 85 ، باب عمرة القضاء.
4 . جواهر المطالب لابن الدمشقي: 1 / 58 ; ينابيع المودّة: 2 / 152.

صفحه 84

وقوله (صلى الله عليه وآله وسلم): «لأبعثنّ إليكم رجلاً كنفسي»¹، وأمثال ذلك كثيرة، فكلّ ذلك قرينة مرجّحة لهذا المجاز.

والثاني: أن نقول: الآية على جميع محتملاتها تدلّ على فضله (عليه السلام)وكونه أولى بالإمامة، لأنّ قوله تعالى: (نَدْعُ) بصيغة التكلّم ² إمّا باعتبار دخول المخاطبين أو للتعظيم أو لدخول الأُمّة أو الصحابة، وعلى الأخيرين يكون المعنى: ندع أبناءنا وتدعو أبناءكم، ولا يخفى أنّ الأوّل أظهر، وهو أيضاً في بادئ النظر يحتمل الوجهين: الأوّل أن يكون المعنى: يدعو كلّ منّا ومنكم أبناءه ونساءه ونفسه.

الثاني أن يكون المعنى: يدعو كلّ منّا ومنكم أبناء الجانبين وهكذا.

والأوّل أظهر كما صرّح به أكثر المفسّرين، وهذه الاحتمالات لا مدخل لها فيما نحن بصدده، وسيظهر حالها فيما سنورده في الوجوه الآتية وأمّا جمعيّة الأبناء والنساء والأنفس فيحتمل أن تكون للتعظيم، أو لدخول الأُمّة أو الصحابة فيها، أو لدخول المخاطبين فيها، فيكون التقدير: أبناءنا وإيّاكم، ويكون إعادة الأبناء لمرجوحيّة العطف على الضمير المجرور بدون إعادة الجارّ; أو تكون الجمعيّة باعتبار أنّه بظاهر الحال كان يحتمل أن يكون من يصلح للمباهلة جماعة من كلّ صنف، فلمّا لم يجد من يصلح لذلك من جانبه سوى هؤلاء اقتصر عليهم، وتعيين الجماعة قبل تحقيق المباهلة لم يكن ضرورياً ; وكذا جمعيّة الضمير في أبنائنا ونسائنا وأنفسنا تحتمل ما سوى الوجه الثالث، والوجه الثالث في الأوّل أيضاً بعيد جدّاً، لأنّه معلوم أنّ دعوة كلّ منهما تختصّ بفريقه.

1 . مجمع الزوائد: 7 / 110 ; المصنّف لابن أبي شيبة: 7 / 506 برقم 74 ; السنن الكبرى للنسائي: 5 / 127 ; خصائص أمير المؤمنين (عليه السلام): 89 ; كنز العمّال: 4 / 441 برقم 11311 .
2 . أي التكلّم مع الغير.

صفحه 85

فنرجع ونقول: لو كانت الجمعيّة للتعظيم وكان المراد ¹ نفس من تصدّى للمباهلة وكان المتصدّي لها من هذا الجانب الرسول، فلا وجه لإدخال أمير المؤمنين (عليه السلام)في ذلك مع أنّه كان داخلاً باتّفاق الفريقين ورواياتهم، وكان للنصارى أن يقولوا: لمَ أتيت به وهو لم يكن داخلاً فيمن شرطنا؟ إلاّ أن يقولوا: كان لشدّة الاختصاص والتناسب وقرب المنزلة بمنزلة نفسه فلذا أتى به، وهو مع بُعده لو ارتكبته كان مستلزماً لمقصودنا على أتمّ وجه، بل هو أدعى لمطلوبنا من الوجه الّذي دفعتم ²، فقد وقعتم فيما منه فررتم!

وأمّا الوجه الثاني فنقول: لو كانت الأُمّة والصحابة داخلين في المباهلة فلمَ لم يأت بجميع من حضر منهم؟ إلاّ أن يقال: إحضار الجميع لمّا كان موجباً للغوغاء³ العامّ وموهماً لعدم اعتماده على حقّيّته، بل كان اعتماده على كثرة الناس ليرهب به العدو أو ليتّكل على دعائهم، فلذلك ⁴ أتى بنفسه لأنّه كان نبيّهم وأولى بهم وضامناً لصحّة معتقدهم، وبعليّ (عليه السلام)لأنّه كان إمامهم وقائدهم وأولى بهم والشاهد على صحّة نبوّة نبيّهم، والتالي له في الفضل، ولاتّحاد أبنائهما، وانتساب فاطمة (عليها السلام)إليهما، فأتى كلِّ منهما مع أبنائه ونسائه نيابة عن جميع الأُمّة، وإلاّ فلا وجه لتخصيصه (عليه السلام)من بين سائر الصحابة، فهذا أصرح في مقصودنا وأقوى في إثبات مطلوبنا; وكذا الوجه الرابع ⁵ يتضمّن ثبوت المدّعى، إذ لو لم يكن في جميع الأُمّة والصحابة من يصلح للمباهلة غيرهم فهم أقرب الخلق إلى

1 . أي وكان المراد من كلمة «انفسنا».
2 . لأنّ المدّعي قد أثبت بذلك اتّحادهما (صلوات الله عليهما) بحيث لم يكن إدخال أمير المؤمنين (عليه السلام)مخالفاً للشرط حتّى في نظر النصارى. فافهم جيداً فإنّه نفيس جداً.
3 . الغوغاء: الكثير المختلط من الناس.
4 . جواب لما.
5 . لأنّه بعدما ثبت أنّ أمير المؤمنين (عليه السلام)بمنزلة نفس الرسول يثبت بالضرورة أنّه أفضل من الأنبياء(عليهم السلام)لما أسلفناه عن الرازي أنّ المساوي للأفضل يجب أن يكن أفضل .

صفحه 86

الله والرسول، وأولى بالإمامة وسائر المنازل الشريفة من سائر الصحابة.

فإن قيل: الحمل على أقرب المجازات إنّما يكون متعيّناً لو لم يكن معنى آخر شائعاً، ومعلوم أنَّ إطلاق النفس على الغير في مقام إظهار غاية المحبّة والاختصاص شائع.

قلنا: ما مرَّ من الأخبار بعد التأمّل فيها كانت أقوى القرائن على هذا المعنى؟ ولو سلّم فدلالته على الأولويّة في الإمامة والخلافة ثابتة بهذا الوجه أيضاً كما عرفت، وهو مقصودنا الأهمّ في هذا المقام.

وأمّا الفضل على الأنبياء فهو ثابت بأخبارنا المستفيضة، ولا حاجة لنا إلى الاستدلال بالآية، وإن كانت عند المنصف ظاهرة الدلالة )¹. وفي المقام تحقيقات طريفة وكلمات شريفة أسلفناها مع جُلِّ الأخبار المتعلّقة بهذا المطلوب في كتاب النبوّة، وإنّما أوردنا هاهنا قليلاً من كثير لئلاّ يخلو هذا المجلّد عن جملة منها، والله المستعان.

1 . ما بين القوسين من بعض النسخ.

صفحه 87

كتاب السماء والعالم ¹

أبواب

كليات أحوال العالم وما يتعلّق بالسماويات

1 . تنويه: اعتمدنا في عملنا هذا على نسخة «بحار الأنوار» طبع مؤسسة الوفاء، بيروت ـ 1403 هـ . فعلى هذا لو أراد القارئ الكريم أن يستفيد من الكتاب وعنده طبعة طهران أن يضيف إلى الجزء 54 وما بعده إلى آخر الكتاب العدد 3. فالجزء 54، 55، 56، طبعة بيروت يعادل الأجزاء 57، 58، 59،... من طبعة طهران وذلك لطبع فهرس الكتاب في الأجزاء 54 و 55 و 56، أمّا طبعة بيروت فالفهرس في آخر الكتاب في الأجزاء 108 و 109 و 110.
أمّا الأجزاء 1 ـ 53 فلا يوجد بين الطبعتين اختلاف. ولذا اقتضى التنويه .

صفحه 88

حدوث العالم وبدء خلقه وكيفيته وبعض كلّيات الأُمور …

[ الباب الأوّل]

حدوث العالم وبدء خلقه وكيفيته وبعض كلّيات الأُمور ¹

الآيات

البقرة (2): (هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَات² وَهُوَ بِكُلِّ شَيْء عَلِيمٌ). 29 .

الأنعام (6): (الْحَمْدُ للهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ). 1 .

الأعراف (7): (إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّام ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ)54 .

يونس (10): (إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّام ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ³ يُدَبِّرُ الأَمْرَ). 3.

1 . بحار الأنوار : 54 / 2 ـ 25، الباب 1 ; مؤسسة الوفاء، بيروت ـ 1403 هـ (وهكذا بقية الأجزاء).
2 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 4: أي قصد إلى خلقها كذلك ; لأنّ حقيقة الاستواء الّذي هو تمام بعد نقصان، أو استقامة بعد إعوجاج من صفات الأجسام وعلامات المحدثات.
3 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 54: وهذه استعارة ; لأنّ حقيقة الاستواء إنّما توصف بها الأجسام الّتي تعلو وتهبط، وتميل وتعتدل، والمراد بالاستواء هاهنا الاستيلاء بالقدرة والسلطان لا بحلول القرار والمكان، كما يقال: «استوى فلان الملك على سرير ملكه» بمعنى استولى على تدبير الملك ومَلَك معقدَ الأمر والنهي، ويحسن صفته بذلك وإن لم يكن له في الحقيقة سرير يقعد عليه ولا مكان عال يشار إليه، وإنّما المراد نفاذ أمره في مملكته واستيلاء سلطانه على رعيته. فإن قيل: فالله سبحانه مستول على كلّ شيء بقهره وغلبته ونفاذ أمره وقدرته، فما معنى اختصاص العرش بالذكر هاهنا. قيل: كما ثبت أنّه تعالى ربّ لكلّ شيء، وقد قال في صفة نفسه: (رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ) [ التوبة: 129 ] وقال: (رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ) [ المؤمنون: 116]. فإن قيل: فما معنى قولنا: عرش الله إن لم يرد بذلك كونه عليه. قيل: كما يقال بيت الله وإن لم يرد كونه فيه، والعرش في السماء تطوف به الملائكة تعبّداً، كما أنّ البيت في الأرض تطوف به الخلائق تعبّداً.

صفحه 89

هود (11): (وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّام وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً). 7 .

الكهف (18): (مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ وَلاَ خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ وَمَا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا). 51 .

الأنبياء (21): (أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا ¹ وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْء حَيّ أَفَلاَ يُؤْمِنُونَ). 30 .

الفرقان (25): (الذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّام ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا). 59.

السجدة (32): (اللهُ الذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّام ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ). 4.

فصّلت (41): (قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالذِي خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ * وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 54: وهذه استعارة ; لأن الرتق هو سد خصاصة الشيء، ويقال: رتق فلان الفتق إذا سدّه، ومنه قيل للمرأة رتقاء إذا كان ممر الذكر منها ملتحماً، وأصل ذلك مأخوذ من قولهم: رتق فتق الخباء والفسطاط وما يجري مجراهما إذا خاطه فكأنّ السماوات والأرض كانتا كالشيء المخيط الملتصق بعضه ببعض ففتقهما سبحانه بأن صدع ما بينهما بالهواء الرقيق والجو الفسيح. وروي عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)أنّه قال: معنى ذلك أنّ السماء كانت لا تمطر والأرض لا تنبت، ففتق الله السماء بالأمطار والأرض بالنبات.

صفحه 90

فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّام سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ * ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ¹ * فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَات فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاء أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ). 9 ـ 12 .

ق (50): (وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَواتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّام وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوب). 38 .

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 194 ـ 195: وهذه استعارة وليس هناك على الحقيقة قول ولا جواب، وإنّما ذلك عبارة عن سرعة تكوين السماوات والأرض كما قال تعالى (إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْء إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) [ النحل: 40 ] ولو لم يكن المراد ما ذكرنا لكان في هذا الكلام أمر للمعدوم وخطاب لغير الموجود، وذلك يستحيل من فعل الحكيم سبحانه. ومعنى قوله تعالى: (قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ) أنّهما جرتا على المراد، ووقفتا عند الحدود والأقدار من غير معاناة طويلة ولا مشقّة شديدة، فكانتا في ذلك جاريتين مجرى الطائع المميّز إذا انقاد إلى ما أمر به، ووقف عندما وقف عنده. وقال بعضهم: معنى قوله سبحانه (ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا): أي كونا على ما أُريد منكما من لين وشدة، وسهل وحزونة، وصعب وذلول، ومبرم وسحيل. والكره والشدة بمعنى واحد في اللغة العربية يقول القائل منهم لغيره: «أنا أكره فراقك» أي يصعب عليَّ أن أفارقك، وقال سبحانه: (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَ هُوَ كُرْهٌ لَكُمْ)[ البقرة: 216 ] أي شديد عليكم. ومعنى الطوع هاهنا التسهيل والانقياد من غير إبطاء ولا اعتياص. وإنّما قال سبحانه: (قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ) لأنّه جعل السماوات كلّها كالواحدة والأرض جميعاً كذلك، فحسن أن يعبّر عنهما بعبارة الاثنين دون عبارة الجمع، وأمّا قوله سبحانه: (قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ) وكان وجه الكلام أن يكون طائعتين أو طائعات ردّاً على التأنيث، فالمراد به ـ والله أعلم ـ عند بعضهم: قالتا أتينا بمن فينا من الخلق طائعين. فكان طائعين وصفاً للخلق المميزين لا وصفاً للسماوات والأرضين، وقال بعضهم: لمّا تضمّن الكلام ذكر السماوات والأرض في الخطاب لهما والكناية عنهما بما يخاطب به أهل التميّز ويكنّى به عن السامعين الناطقين أجريتا في رد الفعل إليهما مجرى العاقل اللبيب والسامع المجيب، وذلك مثل قوله تعالى: (وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ) [يوسف: 4 ]ولو أجرى اللفظ على حقيقته وحمل على محجّته لقيل ساجدات، ولكن المراد بذلك لما كان ما أشرنا إليه حسن أن يقال: ساجدين وطائعين.

صفحه 91

الحديد (57): (هُوَ الذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّام ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) 4.

النازعات (79): (أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا * رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا * وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا * وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا * أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا * وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا * مَتَاعًا لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ). 27 ـ 33 .

الأعلى (87): (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى * الذِي خَلَقَ فَسَوَّى * وَالذِي قَدَّرَ فَهَدَى). 1 ـ 3 .

التفسير:

(هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا)امتنان على العباد بخلق ما يتوقّف عليه بقاؤهم ويتمّ به معاشهم، ومعنى (لَكُمْ)لأجلكم وانتفاعكم في دنياكم باستعمالكم بها في مصالح أبدانكم بوسط أو غير وسط، وفي دينكم بالاستدلال والاعتبار والتعرّف بما يلائمها من لذّات الآخرة وآلامها. وهذا ممّا يستدلّ به على إباحة جميع الأشياء إلاّ ما أخرجه الدّليل. و (مَا) يعمّ كلّ ما في الأرض ، لا الأرض ، إلاّ إذا أُريد به جهة السفل كما يراد بالسماء جهة العلو. ( جَمِيعًا)حال عن الموصول الثاني، (ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ)¹: أي قصد إليها

1 . قال الراغب في مفرداته: 243، مادة «سما»: سماء كلّ شيء أعلاه، قال الشاعر في وصف فرس:
وأحمر كالديباج أما سماؤه *** فرياً وأمّا أرضه فمحول
وسُمّي المطر سماء لخروجه منها، وسُمّي النبات سماء إمّا لكونه من المطر الّذي هو سماء، وإمّا لارتفاعه عن الأرض. والسماء المقابل للأرض مؤنث وقد يذكّر، ويستعمل للواحد والجمع لقوله: (ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ)وقد يقال في جمعها (سَمَوَات) قال: (خَلَقَ السَّمَواتِ)، (قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَواتِ)وقال: (السَّمَاءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ)فذكّر وقال: (إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ)و (إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ) فأنث. (انتهى ملخصاً).

صفحه 92

بإرادته من قولهم: «استوى إليه» إذا قصده قصداً مستوياً من غير أن يلوي على شيء. وقيل: استوى أي استولى وملك، قال الشاعر:

قد استوى بشر على العراق *** من غير سيف ودم مهراق

والمراد بالسماء الأجرام العلويّة أو جهات العلو كما قيل.

(فَسَوَّاهُنَّ): أي عدّلهنّ وخلقهنّ مصونة من العوج والفطور، وقيل: هُنَّ ضمير السماء إن فسّرت بالأجرام لأنّها جمع أو في معنى الجمع، وإلاّ فمبهم يفسّره ما بعده كقولهم: ربّه رجلاً. (سَبْعَ سَمَوَات) بدل أو تفسير، والسبع لا ينافي التسع الّتي أثبتوها أصحاب الأرصاد، إذ الثامن والتاسع مسمّيان في لسان الشرع بالكرسيّ والعرش.¹ (وَهُوَ بِكُلِّ شَىْء عَلِيمٌ) قيل: فيه تعليل كأنّه قال ولكونه عالماً بتلك الأشياء كلّها خلق ما خلق على هذا النمط الأكمل والوجه الأنفع، والاستدلال بأنّ من كان فعله على هذا النّسق العجيب والترتيب الأنيق كان عليماً، وتدلّ الآية على حدوث السماوات بل الأرض أيضاً كما سيأتي بيانه.

(الْحَمْدُ للهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ)أخبر بأنّه تعالى حقيق بالحمد ونبّه على أنّه المستحقّ له على هذه النعم الجسام حُمِد أو لم يُحمد ليكون حجّة على الّذين هم بربّهم يعدلون، وجمع السماوات دون الأرض وهي مثلهنّ ; لأنّ طبقاتها مختلفة بالذات متفاوتة الآثار والحركات وقدّمها لشرفها وعلوّ مكانها (وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ): أي أنشأهما، والفرق بين (خَلَقَ)و (وَجَعَلَ)الّذي له مفعول واحد أنّ (خَلَقَ)فيه معنى التقدير و (وَجَعَلَ)فيه معنى التضمين، ولذلك عبّر عن إحداث النور والظلمة بالجعل تنبيهاً على أنّهما لا يقومان بأنفسهما كما

1 . قال العلاّمة السبحاني في تفسيره «منية الطالبين»: إنّ القرآن الكريم يؤكّد على أنّ عدد السماوات هو سبعة مع أنّه من الواضح أنّ بطليموس جعلها تسعة، ولذلك ذهب من يؤمن بصحّة هذه الهيئة إلى أنّ الكرسي والعرش هو الفلك الثامن والتاسع، وهو قول بلا دليل. وللبحث صلة. راجع منية الطالبين في تفسير القرآن المبين: 28 / 441 ـ 450 .

صفحه 93

زعمت الثنويّة، وجمع الظلمات لكثرة أسبابها والأجرام الحاملة لها أو لأنّ المراد بالظلمة الضلال وبالنّور الهدى، والهدى واحد والضلال متعدّد. وتقديمها لتقدّم الأعدام على الملكات.

(فِي سِتَّةِ أَيَّام)المشهور أنّ المراد بالأيّام هنا مقدار أيّام الدنيا، وروي عن ابن عبّاس أنّها من أيّام الآخرة كلّ يوم منها ألف سنة ممّا تعدّون.

أقول: وبمثل هذا الخبر لا يمكن صرف الآية عن ظاهرها. ثمّ إنّه سبحانه إنّما خلق في هذه المدّة مع أنّه كان قادراً على خلقها في طرفة عين إمّا لعبرة من خلقها من الملائكة، إذ الاعتبار في التدريج أكثر كما ورد في الخبر، أو ليعلم بذلك أنّها صادرة من قادر مختار عالم بالمصالح ووجوه الأحكام، إذ لو حصلت من مطبوع أو موجب لحصلت في حالة واحدة، أو ليعلّم النّاس التأنّي في الأُمور وعدم الاستعجال فيها كما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «ولو شاء أن يخلقها في أقلّ من لمح البصر لخلق، ولكنّه جعل الأناء ¹ والمداراة مثالاً لأُمنائه، وإيجاباً للحجّة على خلقه».²

وأُورد هنا إشكال وهو أنّ اليوم إنّما يحصل بحركة الشمس وطلوعها وغروبها، فما معنى اليوم هاهنا؟ ويمكن أن يجاب بوجوه:

الأوّل: أنّ مناط تمايز الأيّام وتقدُّرها إنّما هو حركة الفلك الأعلى دون السماوات السبع، والمخلوق في الأيّام المتمايزة إنّما هو السماوات السبع والأرض وما بينهما دون ما فوقهما، ولا يلزم من ذلك الخلأ لتقدّم الماء الّذي خلق منه الجميع على الجميع.

1 . الأناء: بفتح الهمزة اسم من الإيناء: وأنى أنياً فهو أنى: تأخر وأبطأ، ورجل آن على فاعل أي كثير الأناة والحلم. لسان العرب: 14 / 48، مادة «أنى».
2 . الاحتجاج للطبرسي: 1 / 379 .

صفحه 94

الثاني: أنّ المراد بالأيّام الأوقات، كقوله تعالى: (وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذ
دُبُرَهُ)¹.

الثالث: أنّ المراد: في مقدار ستّة أيّام، ومرجع الجميع إلى واحد، إذ قبل وجود الشمس لا يتصوّر يوم حقيقة، فالمراد إمّا مقدار من الزمان مطلقاً، أو مقدار حركة الشمس هذا القدر، وعلى التقديرين إما مبنيّ على كون الزمان أمراً موهوماً منتزعاً من بقائه سبحانه، أو من أوّل الأجسام المخلوقة كالماء، أو من الأرواح المخلوقة قبل الأجسام على القول به، أو من الملائكة كما هو ظاهر الخبر الآتي، وإمّا بالقول بخلق فلك متحرّك قبل ذلك بناءً على القول بوجود الزّمان وأنّه مقدار حركة الفلك، فإنّ التجدّد والتقضّي والتصرّم الّذي هو منشأ تحقّق الزمان عندهم في الجميع متصوّر.

وعلى أيّ حال هذه الآية وما سيأتي من أشباهها تدلّ على حدوث السّماوات والأرض وما بينهما لأنّ الحادث في اليوم الأخير مثلاً، مسبوق بخمسة أيّام فيكون متناهي البقاء منقطع الوجود في جهة الماضي، والموجود في اليوم الأوّل زمان وجوده أزيد على الأخير بقدر متناه، فالجميع متناهي الوجود حادث.²

1 . الأنفال: 16 .
2 . قال العلاّمة السبحاني في منية الطالبين في تفسير القرآن المبين: 27 / 383 ـ 385: وأمّا الأيام في الآية فقد تكون إشارة إلى الدفعات أو الأدوار، حيث خلق سبحانه وتعالى الكون بشكل تدريجي بحركة المادة من القوة إلى الفعل. والّذي يؤيّد هذا التفسير أنّ اليوم المعروف إنّما يتولّد من دوران الأرض حول محورها الّذي يستغرق زمناً قدره نحو 24 ساعة، وهذا يعني أنّ هذا الطول الزمني (اليوم) قد قدّر بعد خلق السماوات والأرض، أي أنّه ليست ثمّة أيام قبل خلقهما... ثم إنّ اليوم يستعمل كثيراً ويراد به الوقت مطلقاً، فالأيام الستة الّتي خُلقت فيها السماوات والأرض ليست بياناً للزمن الّذي عملت فيه يد القدرة; لأنّ أفعال الله لا تقدّر بالزمان (إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (يس: 82) بل هي المدّة الّتي تكوّنت فيها السماوات والأرض، وتمّت فيها تسويتها على الصورة الّتي أرادها الله تعالى، وهذه المدّة من الزمن لا يعلم قدرهما إلاّ الله... وللبحث تكملة مفيدة، فمن أراد فليرجع إلى المصدر المذكور.

صفحه 95

(وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ)قال البيضاوي : أي قبل خلقهما لم يكن حائل بينهما لا أنّه ¹ كان موضوعاً على متن الماء، واستدلّ به على إمكان الخلأ وأنّ الماء أوّل حادث بعد العرش من أجرام هذا العالم. وقيل: كان الماء على متن الرّيح والله أعلم بذلك. انتهى.²

وقال الطبرسي: وفي هذا دلالة على أنّ العرش والماء كانا موجودين قبل خلق السّماوات والأرض، وكان الماء قائماً بقدرة الله على غير موضع قرار، بل كان الله يمسكه بكمال قدرته، وفي ذلك أعظم الاعتبار لأهل الإنكار. وقيل: المراد بقوله: (عَرْشُهُ)بناؤه، يدلّ عليه: (وَمِمَّا يَعْرِشُونَ)³: أي يبنون، فالمعنى: وكان بناؤه على الماء، فإنّ البناء على الماء أبدع وأعجب; عن أبي مسلم .⁴ انتهى.

وقال الرازي في تفسيره: ومعنى قوله (وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ)كقولهم السّماء على الأرض، وليس ذلك على سبيل كون أحدهما ملتصقاً بالآخر. وكيف كانت الواقعة يدلّ على أنّ العرش والماء كانا قبل السّماوات والأرض. قالت المعتزلة: وفي الآية دلالة على وجود الملائكة قبل خلقهما; لأنّه لا يجوز أن يخلق

1 . في المصدر: لأنّه .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 221. أقول: معنى الآية: وكان عرشه يوم خلقهنّ على الماء، وكون العرش على الماء يومئذ كناية عن أنّ ملكه تعالى كان مستقراً يومئذ على هذا الماء الّذي هو مادّة الحياة، فعرش الملك مظهر ملكه، واستقراره على محلّ هو استقرار ملكه عليه، كما أنّ استواءه على العرش احتواءه على الملك وأخذه في تدبيره. وقول بعضهم: إنّ المراد بالعرش البناء كلام بعيد عن الفهم. راجع الميزان في تفسير القرآن: 10 / 151 .
3 . النحل: 68 .
4 . مجمع البيان: 5 / 245 .

صفحه 96

ذلك ولا أحد ينتفع بالعرش والماء.¹ انتهى.

وفي بعض الأخبار أنّ المراد حمل علمه ودينه الماء²، وربّما يؤوِّل من قال بالهيولى الماء بها.

(لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً): أي خلقهنّ لحكمة بالغة وهي أن يجعلها مساكن لعباده، وينعم عليهم فيها بفنون النّعم ويكلّفهم، ويعرضهم لثواب الآخرة، ولما أشبه ذلك اختبار المختبر، قال (لِيَبْلُوَكُمْ): أي ليفعل بكم ما يفعل المبتلي لأحوالكم كيف تعملون. وعن الصّادق (عليه السلام): «ليس يعني أكثركم عملاً ولكن أصوبكم عملاً، وإنّما الإصابة خشية الله والنيّة الصادقة»³.

(مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ)قال الطبرسي (رحمه الله): أي ما أحضرتُ إبليس وذريّته خلق السّماوات والأرض ولا خلق أنفسهم مستعيناً بهم على ذلك، ولا استعنت ببعضهم على خلق بعض، وهذا إخبار عن كمال قدرته واستغنائه عن الأنصار والأعوان، ويدلّ عليه قوله: (وَمَا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا): أي الشّياطين الّذين يضلّون النّاس أعواناً يعضدونني عليه، وكثيراً ما يستعمل العضد بمعنى العون. وقيل: المعنى أنّكم اتّبعتم الشياطين كما يتّبع من يكون عنده علم لا ينال إلاّ من جهته وأنا ما أطلعتهم على خلق السّماوات ولا على خلق أنفسهم، ولم أُعطهم العلم بأنّه كيف يخلق الأشياء فمن أين يتّبعونهم؟ وقيل: معناه ما أحضرت مشركي العرب وهؤلاء الكفّار خلق السّماوات والأرض ولا بعضهم خلق بعض، بل لم يكونوا موجودين فخلقتهم فمن أين قالوا: إنّ الملائكة بنات الله ومن أين ادّعوا ذلك ؟⁴ انتهى.

1 . تفسير الرازي: 17 / 187 .
2 . لاحظ : توحيد الصدوق:319 ح 1، الباب 49 (باب معنى قوله عزّوجلّ:(وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ)).
3 . الكافي: 2 / 16 ح 4، باب الإخلاص.
4 . مجمع البيان: 6 / 355.

صفحه 97

وزاد الرّازيّ وجهين آخرين: أحدهما: أنّ الضمير عائد إلى الكفّار الّذين قالوا له (صلى الله عليه وآله وسلم): إن لم تطرد عن مجلسك هؤلاء الفقراء فلا نؤمن بك، فكأنّه تعالى قال: إنّ هؤلاء الّذين أتوا بهذا الاقتراح الفاسد والتعنُّت الباطل ما كانوا شركائي في خلق العالم وتدبير الدّنيا والآخرة بل هم كسائر الخلق، فلِمَ أقدموا على هذا الاقتراح؟ ونظيره أنّ مَن اقترح عليك اقتراحات عظيمة فإنّك تقول له: لست بسلطان البلد ولا وزير الملك حتّى نقبل منك هذه الاقتراحات.

وثانيهما: أن يكون المراد هؤلاء الكفّار أيضاً ويكون المعنى: أنتم جاهلون بما جرى به القلم من أحوال السّعادة والشقاوة، فكيف يمكنكم أن تحكموا لأنفسكم بالرفعة والكمال والعلوّ ولغيركم بالذّل والدّناءة.¹ انتهى.

(أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا)قال الطبرسي (رحمه الله): استفهام يراد به التقريع. والمعنى: أو لم يعلموا أنّ الله سبحانه الّذي يفعل هذه الأشياء ولا يقدر عليها غيره فهو الإله المستحقّ للعبادة دون غيره(أَنَّ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا)تقديرها: كانتا ذواتي رتق. والمعنى: كانتا ملتزقتين منسدّتين ففصلنا بينهما بالهواء; عن ابن عبّاس وغيره. وقيل: كانت السّماوات مرتتقة مطبقة ففتقناها سبع سماوات، وكانت الأرض كذلك ففتقناها سبع أرضين; عن مجاهد والسّديّ. وقيل: كانت السّماء رتقاً لا تمطر، والأرض رتقاً لا تنبت، ففتقنا السّماء بالمطر والأرض بالنّبات ; عن عكرمة وعطيّة وابن زيد، وهو المرويّ عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليهما السلام) . ² انتهى.

وقال الرّازيّ: الرؤية إمّا بمعنى الإبصار، أو العلم. والأوّل مشكل; لأنّ القوم ما

1 . تفسير الرازي: 21 / 138 .
2 . مجمع البيان: 7 / 83 . وللسيد الطباطبائي بحث مفيد حول الآية، راجع الميزان في تفسير القرآن: 14 / 278 ـ 279 .

صفحه 98

رأوهما، ولقوله تعالى: (مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ). والثّاني أيضاً مشكل ; لأنّ الأجسام قابلة للرّتق والفتق في أنفسها فالحكم عليها بالرّتق أوّلاً وبالفتق ثانياً لا سبيل إليه إلاّ السّمع، والمناظرة مع الكفّار المنكرين للرّسالة، فكيف يجوز مثل هذا الاستدلال؟ ودفع الإشكال بعد اختيار الثاني بوجوه:

أحدها: أنّا نثبت نبوّة محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)بسائر المعجزات ثمّ نستدلّ بقوله، ثمّ نجعلهما دليلاً على حصول المصالح في العالم وانتفاء الفساد عنه.

وثانيها: أن نحمل الرتق والفتق على إمكانهما والعقل يدلّ عليه ; لأنّ الأجسام يصحّ عليها الاجتماع والافتراق، فاختصاصها بالاجتماع دون الافتراق أو بالعكس يستدعي مخصصاً.

وثالثها: أنّ اليهود والنّصارى كانوا عالمين بذلك، فإنّه جاء في التوراة أنّ الله تعالى خلق جوهرة ثمّ نظر إليها بعين الهيبة فصارت ماء، ثمّ خلق السّماوات والأرض وفتق بينهما. وكان بين عبدة الأوثان وبين اليهود نوع صداقة بسبب الاشتراك في عداوة محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)، فاحتجّ الله تعالى عليهم بهذه الحجّة بناء على أنّهم يقبلون قول اليهود في ذلك .

ثمّ قال: اختلف المفسّرون في المراد من الرتق والفتق على أقوال: أحدها ـ وذكر الوجه الأوّل من وجوه الطبرسي ـ ثم قال: هذا القول يوجب أنّ خلق الأرض مقدّم على خلق السّماء ; لأنّه تعالى لمّا فصل بينهما ترك الأرض حيث هي وأصعد الأجزاء السّماويّة، قال كعب: خلق الله السّماوات والأرضين ملتصقتين ثمّ خلق ريحاً توسّطهما ففتقتا بها. ثمّ ذكر الثّاني والثّالث، ورجّح الثالث بقوله تعالى: (وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ * وَالأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ) ¹، وبقوله سبحانه: (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَىْء حَيّ). ثمّ قال: ورابعها: قول أبي مسلم الإصفهانيّ، قال: يجوز

1 . الطارق: 11 ـ 12 .

صفحه 99

أن يراد بالفتق، الإيجاد والإظهار كقوله: (فَاطِرِ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ)فأخبر عن الإيجاد بلفظ الفتق، وعن الحال قبل الإيجاد بلفظ الرّتق.¹

أقول: وتحقيقه أنّ العدم نفي محض فليس فيه ذوات متميّزة، وأعيان متبائنة، بل كأنّه أمر واحد متّصل متشابه، فإذا وجدت الحقائق فعند الوجود والتكوين يتميّز بعضها عن بعض، فبهذا الطريق جعل الرَّتق مجازاً عن العدم، والفتق عن الوجود.

وخامسها: أنّ اللّيل سابق على النّهار بقوله: (وَآيَةٌ لَهُمُ الْلَيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ)² فكانت السّماوات والأرض مظلمة ففتقهما الله بإظهار النّهار المبصرة. انتهى.

وأقول: سيأتي في الأخبار ما يؤيّد الوجه الثالث، ويومئ بعض خطب أمير المؤمنين (عليه السلام)إلى الثاني كما ستعرف. وروى الكلينيّ في الرّوضة عن عدّة من أصحابه، عن أحمد بن محمّد بن خالد، عن الحسن بن محبوب، عن أبي حمزة الثماليّ ³ قال: سأل نافع أبا جعفر (عليه السلام)عن قول الله عزّ وجلَّ: (أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا) قال: «إنّ الله تبارك وتعالى أهبط آدم إلى الأرض وكانت السّماوات رتقاً لا تمطر شيئاً وكانت الأرض رتقاً لا

1 . تفسير الرازي: 22 / 162 ـ 163، بتلخيص.
2 . يس: 37 .
3 . في المصدر: «عن الحسن بن محبوب عن أبي حمزة ثابت بن دينار الثمالي، وأبو منصور عن أبي الربيع»... والحسن بن محبوب السراد، ويقال: الزراد مولى بجيلة كوفي، ثقة جليل القدر من أصحاب الكاظم والرضا (عليهما السلام) ، وروى عن ستين رجلاً من أصحاب أبي عبدالله (عليه السلام)مات (رحمه الله) سنة (224 هـ) وكان من ابناء خمس وسبعين سنة. (خلاصة الأقوال: 97، في الحاء، الباب 1 (الحسن)).
وأبو حمزة الثمالي ثابت بن دينار ثقة من خيار أصحابنا ومعتمديهم، لقي علي بن الحسين وأبا جعفر وأبا عبدالله وأبا الحسن(عليهم السلام)وروى عنهم ومات (رحمه الله) سنة (150 هـ) (رجال النجاشي: 115). وكان ابن محبوب عندئذ صبياً يرضع، وعلى هذا فروايته عنه إمّا بالوجادة أو بالواسطة.

صفحه 100

تنبت شيئاً، فلمّا تاب الله عزّوجلّ على آدم (عليه السلام)أمر السّماء فتقطّرت بالغمام، ثمّ أمرها فأرخت عزالاها، ¹ ثمّ أمر الأرض فأنبتت الأشجار وأثمرت الثّمار، وتفهّقت بالأنهار، فكان ذلك رتقها وهذا فتقها». فقال نافع: صدقت يا ابن رسول الله. إلى آخر الخبر .² وهذا يدلّ على الثالث.

(وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْء حَيّ)قال الطبرسي: أي وأحيينا بالماء الّذي ننزِّله من السماء كلَّ شيء حيّ، وقيل: وخلقنا من النّطفة كلَّ مخلوق. والأوّل أصحُّ. وروى العيّاشيّ بإسناده عن الحسين بن علوان ³ قال: سئل أبو عبدالله (عليه السلام)عن طعم الماء فقال: «سل تفقّهاً ولا تسأل تعنّتاً، طعم الماء طعم الحياة، قال الله سبحانه: (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْء حَيّ)».⁴

وقيل: معناه وجعلنا من الماء حياة كلِّ ذي روح ونماء كلِّ نام، فيدخل فيه الحيوان والنّبات والأشجار; عن أبي مسلم.⁵

(أَفَلاَ يُؤْمِنُونَ): أي أفلا يصدِّقون بالقرآن وبما يشاهدون من الدليل والبرهان. (الرَّحْمَنُ)قيل: خبر للّذي إن جعلته مبتدأ، ولمحذوف إن جعلته صفة للحيّ، أو بدل من المستكنّ في (اسْتَوَى)، وقرئ بالجرّ صفة للحيّ (فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا): أي فاسأل عمّا ذكر من الخلق والاستواء عالماً يخبرك بحقيقته وهو الله

1 . في المصدر «عزاليها»: والعزالي جمع «العزلاء» بفتح العين المهملة وسكون الزاي وهو مصبّ الماء من القربة ونحوها، وأرخت عزاليها أي أمطرت بشدّة. راجع النهاية لابن الأثير: 3 / 231، مادة «عزل» .
2 . الكافي: 8 / 121 ح 93 .
3 . كذا في المصدر، وفي بعض النسخ: الحسن بن علوان. قال النجاشي في رجاله: 52 برقم 116: الحسين بن علوان الكلبي، مولاهم كوفي عامي، وأخوه الحسن يكنّى أبا محمد ثقة، رويا عن أبي عبدالله (عليه السلام)، والحسن أخصّ بنا وأولى .
4 . تفسير العياشي: 3 / 131 ح 6، المستدرك (سورة الأنبياء) .
5 . مجمع البيان: 7 / 82 .

صفحه 101

تعالى أو جبرئيل أو من وجده في الكتب المتقدّمة ليصدّقك فيه. وقيل: الضمير للرّحمن، والمعنى: إن أنكروا إطلاقه على الله فاسأل عنه مَن يخبرك من أهل الكتاب ليعرفوا ما يرادفه في كتبهم. وعلى هذا يجوز أن يكون الرّحمن مبتدأ والخبر ما بعده، والسؤال كما يعدّى بعن لتضمّنه معنى التفتيش يعدّى بالباء لتضمّنه معنى الاعتناء. وقيل: إنّه صلة (خَبِيرًا).

(قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالذِي خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ)قال البيضاوي: أي مقدار يومين أو نوبتين، وخلق في كلّ نوبة ما خلق في أسرع ما يكون، ولعلّ المراد بالأرض ما في جهة السّفل من الأجرام البسيطة، ومن خلقها (فِي يَوْمَيْنِ)أنّه خلق لها أصلاً مشتركاً ثمّ خلق لها صوراً صارت بها أنواعاً، وكفرهم به إلحادهم في ذاته وصفاته (وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا)ولا يصحُّ أن يكون له ندّ (ذَلكِ)الّذي خلق الأرض في يومين (رَبُّ الْعَالَمِينَ) خالق جميع ما وجد من الممكنات ومربّيها (وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ)استئناف غير معطوف على (خَلَقَ)للفصل بما هوخارج عن الصّلة (مِنْ فَوْقِهَا)مرتفعة عليها ليظهر للنظّار ما فيها من وجوه الاستبصار، وتكون منافعها معرضة للطّلاب.¹

(وَبَارَكَ فِيهَا)قال البيضاوي: أي وأكثر خيرها بأن خلق فيها أنواع النبات والحيوانات (وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا): أي أقوات أهلها بأن عيّن، لكلّ نوع ما يصلحه ويعيش به، أو أقواتاً تنشأ منها بأن خصّ حدوث كلِّ قوت بقطر من أقطارها. وقرئ «وقسّم فيها أقواتها». (فِي أَرْبَعَةِ أَيَّام): أي في تتمّة أربعة أيّام كقولك: سرت من البصرة إلى بغداد في عشر ² وإلى الكوفة في خمس عشرة.³ ولعلّه

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 107 .
2 . في المصدر: في عشرة.
3 . في المصدر: في خمسة عشر.

صفحه 102

قال ذلك ولم يقل في يومين للإشعار باتّصالهما لليومين¹ الأوّلين، والتّصريح على الفذلكة.²

أقول: وقد يحمل على أنّ المراد أربعة أوقات، وهي الّتي يخرج الله فيها أقوات العالم من الناس والبهائم والطير وحشرات الأرض وما في البرّ والبحر من الخلق، من الثمار والنبات والشجر وما يكون فيه معاش الحيوان كلّه، وهي الربيع والصيف والخريف والشتاء. ولا يخفى بعده عن السياق.

(سَوَاءً): أي استوت سواء بمعنى استواء، والجملة صفة أيّام، ويدلّ عليه قراءة يعقوب بالجرّ، وقيل: حال من الضّمير في (أَقْوَاتَهَا) أو في (فِيهَا) وقرئ بالرّفع على: هي سَوَاء. (لِلسَّائِلِينَ) متعلّق بمحذوف تقديره: هذا الحصر للسّائلين عن مدّة خلق الأرض وما فيها، أو بـ (قدّر): أي قدّر فيها الأقوات للطّالبين.

(ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ)قصد نحوها، من قولهم: «استوى إلى مكان كذا» إذا توجّه إليه توجّهاً لا يلوي على غيره. (وَهِيَ دُخَانٌ) قال البيضاوي: أي أمر ظلمانيّ، ولعلّه أراد به مادّتها والأجزاء المتصغّرة الّتي ركّبت منها.³

وقال الطبرسي: قال ابن عبّاس: كانت بخار الأرض، وقيل: معناه ثمّ استوى أمره إلى السماء.⁴

1 . في المصدر: باليومين.
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 107 .
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 108 .
4 . مجمع البيان: 9 / 10. أقول: قال العلاّمة السبحاني في منية الطالبين في تفسير القرآن المبين: 24 / 350 ـ 351: لكي يتيسّر لنا معرفة المراد بالدخان هنا نقول: إذا ضممنا قوله سبحانه في آيتنا: (ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ) إلى قوله تعالى في سورة الأنبياء: 30: (أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا) يمكن أن يقال إنّهما تشيران إلى الحقائق الكونية الكبرى الآتية:
1. ابتداء خلق الكون من جرم أوّلي واحد (مرحلة الرتق). ومعنى الرتق لغة: الضم والالتحام.
2. فتق هذا الجرم الأوّلي (مرحلة الفتق). والفتق ضد الرتق، ومعناه: الفصل والشق والانشطار. وتُسمّى عملية فتق هذا الجرم الأوّلي في العلم الحديث بعملية الانفجار الكوني العظيم...
3. تحول المادّة في الجرم الأوّلي عند فتقه إلى دخان (مرحلة الدخان). ويقرّر علماء الفيزياء أنّ الدخان الكوني كان خليطاً من الغازات الحارة المعتمة الّتي تتخلّلها بعض الجسيمات الأوّلية للمادة وأضداد المادة.... ثم إنّه سبحانه خلق كلاًّ من السماوات والأرض من الدخان الكوني، كما يقول: (فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ)وخاطبهما بقوله: (ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا)ومن المعلوم أنّ المراد ليس هو الخطاب اللفظي بل الخطاب التكويني وهو الإرادة الإلهية المتعلّقة بإيجاد الشيء...

صفحه 103

(فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا)قال البيضاوي : أي بما خلقت فيكما من التأثير والتأثر، وأبرزا ما أودعتكما من الأوضاع المختلفة والكائنات المتنوّعة، أو ائتيا في الوجود على أنّ الخلق السابق بمعنى التقدير أو التّرتيب للرّتبة أو الإخبار أو إتيان السّماء بحدوثها وإتيان الأرض أن تصير مدحوّة، أو ليأت كلٌّ منكما الأُخرى في حدوث ما أُريد توليده منكما، ويؤيّده قراءة: آتِيَا، من المؤاتاة، أي لتوافق كلُّ واحدة منكما أُختها فيما أردت منكما (طَوْعًا أَوْ كَرْهًا)شئتما ذلك أو أبيتما، أو المراد إظهار كمال قدرته ووجوب وقوع مراده لا إثبات الطوع والكره لهما، وهما مصدران وقعا موقع الحال. (قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ): أي منقادين بالذّات. والأظهر أنّ المراد تصوير تأثير قدرته فيهما وتأثّرهما بالذّات عنها وتمثيلها ¹ بأمر المطاع وإجابة المطيع الطائع كقوله: (كُنْ فَيَكُونُ)² وما قيل: إنّه تعالى خاطبهما وأقدرهما على الجواب إنّما يتصوَّر على الوجه الأوّل والأخير، وإنّما قال: (طَائِعِينَ) على المعنى باعتبار كونهما مخاطبتين كقوله تعالى: (سَاجِدِينَ).³

وقال الطبرسي (قدس سره): قال ابن عبّاس: أتت السّماء بما فيها من الشمس والقمر والنجوم، وأتت الأرض بما فيها من الأنهار والأشجار والثمار وليس هناك أمر

1 . في المصدر: وتمثيلهما.
2 . يس: 82 .
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 109 .

صفحه 104

بالقول حقيقة ولا جواب لذلك القول، بل أخبر سبحانه عن اختراعه السماوات والأرض وإنشائه لهما من غير تعذّر ولا كلفة ولا مشقَّة بمنزلة ما يقال: افعل، فيفعل من غير تلبّث ولا توقّف ولا تأنّ، فعبّر عن ذلك بالأمر والطاعة، وهو كقوله: (إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ)¹ وإنّما قال: (أَتَيْنَا طَائِعِينَ) ولم يقل طائعتين; لأنّ المعنى: أتينا بمن فينا من العقلاء، فغلّب حكم العقلاء. وقيل: إنّه لمّا خوطبن خطاب من يعقل جمعن جمع من يعقل، كما قال: (وَكُلٌّ فِي فَلَك يَسْبَحُونَ)(2).(3)

(فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَات)قال البيضاوي : أي فخلقهنّ خلقاً إبداعيّاً وأتقن أمرهنّ، والضمير للسماء على المعنى ² أو مبهم. و (سَبْعَ سَمَاوَات)حال على الأوّل، وتمييز على الثاني. (فِي يَوْمَيْنِ)قيل: خلق السماوات يوم الخميس والشمس والقمر والنجوم يوم الجمعة (وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاء أَمْرَهَا)شأنها وما يتأتّى منها بأن حملها عليه اختياراً أو طبعاً، وقيل: أوحى إلى أهلها بأوامره. (وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ)فإنّ الكواكب كلّها تُرى كأنّها تتلألأ عليها. (وَحِفْظًا): أي وحفظناها من الآفات أو من المسترقة حفظاً. وقيل: مفعول له على المعنى، كأنّه قال: خصَّصنا السماء الدنيا بمصابيح زينةً وحفظاً. (ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ)البالغ في القدرة والعلم.³

(وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوب) قال الطبرسي: أي تعب ونصَب، أكذب الله تعالى بهذا اليهود، فإنّهم قالوا: استراح الله يوم السبت، فلذلك لا نعمل فيه شيئاً.⁴

1 . يس: 82 . 2 . يس: 40 . 3 . مجمع البيان: 9 / 10 .
2 . أي كان المناسب صيغة التثنية ولمّا كان في كلّ منهما كثرة اعتبر جانب المعنى، وإنّما جمع على صيغة جمع العقلاء باعتبار جعلهما مخاطبتين. (منه رحمه الله).
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 109 .
4 . مجمع البيان: 9 / 249 .

صفحه 105

وقال الرازي في تفسيره: قال بعض المفسّرين: المراد من الآية الردّ على اليهود حيث قالوا: بدأ الله خلق العالم يوم الأحد وفرغ منه في ستّة أيّام آخرها يوم الجمعة واستراح يوم السبت واستوى على عرشه. فقال تعالى: (وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوب) رادّاً عليهم، والظاهر أنّ المراد الردّ على المشرك، أي: ما تعبنا بالخلق الأوّل حتّى لا نقدر على الإعادة ثانياً، وأمّا ما قاله اليهود ونقلوه من التوراة فهو إمّا تحريف منهم، أو لم يعلموا تأويله; وذلك لأنّ الأحد والإثنين أزمنة متميِّزة بعضها عن بعض، فلو كان خلق السّماوات ابتدأ يوم الأحد لكان الزمان متحقّقاً قبل الأجسام، والزمان لا ينفكّ عن الأجسام، فيكون قبل الأجسام أجسام أُخر، فيلزم القول بقدم العالم، وهو مذهب الفلاسفة. انتهى ¹.

وأقول: تعيين تلك الأيّام موجودة في الأخبار المعتبرة كما ستعرف، وما توهّم من لزوم قدم العالم خطأ، كما عرفت سابقاً أنّه يمكن تصحيحه بوجوه متعدّدة شيء منها لا يستلزم ذلك، وأمّا تعيين الأيّام فيمكن أن تقدَّر الأزمنة بحيث تكون بعد خلق الشمس وحركة الأفلاك وتعيين الأيّام تلك الأزمان الماضية موافقة لهذه الأيّام الستّة، بحيث إذا كانت الشمس متحرِّكة فيها كانت تلك الأيّام بعينها. فتأمّل.

(أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا) قال البيضاوي : أي أصعب خلقاً أم السّماء؟ ثمَّ بيّن كيف خلقها وقال: (بَنَاهَا)ثمّ بيّن البناء فقال: (رَفَعَ سَمْكَهَا): أي جعل مقدار ارتفاعها من الأرض، أو ثخنها الذّاهب في العلوّ رفيعاً (فَسَوَّاهَا): أي فعدّلها، أو جعلها مستوية، أو فتمّمها بما به يتمّ كمالها من الكواكب والتّداوير وغيرها، من قولهم: «سوَّى فلان أمره» إذا أصلحه (وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا): أي أظلمه، منقول من «غطش اللّيل» إذا أظلم. وأضاف إليها لأنّه يحدث بحركتها (وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا): أي وأبرز

1 . تفسير الرازي: 28 / 184 .

صفحه 106

ضوء شمسها كقوله تعالى (وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا)¹ يريد النّهار (وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا) بسطها ومهّدها للسّكنى، (أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا)بتفجير العيون (وَمَرْعَاهَا): أي ورعيها، وهو في الأصل لمواضع الرّعي. وتجريد الجملة عن العاطف لأنّها حال بإضمار قد، أو بيان للدّحو (وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا): أي أثبتها (مَتَاعًا لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ) تمتيعاً لكم ولمواشيكم.²

(الذِي خَلَقَ فَسَوَّى): أي خلق كلَّ شيء فسوّى خلقه بأن جعل له ما به يتأتّى كماله ويتمّ معاشه (وَالذِي قَدَّرَ): أي قدّر أجناس الأشياء وأنواعها وأشخاصها ومقاديرها وصفاتها وأفعالها وآجالها (فَهَدَى) فوجّهه إلى أفعاله طبعاً أو اختياراً بخلق الميول والإلهامات، ونصب الدّلائل وإنزال الآيات.³

تحقيق في دفع شبهة

اعلم أنّ بعض الملاحدة أوردوا تناقضاً بين آيات سورتي البقرة والسّجدة وبين آيات سورة النّازعات، حيث زعموا أنّ الأوّلة تدلّ على تقدّم خلق الأرض على السّماء والأخيرة على العكس. وأُجيب عنه بوجوه:

أحدها: أنّ خلق الأرض قبل السّماء إلاّ أنّ دحوها متأخّر عن خلق السّماء. واستشكل بوجهين: الأوّل: أنّ الأرض جسم عظيم فامتنع انفكاك خلقها عن التّدحية، فإذا كانت التّدحية متأخّرة عن خلق السّماء كان خلقها لا محالة أيضاً متأخّراً عن خلق السّماء. والثاني: أنّ الآية الأُولى تدلّ على أنّ خلق الأرض وخلق كلّ ما فيها مقدَّم على خلق السّماء، وخلق الأشياء في الأرض لا يكون إلاّ بعدما كانت مدحوّة.

1 . الشمس: 1 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 449.
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 479 .

صفحه 107

وأُجيب عن الأوّل: بأنّا لا نسلّم امتناع انفكاك خلق الأرض عن دحوها، والمناقشة في إطلاق خلق الأرض على إيجادها غير مدحوّة مناقشة لفظيّة.

وعن الثاني: بأنّ قوله تعالى (وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا)يقتضي تقدُّم خلق السّماء على دحو الأرض، ولا يقتضي تقدُّم تسوية السّماء على دحو الأرض، فجاز أن تكون تسوية السّماء متأخّرة عن دحو الأرض فيكون خلق الأرض قبل السّماء وخلق السّماء قبل دحو الأرض، ودحو الأرض قبل تسوية السّماء، فارتفع التّنافي.

ويرد عليه: أنّ الآية الثالثة تقتضي تقدُّم تسوية السّماء على دحو الأرض، والثّانية تقتضي تقدّم خلق الأرض بما فيها على تسويتها سبع سماوات، وخلق ما في الأرض قبل دحوها مستبعد.

ويمكن أن يجاب: بأنّ المراد بالخلق في الأُولى التّقدير وهو شائع في العرف واللّغة، أو بأنّ المراد بخلق ما في الأرض خلق موادّها، كما أنّ خلق الأرض قبل دحوها عبارة عن مثل ذلك فتكون تسوية السّماء متقدِّمة على دحو الأرض كما هو ظاهر الآية الثّالثة، أو بأن يفرّق بين تسويتها المذكورة في الثّالثة وبين تسويتها سبع سماوات كما في الأُولى، وحينئذ فتسويتها مطلقاً متقدّمة على دحو الأرض، وتسويتها سبعاً متأخّرة عنه، ولعلّ هذا أوفق في الجمع، أو بأن يقال: الفاء في قوله تعالى (فَسَوَّاهَا) بمعنى ثمّ، والمشار إليه بذلك في قوله تعالى: (وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا) هو بناء السّماء وخلقها لا مجموع ما ذكر قبله، أو بأن يقال كلمة (ثُمَّ)في الأُولى للترتيب الذّكريّ، وتقديم خلق ما في الأرض في معرض الامتنان لمزيد الاختصاص، فيكون خلق ما في الأرض بعد دحوها كما هو الظّاهر، وتسوية السّماء متقدّمة عليه وعلى دحو الأرض كما هو ظاهر الآية الثّالثة. لكن هذا لا يخلو من نوع منافرة لظاهر الآية الثّانية.

صفحه 108

وقال البيضاوي : كلمة (ثُمَّ)في آيتي البقرة والسجدة لتفاوت ما بين الخلقين، وفضل خلق السّماء على خلق الأرض كقوله تعالى: (ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا )¹لا للتراخي في المدّة فإنّه يخالف ظاهر قوله تعالى: (وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا)فإنّه يدلّ على تأخّر دحو الأرض المتقدّم على خلق ما فيها عن خلق السّماء وتسويتها، إلاّ أن يستأنف بدحيها مقدِّراً لنصب الأرض فعلاً آخر دلّ عليه (أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا)مثل: تعرف الأرض وتدبّر أمرها بعد ذلك. لكنّه خلاف الظاهر.(2) انتهى.

والوجه الثاني: ممّا قد أُجيب به عن أصل الإشكال: أن يقال: كلمة (بَعْدَ)في الآية الثالثة ليست للتّأخّر الزمانيّ، إنّما هو على جهة تعداد النعم والإذكار لها، كما يقول القائل: أليس قد أعطيتك وفعلت بك كذا وكذا وبعد ذلك خلطتك؟ وربما يكون بعض ما تقدّم في اللّفظ متأخّراً بحسب الزمان لأنّه لم يكن الغرض الإخبار عن الأوقات والأزمنة ; بل المراد ذكر النعم والتّنبيه عليها، وربّما اقتضت الحال إيراد الكلام على هذا الوجه.

و [ الوجه ] الثالث: ما ذكره الرازي، وهو أن لا يكون معنى (دَحَاهَا)مجرّد البسط، بل يكون المراد أنّه بسطها بسطاً مهيّئاً لنبات الأقوات، وهذا هو الّذي بيّنه بقوله: (أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا)وذلك لأنّ الاستعداد لا يحصل للأرض إلاّ بعد وجود السماء، فإنّ الأرض كالأُمّ والسّماء كالأب، وما لم يحصلا لم يتولّد أولاد المعادن والنّبات والحيوان.

و [ الوجه ] الرابع ـ ما ذكره أيضاً وهو ـ : أن يكون قوله: (وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ): أي مع ذلك، كقوله: (عُتُلّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيم)²: أي مع ذلك، وكقولك للرجل: أنت

1 . البلد: 17 . 2 . تفسير البيضاوي: 1 / 273 .
2 . القلم: 13 .

صفحه 109

كذا وكذا، ثمّ أنت بعدها كذا. لا تريد الترتيب، وقال تعالى: (فَكُّ رَقَبَة) إلى قوله: (ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا...)¹، والمعنى: وكان، وهذا تقرير ما نقل عن ابن عبّاس وغيره قالوا في قوله: (وَالأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا): أي مع ذلك دحيها.²

أقول: وهذا قريب من الثاني، ثمّ المشهور أنّ خلق الأرض قبل خلق السماء وهو الأظهر، وقيل بالعكس، نقل الواحديّ في البسيط عن مقاتل أنّه قال: خلق الله السماء قبل الأرض، وتأويل قوله: (ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ): ثمّ كان قد استوى وهي دخان قبل أن يخلق الأرض. فأُضمر فيه (كان)، كما قال تعالى: (قَالُوا إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ)³ معناه: إن يكن سرق.

وقال الرازي: المختار عندي أن يقال: خلق السماء مقدَّم على خلق الأرض، بقي أن يقال: كيف تأويل هذه الآية يعني آية السجدة؟ فنقول: الخلق ليس عبارة عن التكوين والإيجاد، والدليل عليه قوله تعالى: (إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَاب ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ)⁴ فلو كان الخلق عبارة عن الإيجاد والتكوين لصار معنى الآية: أوجده من تراب ثمّ قال له كن فيكون، وهذا محال لأنّه يلزم أنّه تعالى قد قال لشيء وجد: كن. وإذا ثبت هذا فنقول: قوله: (خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ)معناه أنّه قضى بحدوثها في يومين وقضاء الله بأنّه سيحدث كذا في مدّة كذا لا يقتضي حدوث ذلك الشيء في الحال، فقضاء الله بحدوث الأرض في يومين مقدَّم على إحداث السماء ولا يلزم منه تقدّم إحداث الأرض على إحداث السماء.⁵ انتهى.

1 . البلد: 13 ـ 17 .
2 . تفسير الرازي: 31 / 48، بتلخيص.
3 . يوسف: 77 .
4 . آل عمران: 59 .
5 . تفسير الرازي: 27 / 107، بتلخيص.

صفحه 110

باب العوالم ومن كان في الأرض قبل خلق آدم (عليه السلام) …

[ الباب الثاني ]

باب العوالم

ومن كان في الأرض قبل خلق آدم (عليه السلام) ومن يكون فيها بعد انقضاء القيامة ¹

الآيات:

الفاتحة (1): (رَبِّ الْعَالَمِينَ). 1 .

الأعراف (7): (وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ). 159 .

وقال تعالى: (وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ). 181 .

التفسير:

جمع (الْعَالَمِينَ) يومئ إلى تعدّد العوالم كما سيأتي، وإن أوّل بأنّ الجمعيّة باعتبار ما تحته من الأجناس المختلفة.

(وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ)قال الطبرسي (رحمه الله): أي جماعة (يَهْدُونَ بِالْحَقِّ): أي يدعون إلى الحقّ ويرشدون إليه (وَبِهِ يَعْدِلُونَ): أي وبالحقّ يحكمون ويعدلون في حكمهم. واختلف في هذه الأُمّة مَن هم؟ على أقوال أصحّها:

أنّهم الّذين آمنوا بالنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)مثل «عبدالله بن سلاّم» و «ابن صوريا» وغيرهما، وفي حديث أبي حمزة الثماليّ والحكم بن ظهير: أنّ موسى لمّا أخذ الألواح قال: ربّ إنّي أجد في الألواح أُمّة هي خير أُمّة أُخرجت للناس يأمرون

1 . بحار الأنوار : 54 / 316 ـ 319، الباب 2 .

صفحه 111

بالمعروف وينهون عن المنكر، فاجعلهم أُمّتي. قال: تلك أُمّة أحمد. قال: ربّ إنّي أجد في الألواح أُمّة هم الآخرون في الخلق السابقون في دخول الجنّة فاجعلهم أُمّتي. قال: تلك أُمّة أحمد. قال: ربّ إنّي أجد في الألواح أنّه كتبهم في صدورهم يقرؤونها فاجعلهم أُمّتي، قال: تلك أُمّة أحمد. قال: ربّ إنّي أجد في الألواح أُمّة إذا همّ أحدهم بحسنة ثمّ لم يعملها كتبت له حسنة، وإن عملها كتبت له عشر أمثالها، وإن همّ بسيّئة ولم يعملها لم تكتب عليه، وإن عملها كتبت عليه سيّئة واحدة، فاجعلهم أُمّتي. قال: تلك أُمّة أحمد. قال [ ربّ ] إنّي أجد في الألواح أُمّة يؤمنون بالكتاب الأوّل والكتاب الآخر، ويقاتلون الأعور الكذّاب فاجعلهم أُمّتي. قال: تلك أُمّة أحمد. قال: ربِّ إنيّ أجد في الألواح أُمّة هم الشافعون وهم المشفوع لهم، فاجعلهم أُمّتي، قال: تلك أُمّة أحمد. قال موسى (عليه السلام)ربّ أجعلني من أُمّة أحمد.

قال أبو حمزة: فأعطى موسى آيتين لم يعطوها ـ يعني: أُمّة أحمد ـ قال الله: (قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاَتِي وَبِكَلاَمِي )¹ قال: (وَمِنْ قَوْمِ مُوسَى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ) قال: فرضي موسى كلّ الرضا.

وفي حديث غير أبي حمزة: قال: إنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)لمّا قرأ: (وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ) قال: هذه لكم وقد أُعطي قوم موسى مثلها. انتهى ².

وأمّا الآية الثانية فالمشهور أنّها لهذه الأُمّة، ودلّت الأخبار الكثيرة على أنّ المراد بهم الأئمّة وشيعتهم كما مرّ في كتاب الإمامة. وقال الطبرسي (رحمه الله): قال الربيع بن أنس: قرأ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)هذه الآية فقال: إنّ من أُمّتي قوماً على الحقّ حتّى ينزل عيسى بن مريم.

1 . الأعراف: 144.
2 . مجمع البيان: 4 / 377 ـ 378 .

صفحه 112

وروى العيّاشيّ بإسناده عن أمير المؤمنين (عليه السلام)أنّه قال: «والّذي نفسي بيده لتفترقنّ هذه الأُمّة على ثلاث وسبعين فرقة كلّها في النار إلاّ فرقة واحدة: (وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ) فهذه الّتي تنجو»¹. وروي عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليهما السلام)أنّهما قالا: «نحن هم» ² انتهى .³

القلم، واللوح المحفوظ، والكتاب المبين والإمام المبين، وأُمّ الكتاب …

[الباب الثالث ]

القلم، واللوح المحفوظ، والكتاب المبين

والإمام المبين، وأُمّ الكتاب⁴

الآيات:

هود (11): (وَمَا مِنْ دَابَّة فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِي كِتَاب مُبِين). 6 .

طه (20): (قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَاب لاَ يَضِلُّ رَبِّي وَلاَ يَنْسَى). 52.

الحج (22): (أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَاب إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ). 70.

النمل (27): (وَمَا مِنْ غَائِبَة فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ إِلاَّ فِي كِتَاب مُبِين). 75.

سبأ (34): (لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّة فِي السَّمَواتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ وَلاَ أَصْغَرُ

1 . تفسير العياشي: 2 / 43 ح 122.
2 . مناقب ابن شهرآشوب: 2 / 270 .
3 . مجمع البيان: 4 / 400 .
4 . بحار الأنوار : 54 / 357 ـ 366، الباب 4 .

صفحه 113

مِنْ ذَلِكَ وَلاَ أَكْبَرُ إِلاَّ فِي كِتَاب مُبِين). 3.

فاطر (35): (وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّر وَلاَ يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِي كِتَاب إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ). 11.

يس (36): (وَكُلَّ شَيْء أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَام مُبِين). 12.

الزخرف (43): (وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ). 4.

ق (50): (وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ). 4.

الطور (52): (وَكِتَاب مَسْطُور * فِي رَقّ مَنْشُور). 2 ـ 3 .

الحديد (57): (مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَة فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَاب مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ * لِكَيْ لاَ تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ). 22 ـ 23.

القلم (68): (ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ). 1.

النبأ (78): (وَكُلَّ شَيْء أَحْصَيْنَاهُ كِتَاباً). 29.

البروج (85): (بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ * فِي لَوْح مَحْفُوظ). 21 ـ 22.

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله): (كُلٌّ فِي كِتَاب مُبِين) هذا إخبار منه سبحانه أنّ جميع ذلك مكتوب في كتاب ظاهر، وهو اللوح المحفوظ، وإنّما أُثبت ذلك مع أنّه عالم لذاته لا يعزب عن علمه شيء من مخلوقاته لما فيه من اللطف للملائكة أو لمن يخبر بذلك .¹

وقال (رحمه الله) في قوله سبحانه: (عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي): أي أعمالهم محفوظة عند الله

1 . مجمع البيان: 5 / 245 .

صفحه 114

يجازيهم بها، والتقدير: علم أعمالهم عند ربّي (فِي كِتَاب)يعني اللوح المحفوظ، والمعنى: أنّ أعمالهم مكتوبة مثبتة عليهم، وقيل: المراد بالكتاب ما تكتبه الملائكة. (لاَ يَضِلُّ رَبِّي): أي لا يذهب عليه شيء، وقيل: أي لا يخطئ ربّي (وَلاَ يَنْسَى)من النسيان، أو بمعنى الترك.¹

وقال الرازي في قوله تعالى: (إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَاب): في الكتاب قولان: أحدهما ـ وهو قول أبي مسلم ـ أنّ معنى الكتاب الحفظ والضبط والشدّ، يقال: كتبت المزادة ² إذا خرزتها فحفظت بذلك ما فيها، ومعنى الكتاب بين الناس: حفظ ما يتعاملون به، فالمراد من قوله: (إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَاب) أنّه محفوظ عنده.

والثاني: وهو قول الجمهور أنَّ كلّ ما يحدثه الله في السماوات والأرض كتبه في اللوح المحفوظ. وهذا أولى; لأنّ القول الأوّل وإن كان صحيحاً نظراً إلى الاشتقاق، ولكنّ الواجب حمل اللفظ على المتعارف، ومعلوم أنّ الكتاب هو ما تكتب فيه الأُمور، فكان حمله عليه أولى.³

وقال الطبرسي (رحمه الله) في قوله سبحانه: (وَمَا مِنْ غَائِبَة): أي خصلة غائبة (فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ)يعني جميع ما أخفاه عن خلقه وغيّبه عنهم (إِلاَّ فِي كِتَاب مُبِين): أي إلاّ وهو مبين في اللوح المحفوظ .⁴

(لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ): أي لا يفوته (إِلاَّ فِي كِتَاب مُبِين) يعني اللوح المحفوظ.⁵

1 . مجمع البيان: 7 / 27 .
2 . المزادة: الظرف الّذي يحمل فيه الماء، كالراوية والقربة والسطيحة. والجمع: المزاود. النهاية لابن الأثير: 4 / 324، مادة «مزد».
3 . تفسير الرازي: 23 / 66 .
4 . مجمع البيان: 7 / 401.
5 . مجمع البيان: 8 / 192 .

صفحه 115

وفي قوله: (وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّر): أي لا يمدّ في عمر معمّر (وَلاَ يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ): أي من عمر ذلك المعمّر بانقضاء الأوقات عليه. وقيل: معناه: ولا ينقص من عمر غير ذلك المعمرّ. وقيل: هو ما يعلمه الله أنّ فلاناً لو أطاع لبقي إلى وقت كذا، وإذا عصى نقص عمره فلا يبقى (إِلاَّ فِي كِتَاب): أي إلاّ وذلك مثبت في اللوح المحفوظ ¹ .

وقال: (وَكُلَّ شَيْء أَحْصَيْنَاهُ): أي أحصينا وعددنا كلّ شيء من الحوادث في كتاب ظاهر وهو اللوح المحفوظ. وقيل: أراد به صحائف الأعمال.²

أقول: وقد ورد في كثير من الأخبار أنّ المراد بالإمام المبين أمير المؤمنين (عليه السلام) .³

(وَإِنَّهُ): أي القرآن (فِي أُمِّ الْكِتَابِ)في اللوح المحفوظ فإنّه أصل الكتب السماويّة (لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ)رفيع الشأن (حَكِيمٌ) ذو حكمة بالغة، كذا قيل، وفي كثير من الأخبار أنّ الضمير راجع إلى أمير المؤمنين(عليه السلام)، والمراد بأُمّ الكتاب السورة الفاتحة، فإنّه (عليه السلام)مكتوب فيها في قوله تعالى: (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ)⁴ قالوا: الصراط المستقيم هو أمير المؤمنين (عليه السلام)ومعرفته وطريقته.⁵

(وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ) قال الطبرسي (رحمه الله): أي حافظ لعدّتهم وأسمائهم وهو اللوح المحفوظ. وقيل: أي محفوظ عن البلى والدروس، وهو كتاب الحفظة.⁶

(وَكِتَاب مَسْطُور): أي مكتوب (فِي رَقّ مَنْشُور) وهو الكتاب الّذي كتبه

1 . مجمع البيان: 8 / 237 .
2 . مجمع البيان: 8 / 263.
3 . راجع: أمالي الصدوق: 235 ح 6، المجلس 32.
4 . الفاتحة: 6 .
5 . لاحظ : تفسير العياشي: 1 / 24 ح 25 ; تفسير القمي: 1 / 28 .
6 . مجمع البيان: 9 / 235.

صفحه 116

الله لملائكته في السماء يقرأون فيه ما كان وما يكون. وقيل: هو القرآن مكتوب عند الله في اللوح وهو الرقّ المنشور. وقيل: هو صحائف الأعمال. وقيل: هو التوراة وقيل: إنّه القرآن يكتبه المؤمنون في رقّ وينشرونه لقراءته، والرقّ ما يكتب فيه .¹

وفي قوله تعالى: (مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَة فِي الأَرْضِ)مثل قحط المطر وقلّة النبات ونقص الثمرات (وَلاَ فِي أَنْفُسِكُمْ)من الأمراض والثكل بالأولاد (إِلاَّ فِي كِتَاب): أي إلاّ وهو مثبت في اللوح المحفوظ قبل أن يخلق الأنفس (لِكَيْ لاَ تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ): أي فعلنا ذلك لكيلا تحزنوا على ما يفوتكم من نعم الدنيا (وَلاَ تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ): أي بما أعطاكم الله منها، والّذي يوجب نفي الأسى والفرح من هذين أنّ الإنسان إذا علم أنّ ما فات منها ضمن الله تعالى العوض عليه في الآخرة فلا ينبغي أن يحزن لذلك، وإذا علم أنّ ما ناله منها كلّف الشكر عليه والحقوق الواجبة فيه فلا ينبغي أن يفرح به، وأيضاً إذا علم أنّ شيئاً منها لا يبقى فلا ينبغي أن يهتمّ له، بل يجب أن يهتمّ لأمر الآخرة الّتي تدوم ولا تبيد.²

وقال البيضاوي : (مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَهَا): أي نخلقها، والضمير للمصيبة، أو للأرض، أو للأنفس، وقال في قوله: (لِكَيْ لاَ تَأْسَوْا)فإنّ من علم أنّ الكلّ مقدّر هان عليه الأمر، وفيه إشعار بأنّ فواتها يلحقها إذا خلّيت وطباعها، وأمّا حصولها وبقاؤها فلا بدّ لهما من سبب يوجدها ويبقيها، والمراد منه نفي الأسى المانع من التسليم لأمر الله والفرح الموجب للبطر والاختيال، ولذلك عقّبه بقوله: (وَاللهُ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَال فَخُور)³. ⁴ انتهى.

1 . مجمع البيان: 9 / 272 .
2 . مجمع البيان: 9 / 399 ـ 400 .
3 . الحديد: 23 .
4 . تفسير البيضاوي: 5 / 303.

صفحه 117

وقال الطبرسي (رحمه الله): اختلف في معنى [(ن)] فقيل: هو اسم من أسماء السورة. وقيل: هو حرف من حروف الرحمن. وقد قيل: إنّ البيان بيانان: بيان اللسان، وبيان البنان; وبيان اللسان تدرسه الأعوام، وبيان الأقلام باق على مرّ الأيّام. (وَمَا يَسْطُرُونَ) وما تكتبه الملائكة ممّا يوحى إليهم، وما يكتبونه من أعمال بني آدم. وقيل: ما مصدريّة.¹ انتهى.

وقال الرازي: والقلم فيه وجهان: أحدهما: أنّ المقسم به هو هذا الجنس وهو واقع على كلّ قلم في السماء وفي الأرض، كما قال: (وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ) ². الثاني: أنّ المقسم به هو القلم المعهود.³

(وَكُلَّ شَيْء أَحْصَيْنَاهُ كِتَاباً) قال البيضاوي : (كِتَاباً) مصدر لأحصيناه فإنّ الاحصاء والكتبة مشاركان في معنى الضبط، أو لفعله المقدّر، أو حال بمعنى مكتوباً في اللوح أو صحف الحفظة.⁴

(فِي لَوْح مَحْفُوظ) قال الرازي: أي محفوظ عن أن يمسّه إلاّ المطهّرون، أو عن اطّلاع الخلق عليه سوى الملائكة المقرّبين، أو عن أن يجري فيه تغيير وتبديل .⁵

وأقول: ما ورد في الكتاب والسنّة من أمثال ذلك لا يجوز تأويله والتصرّف فيه بمحض استبعاد الوهم بلا برهان وحجّة ونصّ معارض يدعو إلى ذلك، وما يظهر من الأخبار أنّ لله عزّوجلّ لوحين: اللوح المحفوظ وهو لا يتغيّر، ولوح المحو والإثبات وفيه يكون البداء، كما مرّ تحقيقه في بابه، ويومئ إليه قوله

1 . مجمع البيان: 9 / 84 ـ 85 .
2 . العلق: 3 ـ 4 .
3 . تفسير الرازي: 30 / 78 .
4 . تفسير البيضاوي: 5 / 442.
5 . تفسير الرازي: 31 / 126 .

صفحه 118

سبحانه: (يَمْحُوا اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ).¹

وذكر الرازي في المحو والإثبات وجوهاً إلى أن قال: الثامن: أنّه في الأرزاق والمحن والمصائب يثبتها في الكتاب ثمّ يزيلها بالدعاء والصدقة، ثمّ قال: وأمّا (أُمُّ الْكِتَابِ) فالمراد أصل الكتاب، والعرب تسمّي كلّ ما يجري مجرى الأصل أُمّاً ومنه: «أُمّ الرأس» للدماغ، و «أُمّ القرى» لمكّة، فكذلك (أُمُّ الْكِتَابِ) هو الّذي يكون أصلاً لجميع الكتب، وفيه قولان: الأوّل: أنّ أُمّ الكتاب هو اللوح المحفوظ، وجميع حوادث العالم العلوي والسفليّ مثبّت فيه، عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه قال: «كان الله ولا شيء ثمّ خلق اللوح وأثبت فيه جميع أحوال الخلق إلى يوم القيامة». وعلى هذا التقدير عند الله كتابان: أحدهما: الكتاب الّذي تكتبه الملائكة على الخلق، وذلك الكتاب محلّ المحو والإثبات; والكتاب الثاني: اللوح المحفوظ وهو الكتاب المشتمل على تعيين نفس جميع الأحوال العلويّة والسفلّية، وهو الباقي.

والقول الثاني: إنّ أُمّ الكتاب هو علم الله فإنّه تعالى عالم بجميع المعلومات من الموجودات والمعدومات، والمعلومات وإن تغيّرت إلاّ أنّ علم الله تعالى بها باق منزّه عن التغيير، فالمراد بأُمّ الكتاب هو ذاك.² انتهى.

…

وقال الطبرسي (رحمه الله): في تضاعيف الأقوال في ذلك: الرابع: أنّه عامّ في كلّ شيء فيمحو من الرزق ويزيد فيه، ومن الأجل، ويمحو السعادة والشقاوة، وروى عكرمة عن ابن عبّاس قال: هما كتابان: كتاب سوى أُمّ الكتاب يمحو الله منه ما يشاء ويثبت، وأُمّ الكتاب لا يغيّر منه شيء، ورواه عمران بن حصين عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)ثمّ قال: وأُمّ الكتاب هو اللوح المحفوظ الّذي لا يغيّر ولا يبدّل، لأنّ الكتب المنزلة انتسخت منه، فالمحو والإثبات إنّما يقع في الكتب المنتسخة لا في

1 . الرعد: 39 .
2 . تفسير الرازي: 19 / 65 ـ 66 .

صفحه 119

أصل الكتاب، عن أكثر المفسّرين. وقيل: سمّي أُمّ الكتاب لأنّه الأصل الّذي كتب فيه أوّلاً سيكون كذا وكذا لكلّ ما يكون، فإذا وقع كتب أنّه قد كان ما قيل إنّه سيكون، والوجه في ذلك ما فيه من المصلحة والاعتبار لمن تفكّر فيه من الملائكة الّذين يشاهدونه إذا قابلوا ما يكون بما هو مكتوب فيه وعلموا أنّ ما يحدث على كثرته قد أحصاه الله وعلمه قبل أن يكون، مع أنّ ذلك أهول في الصدور، وأعظم في النفوس، حتّى كأنّ من تصوّره وتفكّر فيه مشاهد له .¹انتهى.

[ الباب الرابع ]

العرش والكرسي وحملتهما²

الآيات:

البقرة (2): (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ). 255.

الأعراف (7): (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ). 54.

يونس (10): (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيع إِلاَّ مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ). 3.

هود (11): (وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ). 7 .

الرعد (13): (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ). 2.

طه (20): (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى). 5.

1 . مجمع البيان: 6 / 48 ـ 49 .
2 . بحار الأنوار : 55 / 1 ـ 5، الباب 5 .

صفحه 120

المؤمنون (23): (قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَواتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ). 86 .

الفرقان (25): (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا). 59.

النمل (27): (رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ). 26.

السجدة (32): (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ). 4.

المؤمن (غافر) (40): (الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا). 7.

الحديد (57): (ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ). 4.

الحاقة (69): (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذ ثَمَانِيَةٌ). 17.

التفسير:

(وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ) قال الطبرسي (رحمه الله): اختلف فيه على أقوال: أحدها: وسع علمه السماوات والأرض ; عن ابن عبّاس ومجاهد، وهو المرويّ عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليهما السلام)، ويقال للعلماء «كراسيّ» كما يقال لهم: «أوتاد الأرض» لأنّ بهم قوام الدين والدنيا.

وثانيها: أنّ الكرسي هاهنا هو العرش; عن الحسن، وإنّما سمّي كرسيّاً لتركّب بعضه على بعض.

وثالثها: أنّ المراد بالكرسيّ هاهنا الملك والسلطان والقدرة كما يقال: «أجعل لهذا الحائط كرسيّاً» أي عماداً يعمد به حتّى لا يقع ولا يميل، فيكون معناه: أحاطت قدرته بالسماوات والأرض وما فيهما.

(ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ) منهم من فسّر العرش هنا بمعنى الملك، قال القفّال: العرش في كلامهم هو السّرير الذي يجلس عليه الملوك، ثمّ جعل العرش

صفحه 121

كناية عن نفس الملك يقال: «ثُلّ عرشه»: أي انتقص ملكه. وقالوا: استوى على عرشه واستقرّ على سرير ملكه. ومنهم من فسّر العرش بالجسم الأعظم. والاستواء بمعنى الاستيلاء كما مرّ.

(فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا) قال الطبرسي (رحمه الله): قيل أي فاسأل عنه خبيراً، والباء بمعنى عن، والخبير هاهنا هو الله تعالى أو محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم). وقيل: إنّ الباء على أصلها، والمعنى: فاسأل سؤالك أيّها الإنسان خبيراً يخبرك بالحقّ في صفته. وقيل: إنّ الباء فيه مثل الباء في قولك: «لقيت بفلان ليثاً» إذا وصفت شجاعته، والمعنى: إذا رأيته رأيت الشيء المشبّه بأنّه الخبير به .¹

(الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ)قال الطبرسي (رحمه الله): عبادة لله وامتثالاً لأمره (وَمَنْ حَوْلَهُ)يعني الملائكة المطيفين بالعرش وهم الكروبيّون وسادة الملائكة. (يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ): أي ينزّهون ربّهم عمّا يصفه به هؤلاء المجادلون. وقيل: يسبّحونه بالتسبيح المعهود ويحمدونه على إنعامه (وَيُؤْمِنُونَ بِهِ): أي ويصدّقونه ويعترفون بوحدانيّته (وَيَسْتَغْفِرُونَ): أي ويسألون الله المغفرة (لِلَّذِينَ آمَنُوا) من أهل الأرض أي صدّقوا بوحدانيّة الله واعترفوا بإلهيّته وبما يجب الاعتراف به.²

وقال في قوله تعالى: (وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ): يعني فوق الخلائق (يَوْمَئِذ)يعني يوم القيامة (ثَمَانِيَةٌ) من الملائكة; عن ابن زيد. وروي ذلك عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّهم اليوم أربعة، فإذا كان يوم القيامة أيّدهم بأربعة أُخرى فيكونون ثمانية ، وقيل: ثمانية صفوف من الملائكة لا يعلم عددهم إلاّ الله تعالى; عن ابن عبّاس ³ .

1 . مجمع البيان: 7 / 305، وفيه: والمعنى أنّك إذا رأيته رأيت الشيء المشبه به، والمعنى: فاسأله عنه فإنّه الخبير.
2 . مجمع البيان: 8 / 427 .
3 . مجمع البيان: 10 / 108 .

صفحه 122

وعن شهر بن حوشب: أربعة منهم يقولون: «سبحانك اللّهمّ وبحمدك لك الحمد على عفوك بعد قدرتك» وأربعة تقول: ¹ «سبحانك اللّهمَّ وبحمدك لك الحمد على حلمك بعد علمك».²

[الباب الخامس ]

سدرة المنتهى ومعنى عليّين وسجّين ³

الآيات:

النجم (53): (وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى * عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى * عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى * إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى). 13 ـ 16 .

المطففين (83): (كَلاَّ إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّين ـ إلى قوله تعالى: ـ كَلاَّ إِنَّ كِتَابَ الأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ * كِتَابٌ مَرْقُومٌ * يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ) 7 ـ 21 .

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله): (وَلَقَدْ رَآهُ): أي جبرئيل في صورته الّتي خلق عليها نازلاً من السماء (نَزْلَةً أُخْرى) وذلك أنّه رآه مرّتين على صورته (عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى).

(عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى): أي جنّة المقام وهي جنّة الخلد.

(إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى) قيل: يغشاها الملائكة أمثال الغربان حتّى

1 . في المصدر: يقولون .
2 . تفسير الرازي: 30 / 109 .
3 . بحار الأنوار : 55 / 48 ـ 51، الباب 6 .

صفحه 123

يقعن على الشجرة; عن الحسن ومقاتل. وروي أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: رأيت على كلّ ورقة من أوراقها ملكاً قائماً يسبّح الله تعالى.

والمعنى: أنّه رأى جبرئيل على صورته في الحال الّتي يغشى فيها السدرة من أمر الله، ومن العجائب المنبّهة على كمال قدرة الله تعالى ما يغشاها، وإنّما أبهم الأمر فيما يغشى لتعظيم ذلك وتفخيمه.¹

(إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّين)يعني: كتابهم الّذي فيه تثبت أعمالهم من الفجور والمعاصي; عن الحسن. وقيل: إنّ سجّين جبّ في جهنّم مفتوح والفلق جبّ في جهنّم مغطّى ; رواه أبو هريرة عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم). وقيل: إنّ السجّين اسم كتابهم وهو ظاهر التلاوة، أي ما كتبه الله على الكفّار بمعنى أوجبه عليهم من الجزاء في هذا الكتاب المسمّى سجّيناً، ويكون لفظه من السجن الّذي هو الشدّة; عن أبي مسلم.²

وقال: (لَفِي عِلِّيِّينَ): أي مراتب عالية محفوفة بالجلالة. وقيل: في السماء السابعة وفيها أرواح المؤمنين. وقيل: في سدرة المنتهى الّتي إليها ينتهي كلّ شيء من أمر الله تعالى. وقيل: عليّون الجنّة; عن ابن عبّاس. وقال الفرّاء: في ارتفاع بعد ارتفاع لا غاية له. وقيل: هو لوح من زبرجدة خضراء معلّق تحت العرش أعمالهم مكتوبة فيها; عن ابن عبّاس في رواية أُخرى. وعن البرّاء بن عازب عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: في عليّين: في السماء السابعة تحت العرش.³

1 . مجمع البيان: 9 / 292 ـ 293 .
2 . مجمع البيان: 10 / 292 .
3 . مجمع البيان: 10 / 296 ـ 297 . أقول: للعلاّمة السبحاني في تفسيره منية الطالبين بحث مستفيض حول الآيات عند تفسيره سورة المطففين نأتي بملخّصه لفائدته وأهميته، قال دام ظله: إنّه سبحانه جعل الفجّار في مقابل الأبرار ووصف كلاًّ بما يقابل الآخر، فقال في حقّ الفجّار: (كَلاَّ إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّين * وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ * كِتَابٌ مَرْقُومٌ) وقال في حق الأبرار: (كَلاَّ إِنَّ كِتَابَ الأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ * كِتَابٌ مَرْقُومٌ) فكلّ يقابل الآخر ذاتاً وصفة. إنّ الآيات الثلاث في جانبي الفجّار والأبرار يعلوها شيء من الإبهام... وحصيلة الكلام: أنّ الأشكال مركز على موردين:
1. كيف يكون كتاب الفجّار لفي سجّين مع أنّه محل الفجّار؟
2. كيف يكون «كتاب مرقوم» تفسيراً لسجين؟ وما ذكرنا من الموردين يأتي في جانب الأبرار... وهناك وجوه لرفع الإبهام..: الأوّل: عدم التصرّف لا في لفظ الكتاب ولا في لفظ سجّين، بل حمل الأوّل على الصحيفة وحمل الثاني على الموضع الخاص في جهنم، لكن الإخبار بأنّ كتاب الفجّار لفي سجّين كناية عن كون الفجّار في سجّين. وعندئذ يرتفع التنافي ويكفي في الظرفية أدنى مناسبة، فإذا كان صاحب الصحيفة في سجّين يناسب أن يقال: إنّ مكانها أيضاً في سجّين. وأمّا قوله: (كِتَابٌ مَرْقُومٌ) فهو خبر عن ضمير محذوف يعود إلى: (كِتَابَ الْفُجَّارِ) وليس تفسيراً لسجّين، بل تركه سبحانه على حالة الإبهام تهويلاً لحال الواقعين فيه ولم يفسّره بشيء، فيكون المعنى: (إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ) كتاب مبيَّن واضح الخطوط يشبه في الرسوم والأشكال الثوب المنسوج; وهكذا في جانب كتاب الأبرار .
ثم ذكر دام ظلّه وجهاً ثانياً وثالثاً ومع ذلك رجّح المعنى الأوّل. وللمزيد راجع منية الطالبين في تفسير القرآن المبين: 30 / 185 ـ 191 وص 199 ـ 201 .

صفحه 124

[ الباب السادس ]

البيت المعمور¹

الآيات:

الطور (52): (وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ). 4.

التفسير:

السماوات وكيفياتها وعددها، والنجوم وأعدادها وصفاتها والمجرّة …

قال الطبرسي: البيت المعمور هو بيت في السماء الرابعة بحيال الكعبة تعمره الملائكة بما يكون منها فيه من العبادة; عن ابن عبّاس ومجاهد.

1 . بحار الأنوار : 55 / 55 ـ 56، الباب 7 .

صفحه 125

وروي أيضاً عن أمير المؤمنين (عليه السلام)قال: «ويدخله كلّ يوم سبعون ألف ملك ثمّ لا يعودون إليه أبداً».

وعن ابن عبّاس قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): البيت الّذي في السماء يقال له: «الضراح» وهو بفناء البيت الحرام لو سقط سقط عليه، يدخله كلّ يوم ألف ملك لا يعودون إليه أبداً. وقيل: البيت المعمور هو الكعبة البيت الحرام معمور بالحجّ والعمرة; عن الحسن، وهو أوّل مسجد وضع للعبادة في الأرض.¹

[ الباب السابع ]

السماوات وكيفياتها وعددها، والنجوم

وأعدادها وصفاتها والمجرّة²

الآيات:

الأنعام (6): (وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْم يَعْلَمُونَ). 97.

الأعراف (7): (إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لاَ تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ³). 40 .

1 . مجمع البيان: 9 / 272 .
2 . بحار الأنوار : 55 / 61 ـ 88 ، الباب 8 .
3 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 34: وهذه استعارة، والمراد لا يصيرون إلى الجنّة ولا يتسهل لهم السبيل إليها ولا يستحقون بأعمالهم دخولها، ومثل ذلك قوله سبحانه: (فَفَتَحْنَا أَبْوَابَ السَّمَاءِ بِمَاء مُنْهَمِر) [ القمر: 11 ] أي سهلنا خروجه من السماء إلى الأرض ورفعنا الحواجز بينه وبين الخلق .

صفحه 126

الرعد (13): (اللهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَواتِ بِغَيْرِ عَمَد تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لأَجَل مُسَمًّى يُدَبِّرُ الأَمْرَ يُفَصِّلُ الاْيَاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ). 2.

الحجر (15): (وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ * لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ * وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ * وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَان رَجِيم * إِلاَّ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ). 14 ـ 18 .

النحل (16): (خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ تَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ). 3.

وقال: (وَعَلاَمَات وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ). 16 .

طه (20): (تَنْزِيلاً مِمَّنْ خَلَقَ الأَرْضَ وَالسَّمَواتِ الْعُلَى). 4.

الأنبياء (21): (وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ). 32.

وقال تعالى: (يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ). 104.

الحج (22): (وَيُمْسِكُ السَّمَاءَ أَنْ تَقَعَ عَلَى الأَرْضِ إِلاَّ بِإِذْنِهِ). 65.

المؤمنون (23): (وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَائِقَ وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَ). 17.

وقال تعالى: (قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَواتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ * سَيَقُولُونَ للهِ قُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ). 86 ـ 87 .

الفرقان (25): (تَبَارَكَ الذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا¹). 61.

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 147: وقد قرئ سرجاً على 2
الجمع، وهي قراءة حمزة والكسائي من السبعة والباقون يقرأون سراجاً على التوحيد، فمن قرأ سرجاً أراد النجوم، ومن قرأ سراجاً أراد الشمس، ويقوّي ذلك قوله سبحانه في موضع آخر: (وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا) [ نوح: 16 ]. ويقوّي قراءة من قرأ سرجاً أنّ النجوم من شعائر الليل، والسرج بأحوال الليل أشبه منها بأحوال النهار، وإنّما شبّهت النجوم بالسرج لاهتداء الناس بها في الظلماء كما يهتدى بالمصابيح الموضوعة والنيران المرفوعة.

صفحه 127

العنكبوت (29): (خَلَقَ اللهُ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ). 44.

الروم (30): (وَمِنْ آيَاِتِه أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ). 25.

لقمان (31): (خَلَقَ السَّمَواتِ بِغَيْرِ عَمَد تَرَوْنَهَا). 10.

الصافات (37): (وَرَبُّ الْمَشَارِقِ * إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَة الْكَوَاكِبِ * وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطَان مَارِد ـ إلى قوله: ـ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ). 5 ـ 10 .

المؤمن (غافر) (40): (للهُ الذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً)64.

فصّلت (41): (ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ * فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَات فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاء أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ). 11 ـ 12 .

ق (50): (أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوج). 6.

الذاريات (51): (وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْحُبُكِ). 7.

وقال تعالى: (وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ). 22.

وقال: (وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْد وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ). 48 .

صفحه 128

الطور (52): (وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ). 5.

وقال تعالى: (يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا). 9.

النجم (53): (وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى). 1.

وقال تعالى: (وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرى). 49.

القمر (54): (اِقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ). 1.

الرحمن (55): (الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَان * وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ¹ * وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا). 5 ـ 7 .

وقال: (فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ). 37.

الواقعة (56): (فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ * وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ). 75 ـ 76 .

الملك (67): (الذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَات طِبَاقًا مَا تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُت فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُور * ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ²* وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 223: وهذه استعارة، والنجم هاهنا ما نجم من النبات، أي طلع وظهر، والمراد بسجود النبات والشجر ـ والله أعلم ـ ما يظهر عليها من آثار صنعة الصانع الحكيم والمقدّر العليم والتنقل من حال الاطّلاع إلى حال الإيناع، ومن حال الإيراق إلى حال الإثمار غير ممتنعة على المصرّف ولا آبية على المدبّر.
2 . قال الشريف الرضي في تلخيص البيان: 243: وهذه من الاستعارات المشهورة، والمراد بها ـ والله أعلم ـ أي كرّر أيّها الناظر بصرك إلى السماء مفكّراً في عجائبها، ومستنبطاً غوامض تركيبها، يرجع إليك بصرك بعيداً ممّا طلبه، ذليلاً بقوة ما قدره. والخاسئ في قول قوم: البعيد من قولهم: خسئت الكلب إذا أبعدته، وفي قول قوم: هو الذليل، يقال: رجل خاسئ أي ذليل، وقد خسّ أي خضع وذل. والحسير هو البعير المعيى الّذي قد بلغ السير بمجهوده واعتصر عوده. فتلخيص المعنى: أنّ البصر يرجع بعد سروحه في طلب مراده وابعاده في غايات مرامه كالاًّ معيياً بعيداً عن إدراك بغيته، خائباً من نيل طلبته.

صفحه 129

وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ). 3 ـ 5 .

الحاقّة (69): (وَانْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذ وَاهِيَةٌ). 16.

المعارج (70): (يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ). 8 .

نوح (71): (أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللهُ سَبْعَ سَمَوَات طِبَاقًا * وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا) 15 ـ 16 .

المرسلات (77): (فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ * وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ). 8 ـ 9 .

النبأ (78): (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً * وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً). 12 ـ 13 .

التكوير (81): (وَإِذَا السَّمَاءُ كُشِطَتْ ـ إلى قوله تعالى: ـ (فَلاَ أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ * اَلْجَوَارِ الْكُنَّسِ¹). 11 ـ 16 .

الانفطار (82): (إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ * وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ). 1 ـ 2 .

الانشقاق (84): (إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ * وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ). 1 ـ 2 .

البروج (85): (وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ). 1.

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 267: وهاتان استعارتان، وهما جميعاً في صفة النجوم، فأمّا الخنس فالمراد بها الّتي تخنس نهاراً وتطلع ليلاً، والخنس جمع خانس وهو الّذي يقبع ويستسر ويخفى ويستتر، وأمّا الكنس فجمع كانس وهو أيضاً المتواري المستخفي مشبهاً بانضمام الوحشية إلى كناسها، وهو الموضع الّذي تأوى إليه من ظلال الشجر والتفاف خمر، وجمعه كنس، فشبّه تعالى انقباع النجوم في بروجها بتواري الوحوش في كنسها.

صفحه 130

الطارق (86): (وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ¹ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ ـ إلى قوله تعالى ـ: (وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ). 1 ـ 11.

الغاشية (88): (وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ). 18.

الشمس (91): (وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا). 5.

التفسير:

(جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ): أي خلقها لمنافعكم (لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ)قيل: أي في ظلمات اللّيل في البرّ والبحر، وإضافتها إليهما للملابسة أو في مشتبهات الطرق، سمّاها ظلمات على الاستعارة، وهو إفراد لبعض منافعها بالذكر بعد أن أجملها بقوله: (لَكُمُ)وأوّلت النجوم في الأخبار بالأئمة الأخيار(عليهم السلام)فإنّهم الهداة في ظلمات الفتن والشبهات ولا ينافي الظاهر. (قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ)بيّناها فصلاً فصلاً (لِقَوْم يَعْلَمُونَ) فإنّهم المنتفعون به.

(لاَ تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ): أي لأدعيتهم وأعمالهم، أو لأرواحهم كما تفتّح لأعمال المؤمنين وأرواحهم، ويدلّ على أنّ للسماء أبواباً، وربّما يحمل على المجاز.

(بِغَيْرِ عَمَد تَرَوْنَهَا)قال الرّازي: في قوله: (تَرَوْنَهَا)أقوال: الأوّل أنّه كلام مستأنف، والمعنى: (رَفَعَ السَّمَواتِ)بغير عمد، ثمّ قال: (تَرَوْنَهَا): أي وأنتم ترونها أنّها مرفوعة بلا عماد.

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 270: وهذه استعارة ; لأنّ الطارق هاهنا كناية عن النجم، وحقيقة الطارق هو الإنسان الّذي يطرق ليلاً فلمّا كان النجم لا يظهر إلاّ في حال الليل حسن أن يُسمّى طارقاً، وأصل الطرق الدق ومنه المطرقة، قالوا: وإنّما سُمّي الآتي بالليل طارقاً; لأنّه يأتي في وقت يحتاج فيه إلى الدق، أو ما يقوم مقامه للتنبيه على طروقه والإيذان بوروده.

صفحه 131

الثاني: قال الحسن: في الآية تقديم وتأخير، تقديره: رفع السماوات ترونها بغير عمد.

الثالث: أنّ قوله: (تَرَوْنَهَا) صفة للعمد، والمعنى: بغير عمد مرئية، أي للسماوات عمد ولكنّا لا نراها.

وعندي فيه وجه آخر أحسن من الكلّ، وهو: أنّ العماد ما يعتمد عليه وقد دللنا على أنّ هذه الأجسام إنّما بقيت واقفة في الجوّ العالي بقدرة الله، فحينئذ يكون عمدها هو قدرة الله تعالى، فصحّ أن يقال: رفع السماوات بغير عمد ترونها، أي لها عمد في الحقيقة إلاّ أنّ تلك العمد هي إمساك الله تعالى وحفظه وتدبيره وإبقاؤه إيّاها في الجو العالي وأنتم لا ترون ذلك التدبير ولا تعرفون كيفيّة ذلك الإمساك .¹

وأقول: هذا الوجه الأخير الّذي يتبجّح به ونسبه إلى نفسه، أورده شيخنا الطبرسي (رحمه الله) في «مجمع البيان» راوياً عن ابن عبّاس ومجاهد .²

(وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ)فيه أنواع من الدلالة على وجود الإله الحقّ وحكمته وقدرته، إذ أصل تلك الحركات السريعة واستمرارها وكونها على أقدار مخصوصة، وكون بعضها مشرقيّة وبعضها مغربيّة وبعضها مائلة إلى الشمال وبعضها مائلة إلى الجنوب ممّا يدلّ دلالة قطعيّة على وجود قادر قاهر كامل في العلم والحكمة واللطف والرحمة.

(كُلٌّ يَجْرِي لأَجَل مُسَمًّى)قال الرازي: وتحقيقه أنّه تعالى قدّر لكلّ واحد من هذه الكواكب سيراً خاصّاً إلى جهة خاصّة بمقدار خاصّ من السّرعة والبطء، ومتى كان الأمر كذلك لزم أن يكون لها بحسب كلّ لحظة ولمحة حال أُخرى ما

1 . تفسير الرازي: 8 / 232 ـ 233.
2 . لاحظ : مجمع البيان: 6 / 7 .

صفحه 132

كانت حاصلة قبل ذلك.¹

(يُدَبِّرُ الأَمْرَ)قال البيضاوي : أي أمر ملكوته من الإيجاد والإعدام والإحياء والإماتة وغير ذلك (يُفَصِّلُ الاْيَاتِ)ينزّلها ويبيّنها مفصّلة، أو يحدث الدلائل بواحد بعد واحد (لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ) لكي تتفكّروا فيها وتتحقّقوا كمال قدرته فتعلموا أنّ من قدر على خلق هذه الأشياء وتدبيرها قدر على الإعادة والجزاء.²

قوله تعالى: (وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا)ظاهره جواز الخرق على الأفلاك وإن أمكن أن يكون من قبيل التعليق على المحال.

(وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا)أكثر المفسّرين حملوه على البروج الاثني عشر المعروفة، وقيل هي الكواكب .

قال الطبرسي (رحمه الله): أي منازل للشمس والقمر. (وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ) بالكواكب النيّرة ; عن أبي عبدالله (عليه السلام). وقيل: البروج النجوم; عن ابن عبّاس والحسن وقتادة. (وَحَفِظْنَاهَا): أي السماء (مِنْ كُلِّ شَيْطَان رَجِيم): أي مرجوم مرميّ بالشهاب، وقيل: ملعون مشؤوم، وحفظ السماء من الشيطان بالمنع حتّى لا يدخلها ولا يبلغ إلى موضع يتمكّن فيه من استراق السّمع بما أُعدّ له من الشهاب (إِلاَّ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ )المراد بالسمع المسموع، والمعنى: إلاّ من حاول أخذ مسموع من السماء في خفية (فَأَتْبَعَهُ): أي لحقه (شِهَابٌ مُبِينٌ): أي شعلة نار ظاهر لأهل الأرض بيّن لمن رآه ونحن في رأي العين نرى كأنّهم يرمون بالنجوم، والشهاب عمود من نور يضيء ضياء النار لشدّة ضيائه.³ وروي عن ابن عبّاس أنّه [ قال: ]كان في

1 . تفسير الرازي: 18 / 233 ـ 234 .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 316.
3 . قال العلاّمة السبحاني: الشهاب المعروف عندنا عبارة عن شريط لامع من الضوء، يُرى لبرهة قصيرة في السماء، وتحدث الشهب عندما تدخل قطعة معدنية أو حجرية تُسمّى النيازك الغلاف الجوّي من الفضاء الخارجي، ويؤدّي الاحتكاك بالهواء إلى ارتفاع درجة حرارة النيزك بحيث يتوهّج وينتج ذيلاً من الغازات المتوهّجة الحارّة. وتُسمّى النيازك الّتي تصل الأرض قبل أن تحترق الرجوم. ويظهر أنّ القرآن يريد تقريب دفع الشياطين عن الأمكنة المقدّسة إلى الأذهان، فعبّر عن تلك القوة النارية الّتي تلاحق المختلس فتصيبه وتحرقه، بالشهاب، وإلاّ فإنّ الشهاب المعروف عندنا إنّما يحدث في نطاق الغلاف الجوي للأرض، بينما يلاحق الشهاب الثاقب ذلك الشيطان الّذي يتلصّص على العالَم العلوي الّذي تسكنه الملائكة، وأين منه هذا العالم السفلي؟! وللمزيد راجع منية الطالبين في تفسير القرآن المبين: 23 / 155 ، تفسير الآية 10 من سورة الصافات; وج 29 / 28 ـ 33 .

صفحه 133

الجاهليّة كهنة ومع كلّ واحد شيطان، فكان يقعد من السماء مقاعد للسمع، فيستمع من الملائكة ما هو كائن في الأرض فينزل ويخبر به الكاهن، فيفشيه الكاهن إلى الناس، فلمّا بعث الله عيسى (عليه السلام)منعوا من ثلاث سماوات، ولمّا بعث محمّداً (صلى الله عليه وآله وسلم)منعوا من السماوات كلّها وحرست السماء بالنجوم، والشهاب من معجزات نبيّنا (صلى الله عليه وآله وسلم); لأنّه لم ير قبل زمانه. وقيل: إنّ الشهاب يقتل الشياطين، وقيل: لا يقتلهم.¹

(خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ): أي لأمر حقّ هو العبادة والمعرفة، أو على مقدار وشكل وأوضاع وصفات مختلفة قدّرها وخصّصها بحكمته (تَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ) منها أو ممّا يفتقر في وجوده أو بقائه إليها وممّا لا يقدر على خلقها .

(وَعَلاَمَات)عطف على قوله: (رَوَاسِيَ)في قوله: (وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ): أي ألقى في الأرض وجعل فيها معالم تستدلّ بها السابلة من جبل ومنهل وريح ونحو ذلك. (وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ) بالليل في البراري والبحار، والمراد بالنجم الجنس، وقيل: الثريّا والفرقدان وبنات النعش والجدّي. قيل: ولعلّ الضمير لقريش لأنّهم كانوا كثيرو الأسفار للتجارة مشهورين بالاهتداء في

1 . مجمع البيان: 6 / 106 ـ 107 .

صفحه 134

مسائرهم بالنجوم، وفي كثير من الروايات أنّ العلامات الأئمة(عليهم السلام)والنجم رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم).¹ وضمير (هُمْ)راجع إلى العلامات باعتبار المعنى.

(وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا): أي عن الوقوع بقدرته، أو عن الفساد والانحلال إلى الوقت المعلوم بمشيّته، أو عن استراق السّمع بالشهب (وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا): أي أحوالها الدّالّة على وجود الصانع ووحدته وكمال قدرته وتناهي حكمته (مُعْرِضُونَ) غير متفكّرين.

(يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ)قال الطبرسي (رحمه الله): المراد بالطيّ هنا هو الطيّ المعروف، فإنّ الله سبحانه يطوي السماء بقدرته. وقيل: إنّ طيّ السماء ذهابها ; عن الحسن (كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ) السجلّ: صحيفة فيها الكتب. انتهى.²

(أَنْ تَقَعَ عَلَى الأَرْضِ)قال البيضاوي : من أن تقع أو كراهة أن تقع بأن خلقها على صورة متداعية إلى الاستمساك (إِلاَّ بِإِذْنِهِ): أي إلاّ بمشيّته، وذلك يوم القيامة، وفيه ردّ لاستمساكها بذاتها فإنّها مساوية لسائر الأجسام في الجسميّة فتكون قابلة للميل الهابط قبول غيرها.(3) انتهى.

(سَبْعَ طَرَائِقَ)قال الرازي: أي سبع سماوات، وإنّما قيل طرائق لتطارقها بمعنى كون بعضها فوق بعض، يقال طارق الرجل نعليه إذا طبّق نعلاً على نعل، وطارق بين ثوبين إذا لبس ثوباً على ثوب، هذا قول الخليل والزجّاج. وقال الزجّاج: هو قوله: (سَبْعَ سَمَاوَات طِبَاقًا)وقال عليّ بن عيسى: سُمّيت بذلك لأنّها طرائق المّلائكة في العروج والهبوط والطيران، وقال آخرون: لأنّها طرائق الكواكب فيها مسيرها. والوجه في إنعامه علينا بذلك أنّه تعالى جعلها موضعاً

1 . روى الكليني في الكافي: 1 / 207 ح 2، كتاب الحجّة بإسناده عن أسباط بن سالم قال: سأل الهيثم أبا عبدالله (عليه السلام)وأنا عنده عن قول الله عزّوجلّ: (وَعَلاَمَات وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ) فقال: «رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)النجم، والعلامات هم الأئمة(عليهم السلام)».
2 . مجمع البيان: 7 / 119 . 3 . تفسير البيضاوي: 4 / 139.

صفحه 135

لأرزاقنا بإنزال الماء منها، وجعلها مقرّاً للملائكة، وأنّها موضع الثّواب، ولأنّها مكان إرسال الأنبياء ونزول الوحي.

وأمّا قوله: (وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَ) ففيه وجوه: أحدها: ما كنّا غافلين، بل كنّا للخلق حافظين من أن تسقط عليهم الطرائق السبع فتهلكهم. وثانيها: إنّما خلقناها فوقهم لتنزل عليهم الأرزاق والبركات منها. وثالثها: أنّا خلقنا هذه الأشياء فدلّ خلقنا لها على كمال قدرتنا ثمّ بيّن كمال العلم بقوله: (وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَ)يعني عن أعمالهم وأقوالهم وضمائرهم، وذلك يفيد نهاية الزجر. ورابعها: وما كنّا عن خلق السماوات غافلين، بل نحن لها حافظون، لئلاّ تخرج عن التقدير الّذي أردنا كونها عليه، كقوله تعالى: (مَا تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُت).¹ انتهى.

(تَبَارَكَ الذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا)قال الرّازي: البروج هي القصور العالية، سمّيت بروج الكواكب به لأنّها لهذه الكواكب كالمنازل لسكّانها، واشتقاق البرج من التبرّج لظهوره، وفيه قول آخر عن ابن عبّاس: إنّ البروج هي الكواكب العظام، والأوّل أولى. والسراج: الشمس .²

(بِأَمْرِهِ): أي بمحض إرادته (وَرَبُّ الْمَشَارِقِ) قيل: أي مشارق الكواكب، أو مشارق الشمس في السنة، وهي ثلاثمائة وستّون يشرق كلّ يوم في واحد وبحسبها تختلف المغارب، ولذلك اكتفى بذكرها مع أنّ الشروق أدلّ على القدرة وأبلغ في النعمة (إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا): أي القربى منكم (بِزِينَة الْكَوَاكِبِ): أي بزينة هي الكواكب بالإضافة البيانيّة أو البدليّة على القراءتين (وَحِفْظًا)منصوب بإضمار فعله، أو العطف على «زينة» باعتبار المعنى كأنّه قال: إنّا خلقنا الكواكب

1 . تفسير الرازي: 23 / 87 .
2 . تفسير الرازي: 24 / 106، بتصرّف .

صفحه 136

زينة للسماء وحفظاً من كلّ شيطان (مَارِد)خارج من الطاعة يرمى بالشهب.¹

(قَرَارًا): أي مستقرّاً تستقرّون عليه (وَالسَّمَاءَ بِنَاءً): أي وجعل السماء بناءً مرتفعاً فوقها، ولو جعلهما رتقاً لما أمكن الخلق الانتفاع بما بينهما.²

(كَيْفَ بَنَيْنَاهَا): أي رفعناها بلا عمد (وَزَيَّنَّاهَا)بالكواكب³ (وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوج): أي فتوق كسائر الأبنية المبنيّة من الأحجار واللبنات، بل خلقها ملساء متّصلة، أو ليس لها فروج ظاهرة مرئيّة فلا ينافي الأبواب الكائنة فيها، وقال الكسائيّ: معناه ليس فيها تفاوت واختلاف.⁴

(ذَاتِ الْحُبُكِ) قال البيضاوي : ذات الطرائق، والمراد إمّا الطرائق المحسوسة الّتي هي مسير الكواكب، أو المعقولة الّتي يسلكها النظّار ويتوصّل بها إلى المعارف، أو النجوم فإنّ لها طرائق، أو إنّها تزيّنها كما تزيّن الموشيَّ طرائق الوشي، جمع «حبيكة» كطريقة وطرق، أو «حباك» كمثال ومثل .⁵

قال الطبرسي (رحمه الله): أي ذات الطرائق الحسنة، لكنّا لا نرى تلك الحُبك لبعدها عنّا. وقيل: ذات الخلق الحسن المستوي. وقيل: ذات الحُسن والزينة; عن عليّ (عليه السلام) .⁶ انتهى.

(وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ): أي أسباب رزقكم أو تقديره. وقيل: المراد بالسماء السحاب وبالرزق المطر فإنّه سبب الأقوات (وَمَا تُوعَدُونَ) من الثواب; لأنّ الجنّة فوق السماء السابعة، أو لأنّ الأعمال وثوابها مكتوبة مقدّرة في السماء .

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 5 .
2 . مجمع البيان: 8 / 453 .
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 225 .
4 . مجمع البيان: 9 / 236 .
5 . تفسير البيضاوي: 5 / 235 .
6 . مجمع البيان: 9 / 254 .

صفحه 137

(بِأَيْد): أي بقوّة (وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ): أي لقادرون، من الوسع بمعنى الطاقة، الموسع: القادر على الإنفاق، أو لموسعون السماء، أو ما بينها وبين الأرض، أو الرزق. وقيل: أي قادرون على خلق ما هو أعظم منها.

(وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ) هو السماء; عن عليّ (عليه السلام).

(يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا): أي تدور دوراناً وتضطرب وتموج وتتحرّك.

(وَالنَّجْمِ)المراد جنس النجم أو الثريّا فإنّه غلب فيه، وأوّل في بعض الأخبار بالرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)(إِذَا هَوَى): أي غرب، أو انتثر يوم القيامة، أو انقضّ أو طلع فإنّه يقال: «هوي هويّاً» بالفتح إذا سقط على الأرض، أو إذا نما وارتفع، وعلى الأخير معراجه أو نزوله (صلى الله عليه وآله وسلم).

(وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرى) إنّما خصّ بالذكر لأنّ خزاعة كانت تعبدها.

(وَانْشَقَّ الْقَمَرُ) قال الرازي: المفسّرون بأسرهم على أنّ المراد أنّ القمر انشقّ وحصل فيه الانشقاق، ودلّت الأخبار الصحاح عليه، وإمكانه لا يشكّ فيه، وقد أخبر عنه الصادق فيجب اعتقاد وقوعه، وحديث امتناع الخرق والالتئام حديث اللّئام، وقد ثبت جواز الخرق والتخريب على السماوات.¹

(الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَان): أي يجريان بحساب معلوم مقدّر في بروجهما ومنازلهما، ويتّسق بذلك أُمور الكائنات السفليّة، وتختلف الفصول والأوقات ويعلم السنون والحساب. (وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ)المشهور أنّ المراد بالنجم النبّات الّذي ينجم أي يطلع من الأرض ولا ساق له، وبالشجر الّذي له ساق، وقيل: المراد بالنجم نجم السماء. (يَسْجُدَانِ): أي ينقادان لله فيما يريد بهما طبعاً، انقياد الساجد من المكلّفين طوعاً (وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا) خلقها مرفوعة محلاًّ ومرتبة، فإنّها منشأ اقضيته، ومنزل أحكامه، ومحلّ ملائكته. (2)

1 . تفسير الرازي: 29 / 28. 2 . تفسير البيضاوي: 5 / 273 .

صفحه 138

(فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ)يعني يوم القيامة (فَكَانَتْ وَرْدَةً): أي فصارت حمراء ثمّ تجري (كَالدِّهَانِ) وهو جمع الدهن عند انقضاء الأمر، وقيل: هي كالدّهان الّتي تصبّ بعضها بألوان مختلفة. وقيل: الدهان: الأديم الأحمر ¹ .

(فَلاَ أُقْسِمُ)قيل: إذ الأمر أوضح من أن يحتاج إلى قسم، أو فأقسم (فَلاَ)مزيدة للتأكيد، أو فلأنا أُقسم فحذف المبتدأ وأُشبع فتحة لام الابتداء (بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ): أي بمساقطها وتخصيص المغارب لما في غروبها من زوال أثرها والدلالة على وجود مؤثّر لا يزول تأثيره، أو بمنازلها ومجاريها. وقيل: النجوم نجوم القرآن، ومواقعها أوقات نزولها (وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ) لما في المقسم به من الدلالة على عظم القدرة وكمال الحكمة، وفرط الرحمة .

(طِبَاقًا): أي مطابقة بعضها فوق بعض، مصدر طابقت النعل إذا خصفتها طبقاً على طبق وصف به، أو طوبقت طباقاً، أو ذات طباق جمع طبق كجبل وجبال. وقيل: أراد بالمطابقة المشابهة أي يشبه بعضها بعضاً في الإحكام والإتقان (مَا تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُت): أي اختلاف وتناقض من طريق الحكمة، بل ترى أفعاله كلّها سواءً في الحكمة وإن كانت متفاوتة في الصور والهيئة، وقيل: معناه ماترى يا ابن آدم في خلق السماوات من عيب واعوجاج، بل هي مستقيمة مستوية كلّها مع عظمها. (فَارْجِعِ الْبَصَرَ): أي فردّ البصر وأدرها في خلق الله واستقص في النظر مرّة بعد أُخرى، والتقدير: أُنظر ثمّ ارجع النظر في السماء. وقيل: أي قد نظرت إليها مراراً فانظر إليها مرّة أُخرى متأمّلاً فيها لتعاين ما أخبرت به من تناسبها واستقامتها واستجماعها ما ينبغي لها (هَلْ تَرى مِنْ فُطُور): أي شقوق وفتوق. وقيل: من وهي وخلل (ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ): أي ثمّ كرّر النظر مرّتين ; لأنّ من نظر في الشيء كرّة بعد أُخرى بان له ما لم يكن بائناً. وقيل: المراد

1 . مجمع البيان: 9 / 343 .

صفحه 139

بالتثنية التكرير والتكثير كما في لبّيك وسعديك، ولذلك أجاب الأمر بقوله: (يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا): أي بعيداً عن إصابة المطلوب كأنّه طرد عنه طرداً بالصغار (وَهُوَ حَسِيرٌ)كليل من طول المعاودة وكثرة المراجعة (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ): أي بكواكب مضيئة إضاءة السراج.

(وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ)قال البيضاوي : وجعلنا لها فائدة أُخرى هي رجم أعدائكم بانقضاض الشهب المسبّبة عنها. وقيل: معناها: رجوماً وظنوناً لشياطين الإنس وهم المنجّمون، فالرجوم جع «رجم» بالفتح وهو مصدر سمّي به ما يرجم به (وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ) في الآخرة بعد الإحراق بالشهب في الدنيا.¹ (انتهى). وأقول: على الاحتمال الرابع لا تحتاج إلى تكلّف في ذلك.

(وَانْشَقَّتِ السَّمَاءُ)قال الرازي: لنزول الملائكة (فَهِيَ يَوْمَئِذ وَاهِيَةٌ): أي مسترخية ساقطة القوّة كالعهن المنفوش بعدما كانت محكمة شديدة.²

(كَالْمُهْلِ): قيل: كدرديّ الزيت، وقيل: كعكر القطران.

(سَبْعَ سَمَاوَات طِبَاقًا)قال الرازي: هذا يقتضي كون بعضها مطبقاً على البعض، وهذا يقتضي أن لا يكون بينها فرج، فالملائكة كيف يسكنون؟ والجواب: أنّ الملائكة أرواح، وأيضاً المراد من كونها طباقاً كونها موازية لا أنّها متماسّة.³(وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا)قال البيضاوي : أي في السماوات وهو في السماء الدنيا، وإنّما نسب إليهنّ لما بينهنّ من الملابسة. (وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا)مثّلها به لأنّها تزيل ظلمة الليل عن وجه الأرض كما يزيلها السراج عمّا حوله⁴.

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 362.
2 . تفسير الرازي: 30 / 108 .
3 . تفسير الرازي: 30 / 140 .
4 . تفسير البيضاوي: 5 / 394 .

صفحه 140

(وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ): أي طلبنا بلوغ السماء أو خبرها، واللّمس مستعار من المسّ للطلب كالجسّ (حَرَسًا): أي حرّاساً ـ اسم جمع كالخدم ـ (شَدِيدًا) قويّاً وهم الملائكة الّذين يمنعونهم عنها (وَشُهُبًا) جمع شهاب وهو المضيء المتولّد من النار (وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ): أي مقاعد خالية عن الحرس والشهب أو صالحة للرصد والاستماع، و (لِلسَّمْعِ) صلة لنقعد أو صفة لمقاعد (شِهَابًا رَصَدًا): أي شهاباً راصداً له ولأجله يمنعه عن الاستماع بالرجم، أو ذوي شهاب راصدين على أنّه اسم جمع للرّاصد.

(طُمِسَتْ): أي محقت وأذهب نورها (فُرِجَتْ): أي شقّت (سَبْعاً شِدَاداً): أي سبع سماوات أقوياء محكمات لا يؤثّر فيها مرور الدهور (وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً) متلألئاً وقّاداً، أو بالغاً في الحرارة والمراد الشمس.

(وَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ): أي انقضّت أو أظلمت .

(وَإِذَا السَّمَاءُ كُشِطَتْ): أي قلعت وأزيلت كما يكشط الإهاب عن الذبيحة.

(فَلاَ أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ * اَلْجَوَارِ الْكُنَّسِ) قال الرازي: الظاهر أنّها النجوم، الخنّس جمع «خانس» والخنوس الانقباض والاستخفاء، تقول: خنس بين القوم وانخنس، والكنّس جمع «كانس» و «كانسة» يقال: كنس إذا دخل الكناس وهو مقرّ الوحش، يقال: كنست الظباء في كناسها وتكنّست المرأة إذا دخلت هودجها تشبّه بالظبي إذا دخل الكناس; ثمّ اختلفوا في خنوس النجوم وكنوسها على ثلاثة أوجه; فالقول الأظهر أنّ ذلك إشارة إلى رجوع الكواكب الخمسة السيّارة واستقامتها، فرجوعها هو الخنوس، وكنوسها اختفاؤها تحت ضوء الشمس، ولا شكّ أنّ هذه حالة عجيبة وفيها أسرار عظيمة باهرة. والقول الثاني: ما روي عن عليّ (عليه السلام)وغيره أنّها هي جميع الكواكب خنوسها عبارة عن غيبوبتها عن البصر في النهار،

صفحه 141

وكنوسها عن ظهورها للبصر في الليل أي تظهر في أماكنها كالوحش في كنسها. والقول الثالث: إنّ السبعة السيّارة تختلف مطالعها ومغاربها على ما قال تعالى: (رَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ)ولاشكّ أن فيها مطلعاً واحداً ومغرباً واحداً هما أقرب المطالع والمغارب إلى سمت رأسنا ثمّ إنّها تأخذ في التباعد من ذلك المطلع إلى سائر المطالع طول السنة ثمّ ترجع إليها، فخنوسها عبارة عن تباعدها عن ذلك المطلع وكنوسها عبارة عن عودها إليه. فعلى القول الأوّل يكون القسم واقعاً بالخمسة المتحيّرة، وعلى الثاني بجميع الكواكب، وعلى الثالث بالسبعة السيّارة.¹

وأقول: الخمسة المتحيّرة هي ما خلا الشمس والقمر من السبعة السيّارة، وإنّما سُمّيت متحيّرة لكونها في حركاتها الخاصّة تارة مستقيمة ترى متحرّكة من المغرب إلى المشرق وتارة واقفة وتارة راجعة كالمتحيّر في أمره، ولذا أثبتوا لها تداوير لظنّهم عدم الاختلاف في حركات فلك واحد.

قوله تعالى: (إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ) قال الرازي: أي انشقّت (وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ) إذ عند انتقاض تركيب السماء لابدّ من انتشار الكواكب على تخوم الأرض، والفلاسفة ينكرون إمكان الخرق والالتئام على الأفلاك، ودليلنا على إمكان ذلك أن الأجسام متماثلة في كونها أجساماً، فوجب أن يصحّ على كلّ واحد منها ما يصحّ على الآخر، وإنّما قلنا إنّها متماثلة; لأنّه يصحّ تقسيمها إلى السماويات والأرضيّات ومورد التقسيم مشترك بين القسمين، فالعلويّات والسفليّات مشتركة في أنّها أجسام، وإنّما قلنا إنّه متى كان كذلك وجب أن يصحّ على العلويّات ما يصحّ على السفليّات لأنّ المتماثلات حكمها واحد فما صحّ حكمه على كلّ واحد منها وجب أن يصحّ على الباقي.(2)

1 . تفسير الرازي: 31 / 71 ـ 72 . 2 . تفسير الرازي: 31 / 76 .

صفحه 142

وقال في قوله سبحانه: (إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ) قد مرّ شرحه في مواضع، وعن عليّ (عليه السلام)أنّها تنشقّ من المجرّة (وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا): أي استمعت له، والمعنى أنّه لم يوجد في جرم السماء ما يمنع من تأثير قدرة الله في شقّها وتفريق أجزائها، فكانت في قبول ذلك التأثير كالعبد الطائع الّذي إذا ولّي عليه الأمر من جهة المالك أنصت له وأذعن ولم يمتنع، فكذلك قوله: (قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ)يدلّ على نفوذ القدرة في الإيجاد والإبداع من غير مانع أصلاً، كما أنّ قوله هاهنا (وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا)يدلّ على نفوذ القدرة في التفريق والإعدام والإفناء من غير ممانعة أصلاً، وأمّا قوله:(وَحُقَّتْ) فهو من قولك: هو محقوق بكذا وحقيق به، يعني وهي حقيقة بأن تنقاد ولا تمتنع; وذلك لأنّه جسم، وكلّ جسم ممكن لذاته، وكلّ ممكن لذاته فإنّ الوجود والعدم بالنسبة إليه على السويّة وكلّ ما كان كذلك فإنّ ترجيح عدمه على وجوده لابدّ وأن يكون بتأثير واجب الوجود وترجيحه، فيكون تأثير قدرته في إيجاده وإعدامه نافذاً سارياً من غير ممانعة أصلاً، وأمّا الممكن فليس له إلاّ القبول والاستعداد، ومثل هذا الشيء حقيق به أن يكون قابلاً للوجود تارة وللعدم أُخرى من واجب الوجود.¹

وقال في قوله تعالى: (وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ) ثلاثة أقوال: أحدها: أنّها هي البروج الاثنا عشر، وإنّما حسن القسم بها لما فيها من عجيب الحكمة; وذلك لأنّ سير الشمس فيها، ولاشكّ أنّ مصالح العالم السفليّ مرتبطة بسير الشمس، فدلّ ذلك على أنّ لها صانعاً حكيماً. وثانيها: أنّ البروج هي منازل القمر وإنّما حسن القسم بها لما في سير القمر وحركته من الآثار العجيبة. وثالثها: أنّ البروج هي عظام الكواكب سمّيت بروجاً لظهورها.²

1 . تفسير الرازي: 31 / 103 .
2 . تفسير الرازي: 31 / 114.

صفحه 143

(وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ) قال الرازي: أمّا الطارق فهو كلّ ما أتاك ليلاً سواء كان كوكباً أو غيره (وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ) قال سفيان بن عُيينة: كلّ شيء في القرآن (وَمَا أَدْرَاكَ)فقد أخبر الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)به، وكلّ شيء فيه (وَمَا يَدْرَيكَ) لم يخبر به، كقوله: (وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ). ثمّ قال: (النَّجْمُ الثَّاقِبُ): أي هو طارق رفيع الشأن، وهو النجم الذي يهتدي به في ظلمات البرّ والبحر، ويوقف به على أوقات الأمطار; ووصف بكونه ثاقباً لوجوه: أحدها: أنّه يثقب الظلام بضوء ينفذ فيه، وثانيها: أنّه يطلع من المشرق نافذاً في الهواء كالشيء الّذي يثقب الشيء، وثالثها: أنّه الّذي يرمى به الشيطان فيثقبه أي ينفذ فيه ويحرقه، ورابعها: قال الفرّاء: هو النجم المرتفع على النجوم، والعرب تقول للطائر إذا لحق ببطن السماء ارتفاعاً قد ثقب. واختلفوا في النجم، قال بعضهم: أُشير به إلى جماعة النجوم كما قيل: (إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْر)¹ وقال آخرون: إنّه نجم بعينه، قال ابن زيد: إنّه الثريّا، وقال الفرّاء: إنّه زحل لأنّه يثقب بنوره سمك سبع سماوات، وقال آخرون: إنّه الشهب الّتي ترجم بها الشياطين لقوله تعالى: (فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ).(2)

(وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ) قال الطبرسي (رحمه الله): أي ذات المطر، عن أكثر المفسّرين. وقيل: يعني بالرجع شمسها وقمرها ونجومها تغيب ثمّ تطلع. وقيل: رجع السماء إعطاؤها الخير الّذي يكون من جهتها حالاً بعد حال على مرور الأزمان فترجع بالغيث وأرزاق العباد وغير ذلك .² انتهى.

وأقول: لا يبعد أن يكون إشارة إلى رجوع المتحيّرة كما عرفت.

(وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ): أي رفعاً بعيد المدى بلا إمساك وبغير عمد (وَمَا بَنَاهَا): أي ومن بناها.

1 . العصر: 2. 2 . تفسير الرازي: 31 / 128 .
2 . مجمع البيان: 10 / 324 .

صفحه 144

تذييل: قال الرازي: اعلم أنّ منافع النجوم كثيرة:

منها: أنّه زيّن الله السماء بها.

ومنها: أنّه يحصل بسببها في الليل قدر من الضوء، ولذلك فإنّه إذا تكاثفت السحاب في اللّيل عظمت الظلمة، وذلك بسبب أنّ السحاب يحجب أنوارها.

ومنها: أنّه يحصل بسببها تفاوت في أحوال الفصول الأربعة، فإنّها أجسام عظيمة نورانيّة فإذا قاربت الشمس كوكباً مسخناً في الصيف صار أقوى حرّاً، وهي مثل نار تضمّ إلى نار أُخرى فإنّه لا شكّ أن يكون الأثر الحاصل من المجموع أقوى .

ومنها: أنّه تعالى جعلها علامات يهتدى بها في ظلمات البرّ والبحر على ما قال تعالى: (وَعَلاَمَات وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ) .

ومنها: أنّه تعالى جعلها رجوماً للشياطين الّذين يخرجون الناس من نور الإيمان إلى ظلمة الكفر.¹

[ الباب الثامن ]

الشمس والقمر وأحوالهما وصفاتهما والليل والنهار وما يتعلّق بهما …

الشمس والقمر وأحوالهما وصفاتهما

والليل والنهار وما يتعلّق بهما(2)

الآيات:

البقرة (2): (يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ). 189.

1 . تفسير الرازي: 30 / 60 . 2 . بحار الأنوار : 55 / 113 ـ 141، الباب 9 .

صفحه 145

آل عمران (3): (تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ). 27.

الأنعام (6): (فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا¹ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ). 96 .

الأعراف (7): (يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا² وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَات بِأَمْرِهِ). 54.

يونس (10): (هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الاْيَاتِ لِقَوْم يَعْلَمُونَ * إِنَّ فِي اخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللهُ فِي السَّمَواتِ

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 29: وهذه استعارة، والمعنى شاق الصبح ومستخرجه من غسق الليل، وقوله سبحانه: (فَالِقُ الإِصْبَاحِ)أبلغ من قوله: شاق الإصباح، إذ كانت قوة الانفلاق أشد من قوة الانشقاق، ألا تراهم يقولون: انشق الضُّفُر وانفلق الحجر. وقوله تعالى: (وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا) استعارة أُخرى، ومعناها على أحد القولين: إنّه سبحانه جعل الليل بمنزلة الشيء المحبوب الّذي تسكن إليه النفوس وتمقُه القلوب، يقال: فلان سكنُ فلان على هذا المعنى. والتأويل الآخر يخرج الكلام عن معنى الاستعارة، وهو أن يكون المراد أنّه تعالى جعل الليل مظنّة لانقطاع الأعمال والسكون بعد الحركات.
2 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 36: وهذه استعارة، والمراد أنَّه تعالى جعل الليل كالغشاء المسبل على ضوء النهار، وهذه قراءة من قرأ يغشّي بالتشديد، فأمّا من قرأ يغشي بالتخفيف فتحتمل معنى آخر، وهو أن يكون المراد أنَّه سبحانه يهجم بالليل على النهار وارهقه إيّاه وتقحمه عليه، كما يقول القائل: «قد غشّيت الفارس» إذا لحقه وهو طالب له، وممّا يقوي ذلك قوله تعالى: (يَطْلُبُهُ حَثِيثًا) وهذه استعارة أُخرى كأن يغشي النهار، أي أدرك عن طلب له واتباع لأمره، ولم يقل تعالى: يغشّي النهار الليل في قراءة من قرأ بالتشديد; لأنّ هذه الصفة لا تتأتّى في النهار مع الليل كما تتأتّى للّيل مع النهار; لأن لا يشبّه بالغشاء لليل كما يصحّ هذا التشبيه في الليل مع النهار، ومثل ذلك في قراءة مَن قرأ بالتخفيف أيضاً بأنّ صفة الليل ما به يغشى النهار بمعنى مرهقه وهجم عليه أوقع من صفة النهار بذلك مع الليل ; لأنّ الليل في المشهور من كلامهم يوصف بالهجوم على النهار لهول مناظره وجهامة مطالعه وكثرة المخاوف المتّصلة به.

صفحه 146

وَالأَرْضِ لآيَات لِقَوْم يَتَّقُونَ) 5 ـ 6 .

وقال تعالى: (هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا¹إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَسْمَعُونَ). 67.

الرعد (13): (وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لأَجَل مُسَمًّى ـ إلى قوله تعالى: ـ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ)2 ـ 3 .

إبراهيم (14): (وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ ² وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ). 33.

النحل (16): (وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ). 12.

الإسراء (17): (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً³ لِتَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 56: وهذه استعارة عجيبة أومأنا إلى نظيرها فيما تقدّم، وذلك أنّه سبحانه إنّما سمّى النهار مبصراً; لأنّ الناس يبصرون فيه فكان ذلك صفة الشيء بما هو سبب له على طريق المبالغة كما قالوا: ليل أعمى، وليلة عمياء، إذا لم يبصر الناس فيها شيئاً، لشدة إظلامها وسقوط أكثافها.
2 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 82 : وهذه استعارة ; لأنّ الدائب على الحقيقة هو الإنسان الكادح في مشغله والدائم على عمله، فلمّا كان هذان النيّران مسخرين في طريقهما دائبين على مسيرهما، حسن أن يوصفا بالدأب وأن لم يوصفا بالنصب.
3 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 97: وفي هذه الآية استعارتان: إحداهما قوله سبحانه: (فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ). والآية: العلامة، والمراد بمحوها ـ والله أعلم ـ على قول بعضهم أي جعلنا ظلمة الليل مشكلة لايفهم معناها ولا يعلم فحواها لما استأثر الله تعالى بعلمه من المصلحة المستسرة في ذلك، وحقيقة المحو طمس أثر الشيء من قولهم: «محوت الكتاب» إذا طمست سطوره حتّى يشكل على القاري، ويخفى على الرائي، وقال قوم: آية الليل القمر خاصّة، ومحوه تصيير تلك الطمسة في صفحته حتّى يقصر نوره عن نور الشمس لما يعلمه الله تعالى من المصلحة في ذلك ; وآية النهار الشمس. وقال آخرون: بل آيتا الليل والنهار ضوء هذا في الجملة وظلمة هذا في الجملة; لأنّ الضوء علامة النهار، والظلمة علامة الليل على ما قدّمنا ذكره. والاستعارة الأُخرى: قوله تعالى: (وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً) وفي ذلك وجهان: أحدهما: أن يكون المراد إنّا جعلناها مكشوفة القناع مبيّنة للأبصار على خلاف آية الليل، إذ جعلناها بهيمة الأطراف مشرجة الغلاف. والوجه الآخر: أن يكون معنى مبصرة، أي يبصر الناس فيها ويهتدون بها كما تقدّم قولنا في قولهم: نهار صائم وليل قائم، أي أهل هذا صيام وأهل هذا قيام، وكما يقولون: «رجل مخبث» إذا كان أهله وولده خبثاء، و «رجل مضعف» إذا كانت دوابه وظهوره ضعفى، فعلى هذا يسمّى النهار مبصراً إذا كان أهله بصراء.

صفحه 147

وَالْحِسَابَ وَكُلَّ شَيْء فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً). 12.

الكهف (18): (حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْن حَمِئَة وَوَجَدَ عِنْدَهَا قَوْمًا ـ إلى قوله تعالى ـ حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْم لَمْ نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِهَا سِتْرًا). 86 ـ 90 .

الأنبياء (21): (وَهُوَ الذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَك يَسْبَحُونَ¹). 33.

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 124: وهذه استعارة، لأنّ أصل السبح هو التقلّب والانتشار في الأرض، ومثله السباحة في الماء ولا يكون ذلك إلاّ من حيوان متصرّف، ولكنّ الله تعالى لمّا جعل الليل والنهار والشمس والقمر مسخرة للتقلّب في هذا الفلك الدائر والصفيح السائر تتعاقب فيه وتتغاير وتتقارب وتتباعد، حسن أن يعبّر عنها بما يعبّر به عن الحيوان المتصرّف، وزيدت على ذلك شيئاً فعبر عنها بالعبارة عن الحيوان المميّز، فقيل: يسبحون ولم يقل يسبح ; لأنّها في الجري على الترتيب المتقن والتقدير المحكم أقوى تصّرفاً من الحيون غير المميّز; ولأن الله تعالى أضاف إليها الفعل على تدبير من يعقل، فحسن أن يعبّر عنها بالعبارة عمّن يعقل، مثل قوله سبحانه: (إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ)[يوسف: 4 ]، ومثل قوله تعالى: (قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا الَّنمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ) [النمل: 18 ] فقال: ادخلوا، ولم يقل: ادخلن; لأنّ خطابها لمّا خرج على مخرج خطاب من يعقل كان الأمر لها على مثال أمر من يعقل .

صفحه 148

الحج (22): (ذَلِكَ بِأَنَّ اللهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَأَنَّ اللهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ). 61.

المؤمنون (23): (وَلَهُ اخْتِلاَفُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ). 80 .

النور (24): (يُقَلِّبُ اللهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ ¹ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُولِي الأَبْصَارِ). 44.

الفرقان (25): (أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً * ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا ²* وَهُوَ الذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا وَالنَّوْمَ سُبَاتًا وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُورًا). 45 ـ 47 .

وقال سبحانه: (تَبَارَكَ الذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا

1 . وقال أيضاً في ص 141: وهذه استعارة، والمراد بها طرد النهار بالليل، وطرد الليل بالنهار فكنّى عن ذلك سبحانه باسم التقليب، وليس المراد تقلّب الأعيان، بل تغاير الأزمان.
2 . وقال أيضاً في ص 145: وفي هذه الآية استعارتان: إحداهما: قوله تعالى: (أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ)والمراد فعل ربك، أو إلى حكمة ربك في مد الظل، فحذف هذه اللفظة لدلالة الكلام عليها، إذ كان الله تعالى لا يدرك بالمشاعر، ولا يُرى بالنواظر. وقد يجوز أن يكون معنى الرؤية هاهنا بمعنى العلم، فكأنّه تعالى قال: ألم تعلم حكمة ربك في مد الظل، وإنّما اقام سبحانه الرؤية هاهنا مقام العلم لتحقّق المخاطب الّذي هو النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم) في ذلك الفعل، فقامت معرفة قلبه مقام رؤية عينه قطعاً باليقين وبعداً عن الظنون. والاستعارة الأُخرى: قوله تعالى: (ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً)وهذه استعارة على القلب; لأنّ الظل في الشاهد يدلّ على الشمس، وذلك أنّ الظل لا يكون إلاّ وهناك شمس طالعة، فيوصف مالم تطلع عليه لحاجز يحجز أو مانع يمنع بأنّه ظل. وقد قيل: إنّ الظل ما كان بالغداة، والفيء ما كان بالعشي. وقيل: إنّ الظل ما نسخته الشمس والفيء ما نسخ الشمس. فعلى هذا القول يجوز أن يكون معنى قوله تعالى: (وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا)دائماً لا ترد الشمس عليه فتزيله وتذهب به (ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً)، أي دللناها عليه فهي تتحيف من أقطاره وتنتقص من أطرافه حتّى تستوفي أجمعه وتكون بدلاً منه، فهذا معنى قوله تعالى: (ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا). ويجوز أن يكون معنى دلالة الشمس على الظل أنّه لولا الشمس لم يعرف الظل، ويجوز أن يقول: لولا الظل لم تعرف الشمس.

صفحه 149

وَقَمَرًا مُنِيرًا * وَهُوَ الذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً¹ لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا). 61 ـ 62 .

النمل (27): (أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ). 63.

وقال تعالى: (أَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِيَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا² إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يُؤْمِنُونَ). 86 .

القصص (28): (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاء أَفَلاَ تَسْمَعُونَ * قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْل تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ * وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ). 71 ـ 73 .

العنكبوت (29): (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ). 61.

الروم (30): (وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ). 23.

لقمان (31): (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْري إِلَى أَجَل مُسَمًّى وَأَنَّ اللهَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ). 29.

فاطر (35): (يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ

1 . وقال أيضاً في ص: 147: وهذه استعارة، ومعنى خلفة على أحد الأقوال، أي جعل الليل والنهار يتخالفان، فإذا أتى هذا ذهب هذا، وإذا أدبر هذا أقبل هذا. وقيل: خلفة أي يخلف أحدهما الآخر، فيكون ذلك من الخلافة لا من المخالفة. وقيل: خلفة أي أحدهما أسود والآخر أبيض، وهو أيضاً راجع إلى معنى المخالفة.
2 . وقال أيضاً في ص: 154: وهذه استعارة ـ وقد مضى الكلام على نظيرها ـ والمراد بوصف النهار بالإبصار إبصار أهله فيه.

صفحه 150

وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْري لأَجَل مُسَمًّى ذَلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ). 13.

يس (36): (وَآيَةٌ لَهُمُ الْلَيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ¹ * وَالشَّمْسُ تَجْري لِمُسْتَقَرّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ * وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ * لاَ الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلاَ الْلَيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَك يَسْبَحُونَ). 37 ـ 40 .

الصافات (37): (وَرَبُّ الْمَشَارِقِ). 5.

الزمر (39): (خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ ² وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْري لأَجَل مُسَمًّى أَلاَ هُوَ

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 180: وهذه استعارة، والمراد: نخرج منه النهار ونستقصي تخليص أجزائه من أجزائه حتّى لا يبقى من ضوء النهار شيء مع ظلمة الليل، فإذا الناس قد دخلوا في الظلام، وهذا معنى قوله تعالى: (فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ) كما يقال: أفجروا: إذا دخلوا في الفجر، وانجدوا واتهموا: إذا دخلوا نجد وتهامة. والسلخ: إخراج الشيء ممّا لابسه والتحم به، فكلّ واحد من الليل والنهار متّصل بصاحبه اتّصال الملابس بأبدانها والجلود بحيوانها، ففي تخليص أحدهما من الآخر حتّى لا يبقى معه منه طرف عليه منه أثر آية باهرة ودلالة قاهرة، فسبحان الله ربّ العالمين.
2 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 189: وهذه استعارة، والمعنى يعلى هذا على هذا، وهذا على هذا، وذلك مأخوذ من قولهم كار العمامة على رأسه يكورها إذا أدارها عليه، وقد قالوا: طعنه فكوره، أي صرعه.
ومنه الحديث المأثور: «نعوذ بالله من الحور بعد الكور» أي من الإدبار بعد الإقبال، وقيل: من القلّة بعد الكثرة; لأنّهم يسمّون القطيع الكثير من البقر وغيرها كوراً.
فيجوز أن يكون المعنى (يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ)على قول من يقول: طعنه فكوره يريد فصرعه، أي يلقي الليل على النهار ويلقي النهار على الليل، ويكون المعنى على قول من يذهب إلى أنّ الكور اسم للكثرة، أي يكثر أجزاء الليل حتّى يخفى ضوء النهار وتغلب ظلمة الليل; ويكور النهار على الليل، أي يكثر أجزاء النهار حتّى تظهر وتنتشر وتتلاشى فيها أجزاء الليل وتضمحل .

صفحه 151

الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ). 5.

المؤمن (غافر) (40):(اللهُ الذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ اللهَ لَذُو فَضْل عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَشْكُرُونَ). 61.

فصّلت (41): (وَمِنْ آيَاتِهِ الْلَيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا للهِ الذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ). 37.

الرحمن (55): (الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَان). 5.

وقال تعالى: (رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ * فَبِأَيِّ آلاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ). 17 ـ 18 .

الحديد (57): (يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ). 6.

المعارج (70): (فَلاَ أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ). 40.

نوح (71): (وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا). 16.

المدثر (74): (كَلاَّ وَالْقَمَرِ * وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ * وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ ¹* إِنَّهَا لإِحْدَى الْكُبَرِ). 32 ـ 35.

النبأ (78): (وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً * وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاساً * وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً * وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً * وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً). 9 ـ 13 .

التكوير (81): (إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ * وَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ ـ إلى قوله تعالى: ـ وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ * وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ²). 1 ـ 18 .

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 259: وهذه استعارة، والمراد بها انكشاف الصبح بعد استتاره، ووضوحه بعد التباسه تشبيهاً بالرجل المسفر الّذي قد حطّ لثامه فظهرت مجالي وجهه ومعالم صورته.
2 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 268: وهذه من الاستعارات العجيبة، والتنفس هاهنا عبارة عن خروج ضوء الصبح من غموم غسق الليل، فكأنّه متنفس من كرب أو متروّح من همّ، ومن ذلك قولهم: «قد نفس عن فلان الخناق» أي انجلى كربه وانفسخ قلبه. وقد يجوز أن يكون معنى (إِذَا تَنَفَّسَ) أي إذا انشق وانصدع من قولهم: تنفس الإناء إذا انشق، وتنفّست القوس إذا انصدعت، وهذا التأويل يخرج اللفظ من باب الاستعارة.

صفحه 152

الفجر (89): (وَالْفَجْرِ * وَلَيَال عَشْر * وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ * وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ¹). 1 ـ 4 .

الشمس (91): (وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا * وَالْقَمَرِ إِذَا تَلاَهَا * وَالنَّهَارِ إِذَا جَلاَّهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا). 1 ـ 4 .

الضحى (93): (وَالضُّحَى * وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى). 1 ـ 2.

الفلق (93): (قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ * مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ * وَمِنْ شَرِّ غَاسِق إِذَا وَقَبَ²). 1 ـ 3.

التفسير:

(يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ)قال البيضاوي : سأله معاذ بن جبل وثعلبة بن غنم فقالا: ما بال الهلال يبدو دقيقاً كالخيط ثمّ يزيد حتّى يستوي ثمّ لا يزال ينقص حتّى يعود كما بدأ؟ فنزلت: (قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ) إنّهم سألوا عن

1 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن»: 272: وهذه استعارة، والمراد بسري الليل دوران فلكه وسيران نجومه حتّى يبلغ غايته ويستوفي قاصيته، ويستخلف النهار موضعه.
2 . قال الشريف الرضي في «تلخيص البيان في مجازات القرآن» : 280: وهذه استعارة، والمراد بالغاسق هنا الليل. وقيل: إنّه في الأصل اسم لكلّ وارد بما يُستضّر به ويخاف منه فسمّي الليل غاسقاً ; لأنّه يرد بالمخاوف ويطرق بالدواهي في الأغلب والأكثر، لأنّه يستنهض السباع من مرابضها ويستدلق الهوام من مكامنها إلى غير ذلك وما يجري هذا المجرى. ومعنى وقب: أي دخل بما يدخل به ممّا أومأنا إلى ذكره، يقال: وقب يقب وقوباً إذا دخل، وقال بعضهم: الكوكب وإنّما سُمّي الليل به; لأنّه لا يكون إلاّ بالليل. والأوّل أصحّ; لأن الغسق اسم للظلام ويقال: غسق الليل إذا أظلم.

صفحه 153

الحكمة في اختلاف حال القمر وتبدّل أمره؟ فأمره الله أن يجيب بأنّ الحكمة الظاهرة في ذلك أن يكون معالم للناس يواقّتون بها أُمورهم، ومعالم للعبادات الموقّتة يعرف بها أوقاتها، وخصوصاً الحجّ، فإنّ الوقت مراعى فيه أداء وقضاء، والمواقيت جمع ميقات من الوقت .¹

وقال في قوله تعالى: (تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ) إيلاج الليل والنهار إدخال أحدهما في الآخر بالتعقيب أو الزيادة والنقص .²

وقال في قوله تعالى: (فَالِقُ الإِصْبَاحِ)شاقّ عمود الصبح عن ظلمة الليل أو عن بياض النهار، أو شاقّ ظلمة الإصباح وهو الغبش الّذي يليه، والإصباح في الأصل مصدر «أصبح» إذا دخل في الصبح سمّي به الصبح. وقرئ بفتح الهمزة على الجمع (وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا) يسكن إليه التعب بالنهار لاستراحته فيه، من «سكن إليه» إذا اطمأنّ إليه استئناساً به، أو يسكن فيه الخلق من قوله: (لِتَسْكُنُوا فِيهِ)ونصبه بفعل دلّ عليه «جاعل» لا به، فإنّه في معنى الماضي، ويدلّ عليه قراءة الكوفيّين (وَجَعَلَ اللَّيْلَ)حملاً على معنى المعطوف عليه، فإنّ فالق بمعنى فلق فلذلك قرئ به، أو به على أنّ المراد منه جعل مستمرّ في الأزمنة المختلفة، وعلى هذا يجوز أن يكون (وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ) عطفاً على محلّ الليل، ويشهد له قراءتهما بالجرّ، والأحسن نصبهما بجعل مقدّر، وقرئ بالرفع على الابتداء والخبر محذوف أي مجعولان (حُسْبَانًا): أي على أدوار مختلفة تحسب بها الأوقات ويكونان علمي الحساب وهو مصدر حسَب ـ بالفتح ـ كما أنّ الحسبان ـ بالكسر ـ مصدر حسِب ـ بالكسر ـ وقيل: جمع حساب كشهاب وشهبان. (ذَلِكَ)إشارة إلى جعلهما حسباناً أي ذلك السير بالحساب المعلوم (تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ)الّذي قهرهما

1 . تفسير البيضاوي: 1 / 475 .
2 . تفسير البيضاوي: 2 / 25 .

صفحه 154

وسيّرهما على الوجه المخصوص (الْعَلِيمِ) بتدبيرهما والأنفع من التداوير الممكنة لهما.¹

وفي قوله تعالى: (يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ)يغطّيه به، ولم يذكر عكسه للعلم به، أو لأنّ اللفظ يحتملهما، ولذلك قرئ (يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ)بنصب (اللَّيْلَ )ورفع (النَّهَارَ)وقرأ حمزة والكسائيّ ويعقوب وأبو بكر عن عاصم بالتشديد وفي الرعد للدلالة على التكرير. (يَطْلُبُهُ حَثِيثًا) يعقّبه سريعاً كالطالب له لا يفصل بينهما شيء والحثيث: فعيل من الحثّ، وهو صفة مصدر محذوف، أو حال من الفاعل بمعنى حاثّاً، أو المفعول بمعنى محثوثاً. (وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَات بِأَمْرِهِ) أي بقضائه وتصريفه، ونصبها بالعطف على السماوات ونصب مسخّرات على الحال، وقرأ ابن عامر كلّها بالرفع على الابتداء والخبر .² انتهى.

(هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً)قال البيضاوي : أي ذات ضياء، وهو مصدر كقيام، أو جمع ضوء كسياط وسوط، والياء فيه منقلبة عن الواو، وعن ابن كثير «ضئاء» بهمزتين في كلّ القرآن على القلب بتقديم اللاّم على العين. (وَالْقَمَرَ نُورًا)أي ذا نور، أو سمّي نوراً للمبالغة وهو أعمّ من الضوء. وقيل: ما بالذات ضوء وما بالعرض نور، وقد نبّه سبحانه بذلك على أنّه خلق الشمس نيّرة بذاتها والقمر نيّراً بعرض مقابلة الشمس. (وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ) الضمير لكلّ واحد، أي قدّر مسير كلّ واحد منهما منازل، أو قدّره ذا منازل، أو للقمر، وتخصيصه بالذكر لسرعة سيره ومعاينة منازله وإناطة أحكام الشرع به، ولذلك علّله بقوله: (لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ): أي حساب الأوقات من الأشهر والأيّام في معاملاتكم وتصرفّاتكم (مَا خَلَقَ اللهُ ذَلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ)إلاّ متلبّساً بالحقّ مراعياً فيه مقتضى الحكمة البالغة

1 . تفسير البيضاوي: 2 / 433.
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 27 .

صفحه 155

(يُفَصِّلُ الاْيَاتِ لِقَوْم يَعْلَمُونَ)فإنّهم المنتفعون بالتأمّل فيها.¹ انتهى.

(إِنَّ فِي اخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ): أي مجيء كلّ منهما خلف الآخر، أو اختلافهما بالزيادة والنقصان المستلزم لحصول الفصول الأربعة (وَمَا خَلَقَ اللهُ فِي السَّمَواتِ وَالأَرْضِ): أي من الكواكب والملائكة والمواليد وأنواع الأرزاق والنعم (لآيَاتِ): أي دلالات على وجود الصانع تعالى وعلمه وقدرته وحكمته ولطفه ورحمته (لِقَوْم يَتَّقُونَ) الشرك والمعاصي، فإنّهم المنتفعون بها .

(هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ): أي لسكونكم وراحتكم وراحة قواكم من التعب والكلال. (وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا): أي مضيئاً تبصرون فيه، ونسبة الإبصار إليه على المجاز (لِقَوْم يَسْمَعُونَ): أي الحجج سماع تدبّر وتعقّل .

(وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ)قال الرازي: يستدلّ بالتسخير على وجود الصانع القادر بحركات هذه الأجرام; وذلك لأنّ الأجسام متماثلة فاختصاصها بالحركة الدائمة دون السكون لابدّ له من مخصّص، وأيضاً إنّ كلّ واحدة من تلك الحركات مختصّة بكيفيّة معيّنة من البطء والسرعة فلابدّ أيضاً من مخصّص. وأيضاً تقدير تلك الحركات بمقادير مخصوصة على وجه تحصّل عوداتها ودوراتها متساوية بحسب المدّة حالة عجيبة فلابدّ فيه من مقدّر، وبعض تلك الحركات مشرقيّة وبعضها مغربيّة، وبعضها مائلة إلى الشمال وبعضها إلى الجنوب، وهذا أيضاً لا يتمّ إلاّ بتدبير كامل وحكمة بالغة.²

وقال في قوله تعالى: (دَائِبَيْنِ): معنى الدؤوب في اللغة مرور الشيء في العمل على عادة مطّردة. قال المفسّرون: معناه يدأبان في سيرهما وإنارتهما وتأثيرهما في إزالة الظلمة وفي إصلاح النبات والحيوان، فإنّ الشمس سلطان النهار، والقمر

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 185 ـ 186 .
2 . تفسير الرازي: 18 / 233 ـ 234، بتلخيص.

صفحه 156

سلطان الليل، ولولا الشمس لما حصلت الفصول الأربعة، ولولاها لاختلّت مصالح العالم بالكلّية.¹

وقال في قوله: (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ): فيه قولان:

الأوّل: أن يكون المراد من الآيتين نفس الليل والنهار. والمعنى: أنّه تعالى جعلهما دليلين للخلق على مصالح الدين والدنيا; أمّا في الدين فلأنّ كلّ واحد منهما مضادّ للآخر (معاند له، فكونهما)² متعاقبين على الدوام من أقوى الدلائل على أنّهما غير موجودين لذاتيهما، بل لابدّ لهما من فاعل يدبّرهما ويقدّرهما بالمقادير الخصوصة; وأمّا في الدنيا فلأنّ مصالح الدنيا لا تتمّ إلاّ بالليل والنهار، فلولا الليل لما حصل السكون والراحة، ولولا النهار لما حصل الكسب والتصرّف في وجوه المعاش، ثمّ قال تعالى: (فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ)فعلى هذا القول تكون الإضافة للتبيين، والتقدير: فمحونا الآية الّتي هي الليل وجعلنا الآية الّتي هي النهار مبصرة.

الثاني: أن يكون المراد وجعلنا نيّري الليل والنهار آيتين، يريد الشمس والقمر، فمحونا آية الليل وهي القمر. المراد منه ما يظهر في القمر من الزيادة والنقصان في النور فيبدو في أوّل الأمر في صورة الهلال، ثمّ لا يزال يتزايد نوره حتّى يصير بدراً كاملاً، ثمّ يأخذ في الانتقاص قليلاً قليلاً وذلك هو المحو إلى أن يعود إلى المحاق.

وأمّا قوله: (وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً) ففيه وجهان: الأوّل: أنّ معنى كونها مبصرة أي مضيئة; وذلك لأنّ الإضاءة سبب لحصول الإبصار، فأُطلق اسم الإبصار على الإضاءة إطلاقاً لاسم المسبّب على السبب. والثاني: قال أبو عبيدة: يقال قد

1 . تفسير الرازي: 19 / 128 .
2 . في المصدر: مغائر له مع كونهما.

صفحه 157

أبصر النهار إذا صار الناس يبصرون فيه، كقوله: «رجل مخبث» إذا كان أصحابه خبثاء، و: «رجل مضعف» إذا كان دوابّه ضعافاً، فكذا قوله: (وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا): أي أهله بصراء (لِتَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ): أي لتبصروا كيف تتصرّفون في أعمالكم. (لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ) اعلم أنّ الحساب يبنى على أربع مراتب: الساعات، والأيّام، والشهور، والسنون، فالعدد للسنين، والحساب لما دون السنين وهي الشهور والأيّام والساعات، وبعد هذه المراتب الأربعة لا يحصل إلاّ التكرار، كما أنّهم رتّبوا العدد على أربع مراتب: الآحاد، والعشرات، والمئات، والأُلوف وليس بعدها إلاّ التكرار.¹

(وَكُلَّ شَيْء فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلاً): أي كلّ شيء بكم إليه حاجة في مصالح دينكم ودنياكم فصّلنا وشرحنا.

قال الرازي: في تأويله وجوه:

الأوّل: أنّ ذا القرنين لمّا بلغ موضعاً مّا في المغرب لم يبق بعده شيء من العمارات وجد الشمس كأنّها تغرب في وهدة مظلمة وإن لم يكن كذلك في الحقيقة، كما أنّ راكب البحر يرى الشمس كأنّها تغرب في البحر إذا لم ير الشطّ، وهي في الحقيقة تغيب وراء البحر; ذكره الجبائيّ.

الثاني: أنّ بالجانب الغربيّ من الأرض مساكن يحيط البحر بها، فالناظر إلى الشمس يتخيّل كأنّها تغيب في تلك البحار، ولا شكّ أنّ البحار الغربيّة قويّة السخونة فهي حامية، وهي أيضاً حمئة لكثرة ما فيها من الباه وهي الحماة السوداء، فقوله: (تَغْرُبُ فِي عَيْن حَمِئَة) إشارة إلى أنّ الجانب الغربيّ من الأرض قد أحاط البحر به وهو موضع شديد السخونة.

الثالث: قال أهل الأخبار: إنّ الشمس تغرب في عين حمئه كثيرة الماء

1 . تفسير الرازي: 20 / 164 ـ 166 .

صفحه 158

والحمأة، وهذا في غاية البعد، وذلك أنّا إذا رصدنا كسوفاً قمريّاً ورأينا أهل المغرب قالوا: حصل هذا الكسوف أوّل الليل. رأينا أهل المشرق قالوا: حصل في أوّل النهار فعلمنا أنّ ما هو أوّل الليل عند أهل المغرب فهو أوّل النهار عند أهل المشرق، بل ذلك الوقت الّذي هو أوّل الليل عندنا فهو وقت العصر في بلد ووقت الظهر في بلد آخر ووقت الضحوة في بلد ثالث ووقت طلوع الشمس في بلد رابع ونصف الليل في بلد خامس، وإذا كانت هذه الأحوال معلومة بعد الاستقراء والاختبار وعلمنا أنّ الشمس طالعة ظاهرة في كلّ هذه الأوقات كان الّذي
يقال: إنّها تغيب في الطين والحمأة كلاماً على خلاف اليقين، وكلام الله مبرّأ
عن البهمة ¹، فلم يبق إلاّ أن يضاف ² إلى التأويل الّذي ذكرنا، والضمير في قوله: (عِنْدَهَا)عائد إلى الشمس لأنّ الإنسان لمّا تخيّل أنّ الشمس تغرب هناك فكان سكّان ذلك الموضع كأنّهم سكنوا بالقرب من الشمس، أو عائد إلى العين.³

وقال في قوله: (وَجَدَهَا تَطْلُعُ): أي وجد الشمس تطلع (عَلَى قَوْم لَمْ نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِهَا سِتْرًا) فيه قولان:

الأوّل: إنّه شاطئ بحر لا جبل ولا شيء يمنع من وقوع شعاع الشمس عليهم، فلهذا السبب إذا طلعت الشمس دخلوا في أسراب وأغلّة في الأرض أو غاصوا في الماء، فيكون عند طلوع الشمس يتعذّر عليهم التصرّف في المعاش، وعند غروبها يشتغلون بتحصيل مهمّات المعاش، وحالهم بالضدِّ من أحوال سائر الخلق.

والقول الثاني: إنّ معناه لاثياب لهم ويكونون كسائر الحيوانات عراة أبداً. وفي

1 . في المصدر: عن هذه التهمة.
2 . في المصدر: «إلاّ أن يصار». وهو الظاهر.
3 . تفسير الرازي: 21 / 166 ـ 167 .

صفحه 159

كتب الهيئة أنّ حال أكثر الزنج كذلك، وحال كلّ من سكن البلاد القريبة من خطّ الاستواء كذلك. ¹

(كُلٌّ فِي فَلَك): أي كلّ منهما أومع النجوم بقرينة الجمع في فلك واحد، أو كلّ واحد منهما أو منها في فلك على حدة. (يَسْبَحُونَ): أي يجرون.

واحتجّ «ابن سينا» على أنّ الكواكب أحياء ناطقة بقوله: (يَسْبَحُونَ) فإنّ الجمع بالواو والنون لا يكون إلاّ للعقلاء، وبقوله تعالى: (وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ) .

والجواب: إنّما جعل واو الضمير للعقلاء للوصف بفعلهم وهو السباحة.

فإن قلت: لكلّ واحد من القمرين فلك على حدة فكيف قيل جميعهم يسبحون في فلك؟

قلت: هذا كقوله: «كساهم الأمير حلّة وقلّدهم سيفاً» أي كلّ واحد منهم.²

(وَلَهُ اخْتِلاَفُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ)قال البيضاوي : أي ويختصّ به تعاقبهما لا يقدر عليه غيره، فيكون ردّاً لنسبته إلى الشمس حقيقةً أو مجازاً أو لأمره وقضائه تعاقبهما أو انتقاص أحدهما وازدياد الآخر.³

وفي قوله سبحانه: (يُقَلِّبُ اللهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ)بالمعاقبة بينهما، أو بنقص أحدهما وزيادة الآخر، أو بتغيير أحوالهما بالحرّ والبرد والظلمة والنور، أو ما يعمّ ذلك (إِنَّ فِي ذَلِكَ)فيما تقدّم ذكره (لَعِبْرَةً لأُولِي الأَبْصَارِ) لدلالته على وجود الصانع القديم وكمال قدرته وإحاطة علمه ونفاذ مشيّته وتنزّهه عن الحاجة وما

1 . تفسير الرازي: 21 / 168 باختصار.
2 . تفسير الرازي: 22 / 168 .
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 164 .

صفحه 160

يفضي إليها لمن يرجع إلى بصيرة.¹

قوله تعالى: (أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ)أقول: للعلماء في تأويل هذه الآية مسالك:

الأوّل: ألم تنظر إلى صنع ربّك كيف بسطه؟ أو ألم تنظر إلى الظلّ كيف بسطه ربّك؟ فغيّر النظم إشعاراً بأنّ المعقول من هذا الكلام لوضوح برهانه وهو دلالة حدوثه وتصرّفه على الوجه النافع بأسباب ممكنة على أنّ ذلك فعل الصانع الحكيم كالمشاهد المرئيّ فكيف بالمحسوس منه، أو ألم ينته علمك إلى أنّ ربّك كيف مدّ الظلّ وهو فيما بين طلوع الفجر والشمس وهو أطيب الأحوال، فإنّ الظلمة الخالصة تنفّر الطبع وتسدّ النظر، وشعاع الشمس يسخن الهواء ويبهر البصر، ولذلك وصف به الجنّة فقال: (وَظِلّ مَمْدُود).² (وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا): أي ثابتاً من السكنى، أو غير متقلّص من السكون بأن يجعل الشمس مقيمة على وضع واحد. (ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً)فإنّه لا يظهر للحسّ حتّى تطلع فيقع ضوءُها على بعض الأجرام، إذ لا يوجد ولا يتفاوت إلاّ بسبب حركتها (ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا): أي أزلناه بإيقاع الشعاع موقعه (قَبْضًا يَسِيرًا): أي قليلاً قليلاً حسب ما ترتفع الشمس لتنتظم بذلك مصالح الكون ويتحصّل به ما لا يحصى من منافع الخلق، و (ثُمَّ)في الموضعين لتفاضل الأُمور، أو لتفاضل مبادئ أوقات ظهورها.³

الثاني: أنّ المعنى مدّ الظلّ لما بنى السماء بلا نيّر ودحا الأرض تحتها وألقت عليها ظلّها (وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ)ثابتاً على تلك الحال، ثمّ خلق الشمس عليه دليلاً أي مسلّطاً عليهم مستتبعاً إيّاه كما يستتبع الدليل المدلول، أو دليل الطريق من يهديه

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 195 .
2 . الواقعة: 30 .
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 222 .

صفحه 161

يتفاوت بحركتها ويتحوّل بتحوّلها (ثُمَّ قَبَضْنَاهُ إِلَيْنَا قَبْضًا يَسِيرًا)شيئاً فشيئاً إلى أن ينتهي نقصانه، أو قبضاً سهلاً عند قيام الساعة بقبض أسبابه من الأجرام المظلّة والمظلّ عليها. وهذان الوجهان ذكرهما البيضاوي وغيره من المفسّرين.¹

(وَهُوَ الذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِبَاسًا)قال الطبرسي (رحمه الله): أي غطاء ساتراً للأشياء بالظلام كاللباس الّذي يشتمل على لابسه، فالله سبحانه ألبسنا الليل وغشانا به لنسكن فيه ونستريح عن كدّ الأعمال. (وَالنَّوْمَ سُبَاتًا): اي راحة لأبدانكم وقطعاً لأعمالكم، قال الزجّاج: السبات أن ينقطع عن الحركة والروح في بدنه (وَجَعَلَ النَّهَارَ نُشُورًا) لانتشار الروح باليقظة فيه، مأخوذ من نشور البعث. وقيل: لأنّ الناس ينتشرون فيه لطلب حوائجهم ومعايشهم، فالنشور بمعنى التفرّق لابتغاء الرزق; عن ابن عبّاس.

(تَبَارَكَ)تفاعل من البركة، معناه: عظمت بركاته وكثرت; عن ابن عبّاس، والبركة: الكثرة من الخير. وقيل: معناه تقدّس وجلّ بما لم يزل عليه من الصفات ولا يزال كذلك فلا يشاركه فيها غيره، وأصله من بروك الطير فكأنّه قال: ثبت ودام فيما لم يزل ولا يزال، عن جماعة من المفسّرين. وقيل: معناه قام بكلّ بركة وجاء بكلّ بركة.²

(الذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا)يريد منازل النجوم السبعة السيّارة ³، وهي⁴: الحمل، والثور، والجوزاء، والسرطان، والأسد، والسنبلة، والميزان، والعقرب، والقوس، والجدي، والدلو، والحوت، وقيل: هي النجوم الكبار، وسمّيت بروجاً لظهورها. (وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا): أي وخلق في السماء شمساً ومن

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 221 .
2 . مجمع البيان: 7 / 301 .
3 . في المصدر بزيادة: الّتي هي: زحل والمشتري والمريخ والشمس والزهرة وعطارد والقمر.
4 . في المصدر بزيادة: اثنا عشر برجاً.

صفحه 162

قرأ «سرجاً» أراد الشمس والكواكب معها (وَقَمَرًا مُنِيرًا): أي مضيئاً بالليل إذا لم تكن شمس (وَهُوَ الذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً): أي يخلف كلّ واحد منهما صاحبه فيما يحتاج أن يعمل فيه، فمن فاته عمل الليل استدركه بالنهار، ومن فاته عمل النهار استدركه بالليل، وهو قوله: (لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ): روي ذلك عن أبي عبدالله (عليه السلام)قال: «يقضي صلاة الليل بالنهار». وقيل: معناه أنّه جعل كلّ واحد منهما مخالفاً لصاحبه، فجعل أحدهما أسود والآخر أبيض (لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ): أي يتفكّر ويستدلّ بذلك على أنّ لهما مدبّراً ومصرّفاً لا يشبههما ولا يشبهانه فيوجّه العبادة إليه (أَوْ أَرَادَ شُكُورًا): أي أرد شكر نعمة ربّه عليه فيهما، وعلى القول الأوّل فمعناه: أراد النافلة بعد أداء الفريضة.¹

(أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) قال البيضاوي: بالنجوم وعلامات الأرض، والظلمات ظلمات الليالي، والإضافة إلى البرّ والبحر للملابسة أو مشتبهات الطرق، يقال: «طريقة ظلماء وعمياء» للّتي لا منار بها .²

(لِيَسْكُنُوا فِيهِ)بالنوم والقرار (وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا) أصله ليبصروا فيه، فبولغ فيه بجعل الإبصار حالاً من أحواله المجعول عليها بحيث لا ينفكّ عنها.³

(سَرْمَدًا): أي دائماً، من السرد وهو المتابعة، والميم مزيدة كميم «دلامص» (إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ)بإسكان الشمس تحت الأرض أو تحريكها حول الأُفق الغائر (مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاء)كان حقّه هل إله فذكر بمن على زعمهم أنّ غيره آلهة (أَفَلاَ تَسْمَعُونَ)سماع تدبّر واستبصار. (إِنْ جَعَلَ اللهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا)بإسكانها في وسط السماء أو تحريكها على مدار فوق الأُفق (بِلَيْل تَسْكُنُونَ فِيهِ)

1 . مجمع البيان: 7 / 310 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 274 .
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 279 .

صفحه 163

استراحة عن متاعب الأشغال، ولعلّه لم يصف الضياء بما يقابله; لأنّ الضوء نعمة في ذاته مقصود بنفسه ولا كذلك الليل; ولأنّ منافع الضوء أكثر ممّا يقابله، ولذلك قرن به (أَفَلاَ تَسْمَعُونَ)وبالليل (أَفَلاَ تُبْصِرُونَ) لأنّ استفادة العقل من السمع أكثر من استفادته من البصر (لِتَسْكُنُوا فِيهِ): أي في الليل (وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ): أي بالنهار بأنواع المكاسب (وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ): أي ولكي تعرفوا نعمة الله في ذلك فتشكروه عليها ¹.

(وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ)المسؤول عنهم أهل مكّة (لَيَقُولُنَّ اللهُ)لما تقرّر في العقول من وجوب انتهاء المّمكنات إلى واحد واجب الوجود.²

(وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ) منامكم في الزّمانين لاستراحة القوى النفسانيّة وقوّة القوى الطبيعيّة وطلب معاشكم فيهما، أو منامكم بالليل وابتغاؤكم بالنهار، فلفّ وضمّ بين الزّمانين والفعلين بعاطفين إشعاراً بأنّ كلاّ من الزّمانين وإن اختصّ بأحدهما فهو صالح للآخر عند الحاجة، ويؤيّده سائر الآيات الواردة فيه ³ .

(كُلٌّ يَجْري): أي كلّ من النيّرين يجري في فلكه (إِلَى أَجَل مُسَمًّى): أي إلى منتهى معلوم، الشمس إلى آخر السنة، والقمر إلى آخر الشهور. وقيل: إلى يوم القيامة.⁴

وقال في قوله: (لأَجَل مُسَمًّى)مدّة دوره أومنتهاه أو يوم القيامة ⁵ .

(نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ): أي نزيله ونكشفه عن مكانه، مستعار من سلخ الجلد

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 302 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 322.
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 323 .
4 . تفسير البيضاوي: 4 / 351.
5 . تفسير البيضاوي: 4 / 415 .

صفحه 164

(فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ): أي داخلون في الظلام .¹

أقول: وفي «الكافي» عن الباقر (عليه السلام): «يعني قبض محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)وظهرت الظلمة فلم يبصروا فضل أهل بيته».² وهو من بطون الآية.

(وَالشَّمْسُ تَجْري لِمُسْتَقَرّ لَهَا): أي لحدّ معيّن ينتهي إليه دورها، فشبّه بمستقرّ المسافر إذا قطع مسيره، أو لكبد السماء فإنّ حركتها فيه توجد إبطاء، بل ورد في الرواية أنّ لها هناك ركوداً، أو لاستقرار لها على نهج مخصوص، أو لمنتهى مقدّر لكلّ يوم من المشارق والمغارب، فإنّ لها في دورها ثلاثمائة وستّين مشرقاً ومغرباً، يطلع كلّ يوم من مطلع ويغرب في مغرب ثمّ لا تعود إليهما إلى العام القابل، أو لمنقطع جريها عند خراب العالم. قال الطبرسي: رُوي عن السجّاد والباقر والصادق(عليهم السلام)وابن عبّاس وابن مسعود وعكرمة وعطاء (لامُسْتَقَرّ لَهَا) بنصب الراء.³

(ذَلِكَ)الجري على هذا التقدير المتضمّن للحكم الّتي تكلّ الفطن عن إحصائها (تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ)الغالب بقدرته على كلّ مقدور (الْعَلِيمِ) المحيط علمه بكلّ معلوم.

(وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ): أي قدّرنا مسيره منازل، أو سيره في منازل، وهي ثمانية وعشرون: الشَرَطين، والبُطَين، والثُرَيّا، والدَبَران، والهَقعَة، والهَنعَة، والذِراع، والنَثرة، والطرف، والجَبهة، والزُّبرة، والصَرفة، والعَوّاء، والسماك، والغَفر، والزّباني، والإكليل، والقلب، والشَولة، والنعائم، والبَلدة، وسعد الذابح، وسعد بُلَع، وسعد السعود، وسعد الأخبية، وفرع الدلو المقدّم، وفرع الدلو المؤخّر، والرشاء وهو بطن

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 433.
2 . روضة الكافي: 8 / 380 ضمن الحديث 574 .
3 . مجمع البيان: 8 / 272 .

صفحه 165

الحوت، ينزل كلّ ليلة في واحدة منها، فإذا كان في آخر منازله وهو الّذي يكون فيه قبل الاجتماع دقّ واستقوس. (حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ): أي كالشمراخ المعوجّ (الْقَدِيمِ) العتيق. وعن الرضا (عليه السلام)أنّه يصير كذلك ستّة أشهر، وسيأتي مزيد تحقيق لذلك في باب السنين والشهور إن شاء الله .

(لاَ الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا): أي يصحّ ويتسهّل لها (أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ)في سرعة سيره، فإنّ ذلك يخلّ بتكوّن النبات وتعيّش الحيوان، أو في آثاره ومنافعه، أو مكانه بالنزول إلى محلّه وسلطانه فيطمس نوره (وَلاَ الْلَيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ)بأن يسبقه فيفوته ولكن يعاقبه. وقيل: المراد بهما آيتاهما وهما نيّران وبالسبق سبق القمر إلى سلطان الشمس فيكون عكساً للأوّل، وقد مرّ عن الرضا (عليه السلام)برواية العيّاشي أنّ المراد به أنّ النهار خلق قبل الليل.¹ وسيأتي ما يشعر بذلك أيضاً .

(وَكُلٌّ): أي كلّهم، والتنوين عوض المضاف إليه ، والضمير للشموس والأقمار ـ فإنّ اختلاف الأحوال يوجب تعدّداً مّا في الذات ـ أو إلى الكواكب فإنّ ذكرهما مشعر بها، وقد مرّ معنى السباحة. (وَرَبُّ الْمَشَارِقِ)قال البيضاوي : أي مشارق الكواكب، أو مشارق الشمس في السنة، وهي ثلاثمائة وستّون تشرق كلّ يوم في واحد وبحسبها تختلف المغارب، ولذلك اكتفى بذكرها مع أنّ الشروق أدلّ على القدرة وأبلغ في النعمة، وما قيل إنّها مائة وثمانون إنّما يصحّ لو لم تختلف أوقات الانتقال.²

(يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ): أي يغشي كلّ واحد منهما الآخر كأنّه يلفّ عليه لفّ اللباس باللابس، أو يغيّبه به كما يغيّب الملفوف باللفّافة، أو يجعله كارّاً عليه كروراً متتابعاً تتابع أكوار العمامة (أَلاَ هُوَ الْعَزِيزُ)القادر

1 . تفسير العياشي: 3 / 143، برقم 35، المستدرك (سورة يس).
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 4 .

صفحه 166

على كلّ ممكن، الغالب على كلّ شيء (الْغَفَّارُ) حيث لم يعاجل بالعقوبة وسلب ما في هذه الصنائع من الرحمة وعموم المنفعة.¹

(لِتَسْكُنُوا فِيهِ): أي لتستريحوا فيه بأن خلقه بارداً مظلماً ليؤدِّي إلى ضعف المحرّكات وهدوء الحواسّ. (وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا) يبصر فيه أو به، وإسناد الإبصار إليه مجاز ومبالغة، ولذلك عدل به عن التعليل إلى الحال.²

(لاَ تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ)قال الطبرسي (رحمه الله): وإن كان فيهما منافع كثيرة لأنّهما ليسا بخالقين (وَاسْجُدُوا للهِ الذِي خَلَقَهُنَّ)وتأنيث الضمير لأنّ غير ما يعقل يجمع على لفظ التأنيث، ولأنّه في معنى الآيات (إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ): أي إن كنتم تقصدون بعبادتكم الله كما تزعمون فاسجدوا لله دون غيره.³

(الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَان) أي يجريان بحساب ومنازل لا يعدونها، وهما يدلاّن على عدد الشهور والسنين والأوقات; عن ابن عبّاس وغيره، فأُضمر يجريان، وحذفه لدلالة الكلام عليه. وتحقيق معناه أنّهما يجريان على وتيرة واحدة وحساب بيّن متّفق على الدوام لا يقع فيه تفاوت، فالشمس تقطع بروج الفلك في ثلاثمائة وخمسة وستّين يوماً وشيء، والقمر في ثمانية وعشرين يوماً فيجريان أبداً على هذا الوجه، وإنّما خصّهما بالذكر لما فيهما من المنافع الكثيرة للنّاس من النور والضياء ومعرفة الليل والنهار ونضج الثمار إلى غير ذلك، فذكرهما لبيان النعمة بهما على الخلق .⁴

(رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ): أي مشرق الشتاء والصيف ومغربيهما.

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 58 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 99 .
3 . مجمع البيان: 9 / 25، نقلاً بالمعنى.
4 . مجمع البيان: 9 / 330 .

صفحه 167

وقيل: مشرقي الشمس والقمر ومغربيهما.¹

(وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا)قيل: فيه وجوه: أحدها: أنّ المعنى: وجعل القمر نوراً في السماوات والأرض ; عن ابن عبّاس، قال: يضيء ظهره لما يليه من السماوات، ويضيء وجهه لأهل الأرض وكذلك الشمس .

وثانيها: أنّ معنى (فِيهِنَّ)معهنّ، يعني: وجعل القمر معهنّ أي مع خلق السماوات نوراً لأهل الأرض.

وثالثها: أنّ معنى (فِيهِنَّ)في حيّزهنّ، وإن كان في واحدة منها كما تقول: «إنّ في هذه الدور لبئراً» وإن كانت في واحدة منها، لأنّ ما كان في إحداهنّ كان فيهنّ، وكما تقول: «أتيت بني تميم» وإنّما أتيت بعضهم.

(وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا): أي مصباحاً تضيء لأهل الأرض، فهي سراج العالم كما أنّ المصباح سراج الإنسان .²

وقال (رحمه الله) في قوله تعالى: (كَلاَّ): أي حقّاً، وقيل: معناه ليس الأمر على ما يتوهّمونه (وَالْقَمَرِ) أُقسم بالقمر لما فيه من الآيات العجيبة في طلوعه وغروبه ومسيره وزيادته ونقصانه (وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ)قرأ نافع وحمزة وحفص ويعقوب وخلف «إذ» بغير ألف «أدبر» بالألف، والباقون «إذا» بالألف «دبر» بغير الألف; فعلى الأوّل أُقسم بالليل إذا ولّى وذهب، يقال: دبر وأدبر; عن قتادة. وقيل: دبر إذا جاء بعد غيره، وأدبر إذا ولّى مدبراً، فعلى هذا يكون المعنى في «إذا دبر» إذا جاء الليل في أثر النهار، وفي «إذ أدبر» إذا ولّى الليل فجاء الصبح عقيبه، وعلى القول الأوّل فهما ³ لغتان معناهما ولّى وانقضى. (وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ): أي أضاء وأنار. وقيل:

1 . مجمع البيان: 9 / 335، بتصرف .
2 . مجمع البيان: 10 / 136.
3 . في البحار: فيهما.

صفحه 168

معناه إذا كشف الظلام وأضاء الأشخاص، وقال قوم: التقدير في هذه الأقسام: «وربّ هذه الأشياء» لأنّ اليمين لا يكون إلاّ بالله تعالى. (إِنَّهَا): أي السفر الّتي هي النور ¹ (لإِحْدَى الْكُبَرِ): أي لإحدى العظائم و (الْكُبَرِ) جمع الكبرى.²

(وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً): أي راحة ودعة لأجسادكم، أو قطعاً لأعمالكم وتصرفّكم، إذ ليس بموت على الحقيقة ولا مخرجاً عن الحياة والإدراك (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاساً): أي غطاءً وسترة يستر كلّ شيء بظلمته وسواده (وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً): أي مطلب معاش ومبتغاه، أو وقت معاشكم لتتصرّفوا في معايشكم (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً): أي سبع سماوات (شِدَاداً) محكمة أحكمنا صنعها وأوثقنا بناءها (وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً) يعني الشمس جعلها سبحانه سراجاً للعالم وقّاداً متلألئاً بالنور يستضيئون به، قال مقاتل: جعل فيه نوراً وحرّاً، والوهج مجمع النور والحرّ.³

(إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ): أي نهبّ (4) ضوْءُها ونورها فأظلمت واضمحلّت; عن ابن عبّاس وغيره. وقيل: أُلقيت ورمي بها. وقيل: جمع ضوْءُها ولفّت كما تلفّ العمامة. (وَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ): اي تساقطت وتناثرت، يقال: انكدر الطائر من الهواء إذا انقضّ. وقيل: تغيّرت، والأوّل أولى لقوله: (وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ). (وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ): أي [ إذا ] أدبر بظلامه ; عن عليّ (عليه السلام). وقيل: أقبل بظلامه وقيل: أظلم. (وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ): أي إذا أسفر وأضاء، والمعنى: امتدّ ضوْءُه حتّى يصير نهاراً .⁴

(وَالْفَجْرِ) أقسم سبحانه بفجر النهار وهو انفجار الصبح كلّ يوم. وقيل:

1 . في المصدر: النار.
2 . مجمع البيان: 10 / 183 ـ 186 .
3 . مجمع البيان: 10 / 240. 4 . في المصدر: ذهب.
4 . مجمع البيان: 10 / 276 ـ 280 .

صفحه 169

فجر ذي الحجّة، وقيل: فجر أوّل المحرّم، وقيل: فجر يوم النحر، وقيل: أراد بالفجر النهار (وَلَيَال عَشْر) يعني العشر من ذي الحجّة، وقيل: العشر الأُخر من شهر رمضان. وقيل: عشر موسى للثلاثين ليلة الّتي أتمّها الله بها (وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ)أراد جنس الليالي، أقسم بالليل إذا مضى بظلامه. وقيل: إنّما أضاف اليسر ¹ إليه لأنّ الليل يسير بمسير الشمس في الفلك وانتقالها من أُفق إلى أُفق. وقيل: إذا يسر: إذا جاء وأقبل إلينا ويريد كلّ ليلة. وقيل: إنّها ليلة المزدلفة وفيها يسري الحاجّ من عرفة إليها ويغدي منها إلى منى .² وأصل «يسر» يسري، حذفت الياء اكتفاء بالكسرة تخفيفاً ولرعاية الفواصل.

(وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا)أقسم سبحانه بالشمس لكثرة الانتفاع بها وبضحاها وهو امتداد ضوئها وانبساطه. وقيل: هو النهار كلّه، وقيل: حرّها (وَالْقَمَرِ إِذَا تَلاَهَا): أي تبعها فأخذ من ضوئها وسار خلفها، قالوا: وذلك في النصف الأوّل من الشهر إذا غربت الشمس تلاها القمر في الإضاءة وخلفها في النور. وقيل: تلاها ليلة الهلال وهي أوّل ليلة من الشهر. وقيل: في الخامس عشر. وقيل: في الشهر كلّه فهو في النصف الأوّل يتلوها وتكون أمامه وهو وراءها وفي النصف الأخير يتلو غروبها بالطلوع (وَالنَّهَارِ إِذَا جَلاَّهَا): أي جلّى الظلمة وكشفها، أو أبرز الشمس وأظهرها (وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا): أي يغشى الشمس حتّى تغيب فتظلم الآفاق ويلبسها سواده.³

(وَالضُّحَى)قال الطبرسي (رحمه الله): أقسم سبحانه بضوء النهار كلّه، من قولهم: «ضحى فلان للشمس» إذا ظهر لها، ويدلّ عليه قوله [ سبحانه ] في مقابلته (وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى): أي سكن واستقرّ ظلامه، وقيل: المراد بالضحى أوّل ساعة من

1 . في المصدر: السير.
2 . مجمع البيان: 10 / 347 ـ 348 .
3 . مجمع البيان: 10 / 369 ـ 370 .

صفحه 170

النهار، وقيل: صدر النهار وهي الساعة الّتي فيها ارتفاع الشمس واعتدال النهار في الحرّ والبرد والشتاء والصيف، وقيل: معناه وربّ الضحى وربّ الليل إذا سجى، وقيل: إذا سجى: إذا غطى بالظلمة كلّ شيء، وقيل: إذا أقبل ظلامه.¹

…

(بِرَبِّ الْفَلَقِ): أي بربّ الصبح وخالقه ومدبّره ومطلعه متى شاء على ما يرى من الصلاح فيه (مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ) من الجنّ والإنس وسائر الحيوانات، وإنّما سمّي الصبح «فلقاً» لانفلاق عموده بالضياء عن الظلام. وقيل: الفلق: المواليد، وجبّ في جهنّم (وَمِنْ شَرِّ غَاسِق إِذَا وَقَبَ): أي ومن شرّ الليل إذا دخل بظلامه. فالمراد من شرّ ما يحدث في الليل من الشرّ والمكروه، وإنّما خصّ لأنّ الفسّاق يقدمون على الفساد بالليل، وكذلك الهوامّ والسباع تؤذي فيه أكثر.²

[ الباب التاسع ]

علم النجوم والعمل به وحال المنجّمين³

الآيات:

الصافات (37): (فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ * فَقَالَ إنِّي سَقِيمٌ). 88 و 89 .

التفسير:

طرح السيّد المرتضى (رحمه الله) في كتاب «تنزيه الأنبياء» في هذه الآية سؤالين: أحدهما أنّه حكي عن نبيّه النظر في النجوم، وعندكم أنّ الّذي يفعله المنجّمون في

1 . مجمع البيان: 10 / 381.
2 . مجمع البيان: 10 / 493 .
3 . بحار الأنوار : 55 / 217 ـ 219، الباب 10.

صفحه 171

ذلك ضلال. والآخر قوله: (إنِّي سَقِيمٌ) وذلك كذب. ثمّ أجاب بوجوه:

الأوّل: أنّ إبراهيم (عليه السلام)كانت به علّة تأتيه في أوقات مخصوصة، فلمّا دعوه إلى الخروج معهم نظر إلى النجوم ليعرف منها قرب نوبة علّته، فقال: إنّي سقيم وأراد أنّه حضر وقت العلّة وزمان نوبتها، وشارفت الدخول فيها، وقد تسمّي العرب المشارف للشيء باسم الداخل فيه، كما قال تعالى: (إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ)¹ .

فإن قيل: لو أراد ما ذكرتموه لقال فنظر إلى النجوم. لأنّ لفظة «في» لا تستعمل إلاّ فيمن ينظر كما ينظر المنجّم.

قلنا: حروف الصفات يقوم بعضها مقام بعض، قال سبحانه: (وَلأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ )² وإنّما أراد على جذوعها.

الثاني: أنّه يجوز أن يكن الله أعلمه بالوحي أنّه سيمتحنه بالمرض في وقت مستقبل، وإن لم يكن قد جرت بذلك المرض عادته، وجعل تعالى العلامة على ذلك ظاهراً له من قبل النجوم، إمّا لطلوع نجم على وجه مخصوص أو اقترانه بآخر، فلمّا نظر إبراهيم (عليه السلام)في الأمارة الّتي نصبت له من النجوم قال: إنّي سقيم تصديقاً لما أخبره الله تعالى.

الثالث: ما قاله قوم في ذلك أنّ من كان آخر أمره الموت فهو سقيم، وهذا لأنّ تشبيه الحياة المفضية إلى الموت بالسقم من أحسن التشبيه.

الرابع: أن يكون قوله: (إنِّي سَقِيمٌ) معناه أنّي سقيم القلب أو الرأي، خوفاً من إصرار قومه على عبادة الأصنام، وهي لا تسمع ولا تبصر، ويكون قوله: (فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ)على هذا معناه أنّه نظر وفكّر في أنّها محدثة مدبّرة مصرّفة،

1 . الزمر: 30 .
2 . طه: 71 .

صفحه 172

وعجب كيف يذهب على العقلاء ذلك من حالها حين يعبدونها. ويجوز أيضاً أن يكون قوله: (فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ)معناه أنّه شخص ببصره إلى السماء كما يفعل المفكّر المتأمّل، فإنّه ربّما أطرق إلى الأرض وربّما نظر إلى السماء استعانة على فكره، وقد قيل: إنّ النجوم هاهنا نجوم النبت، لأنّه يقال لكلّ ما خرج من الأرض وغيرها وطلع: أنّه ناجم ونجم، ويقال للجميع: نجوم، ويقولون: نجم قرن الظبي ونجم ثدي المرأة، وعلى هذا الوجه يكون إنّما نظر في حال الفكر والإطراق إلى الأرض، فرأى ما نجم منها. وقيل أيضاً: إنّه أراد بالنجوم ما نجم له من رأيه وظهر له بعد أن لم يكن ظاهراً، وهذا وإن كان يحتمله الكلام فالظاهر بخلافه، لأنّ الإطلاق في قول القائل: «نجوم» لا يفهم من ظاهره إلاّ نجوم السماء دون نجوم الأرض ونجوم الرأي. وقال أبو مسلم الإصفهاني: إنّ معنى قوله: (فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ)أراد في القمر والشمس لمّا ظنّ أنّهما آلهة في حال مهلة النظر على ما قصّه الله تعالى من قصّته في سورة الأنعام، ولمّا استدلّ بأُفولها وغروبها على أنّها محدثة غير قديمة ولا آلهة، وأراد بقوله (إنِّي سَقِيمٌ) أنّي لست على يقين من الأمر ولا شفاء من العلم، وقد يسمّى الشكّ بأنّه سقم كما يسمّى العلم بأنّه شفاء. ثمّ اعترض عليه بأنّه مخالف لسياق الآيات. (انتهى ملخّص كلامه).¹

وأقول: يمكن أن يقال: إنّ حرمة النظر في النجوم على الأنبياء والأئمّة العالمين بها حقّ العلم، غير مسلّم، وإنّما يحرم على غيرهم لعدم إحاطتهم بذلك ونقص علمهم، كما ستعرف عند شرح الأخبار.

1 . تنزيه الأنبياء: 45 ـ 48 .

صفحه 173

[ الباب العاشر ]

في النهي عن الاستمطار بالأنواء والطيرة والعدوى¹

الآيات:

النمل (27): (قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ قَالَ طَائِرُكُمْ عِنْدَ اللهِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ). 47.

يس (36): (قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلََيمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ * قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ). 18 و 19 .

الواقعة (56): (وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ). 82 .

التفسير:

(قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ): أي تشأمنا بكم إذ تتابعت علينا الشدائد من القحط وغيره، ووقع بيننا الافتراق بما اخترعتم من دينكم (قَالَ طَائِرُكُمْ): أي سببكم الّذي جاء منه شرّكم (عِنْدَ اللهِ)وهو قضاؤه وقدره، أو أعمالكم السيّئة المكتوبة عنده (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ): أي تختبرون بتعاقب السرّاء والضرّاء، وفيه دلالة على أنّه لا أصل للطيرة، وأنّ ما يقع من الخير والشرّ بقدر الله مترتّباً على الأعمال الحسنة والسيّئة، كما قال: (وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَة فَبَِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ)² قال صاحب الكشّاف: كان الرجل يخرج مسافراً فيمرّ بطير فيزجره فإن مرّ سانحاً تيمّن، وإن مرّ بارحاً تشاءم، فلمّا نسبوا الخير والشرّ إلى الطائر

1 . بحار الأنوار : 55 / 312 ـ 313، الباب 11 .
2 . الشورى: 30 .

صفحه 174

استعير لما كان سبباً للخير والشر وهو قدر الله وقسمته.¹

(إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ)قال البيضاوي : تشأمنا بكم، وذلك لاستغرابهم ما ادّعوه واستقباحهم له وتنفّرهم عنه (لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا)عن مقالتكم هذه (طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ)سبب شؤمكم معكم، وهو سوء عقيدتكم وأعمالكم، (أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ)وعظتم به، وجواب الشرط محذوف مثل «تَطَيَّرْتم» أو «توعّدتم بالرجم والتعذيب» (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ) قوم عادتكم الإسراف في العصيان، فمن ثمّ جاءكم الشوم، أو في الضلال ولذلك توعّدتم وتشأمتم بمن يجب أن يكرم ويتبرّك به .²

باب السنين والشهور وأنواعهما والفصول وأحوالها …

(وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ)قال الطبرسي (رحمه الله): أي وتجعلون حظّكم من الخير الّذي هو كالرزق لكم أنّكم تكذّبون به. وقيل: وتجعلون شكر رزقكم التكذيب; عن ابن عبّاس قال: أصاب الناس عطش في بعض أسفاره فدعا (صلى الله عليه وآله وسلم)فسُقوا، فسمع رجلاً يقول: مطرنا بنوءِ كذا، فنزلت الآية. وقيل: معناه وتجعلون حظّكم من القرآن الّذي رزقكم الله التكذيب به ; عن الحسن .³

وقرأه عليّ (عليه السلام)وابن عبّاس ورويت عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): وتجعلون شكركم، فالمعنى: تجعلون مكان الشكر الّذي يجب عليكم التكذيب وقد يكون المعنى: وتجعلون شكر رزقكم التكذيب، قال ابن جنيّ: هو على (وَتَجْعَلُونَ) بدل شكركم»⁴.

1 . تفسير الكشّاف: 3 / 151.
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 429.
3 . مجمع البيان: 9 / 377.
4 . مجمع البيان: 9 / 374 ـ 375 .

صفحه 175

أبواب

الأزمنة وأنواعها وسعادتها ونحوستها وسائر أحوالها

[ الباب الحادي عشر]

باب السنين والشهور وأنواعهما والفصول وأحوالها¹

الآيات:

التوبة (9): (إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ ـ إلى قوله تعالى: ـ إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللهُ فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللهُ زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ وَاللهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ). 36 و 37 .

التفسير:

(إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ)قال الرازي: اعلم أنّ السنة عند العرب عبارة عن اثني عشر شهراً من الشهور القمريّة، والدليل عليه هذه الآية، وأيضاً قوله: (هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ) ²، فجعل تقدير القمر بالمنازل علّة للسنين، وذلك إنّما يصحّ إذا كانت السنة معلّقة بسير القمر، وأيضاً قال تعالى (يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ

1 . بحار الأنوار : 55 / 337 ـ 373، الباب 13 .
2 . يونس: 5 .

صفحه 176

وَالْحَجِّ)¹، وعند سائر الطوائف عن المدّة الّتي تدور الشمس فيها دورة تامّة. والسنة القمريّة أقلّ من الشمسيّة بمقدار معلوم، وبسبب ذلك النقصان تنتقل الشهور القمريّة من فصل إلى فصل، فيكون الحجّ واقعاً في الشتاء مرّة وفي الصيف أُخرى، وكان يشقّ عليهم الأمر بهذا السبب، وأيضاً إذا حضروا الحجّ حضروا للتجارة، وربّما كان ذلك الوقت غير موافق لحضور التجّار من الأطراف، وكان يخلّ بأسباب تجاراتهم بهذا السبب، فلهذا السبب أقدموا على عمل الكبيسة على ما هو معلوم في علم الزيجات، واعتبروا السنة الشمسيّة وعند ذلك بقي زمان الحجّ مختصّاً (بوقت معيّن، فهو أخف)² لمصلحتهم، وانتفعوا بتجاراتهم ومصالحهم، فهذا النسيء وإن صار سبباً لحصول المصالح الدنيويّة إلاّ أنّه لزم منه تغيّر حكم الله تعالى; لأنّه لمّا خصّ الحجّ بأشهر معلومة على التعيين وكان بسبب النسيء يقع في سائر الشهور (فتغيّر حكم الله لتكليفه)³. والحاصل أنّهم لرعاية مصالحهم في الدنيا سعوا في تغيير أحكام الله وإبطال تكليفه، فلهذا استوجبوا الذمّ العظيم في هذه الآية.(4)

قال النيسابوريّ: قال المفسّرون: إنّهم كانوا أصحاب حروب وغارات وكان يشقّ عليهم مكث ثلاثة أشهر متوالية من غير قتل وغارة، فإذا اتّفق لهم في شهر منها أو في المحرّم حرب أو غارة أخّروا تحريم ذلك الشهر إلى شهر آخر. قال الواحديّ: وأكثر العلماء على أنّ هذا التأخير كان من المحرّم إلى صفر، ويروى انّه حدث ذلك في كنانة، لأنّهم كانوا فقراء محاويج إلى الغارة، وكان جنادة بن عوف الكنانيّ مطاعاً في قومه، وكان يقوم على جمل في الموسم فيقول بأعلى صوته: إنّ آلهتكم قد أحلّت لكم المحرّم فأحلّوه! ثمّ يقوم في القابل فيقول: إنّ آلهتكم قد

1 . البقرة: 189 .
2 . في المصدر: بوقت واحد معيّن موافق .
3 . في المصدر: تغيّر حكم الله وتكليفه. 4 . تفسير الرازي: 16 / 50 .

صفحه 177

حرّمت عليكم المحرّم فحرّموه! والأكثرون على أنّهم كانوا يحرّمون من جملة شهور العام أربعة أشهر، وذلك قوله: (لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللهُ): أي ليوافقوا العدّة الّتي هي الأربعة ولا يخالفوا، ولم يعلموا أنّهم خالفوا ترك القتال ووجوب التخصيص، وذلك قوله تعالى: (فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللهُ): أي من القتال وترك الاختصاص. قال ابن عبّاس: إنّهم ما أحلّوا شهراً من الأشهر الحُرم إلاّ حرّموا مكانه شهراً آخر من الحلال، ولم يحرّموا شهراً من الحلال إلاّ أحلّوا مكانه شهراً آخر من الحرام لأجل أن تكون عدّة الحرام أربعةً مطابقة لما ذكره الله تعالى. وللآية تفسير آخر وهو أن يكون المراد بالنسيء كبس بعض السنين القمريّة بشهر، حتّى يلتحق بالسنة الشمسيّة، وذلك أنّ السنة القمريّة ـ أعني: اثني عشر شهراً قمريّاً ـ هي ثلاثمائة وأربعة وخمسون يوماً وخمس وسدس يوم على ما عرف من علم النجوم وعمل الزيجات والسنة الشمسيّة، وهي عبارة عن عود الشمس من أيّة نقطة تفرض من الفلك إليها بحركتها الخاصّة ثلاثمائة وخمسة وستّون يوماً وربع يوم إلاّ كسراً قليلاً، فالسنة القمريّة أقلّ من السنة الشمسيّة بعشرة أيّام وإحدى وعشرين ساعة وخمس ساعة تقريباً، وبسبب هذا النقصان تنتقل الشهور القمريّة من فصل إلى فصل، فيكون الحجّ واقعاً في الشتاء مرّةً وفي الصيف أُخرى، وكذا في الربيع والخريف، وكان يشقّ الأمر عليهم، إذ ربّما كان وقت الحجّ غير موافق لحضور التجّار من الأطراف فكان تختلّ أسباب تجاراتهم ومعايشهم، فلهذا السبب أقدموا على عمل الكبيسة بحيث يقع الحجّ دائماً عند اعتدال الهواء وإدراك الثمرات والغلاّت، وذلك بقرب حلول الشمس نقطة الاعتدال الخريفيّ، فكبسوا تسع عشرة سنة قمريّة بسبعة أشهر قمريّة حتّى صارت تسع عشرة سنة شمسيّة فزادوا في السنة الثانية شهراً ثمّ في الخامسة، ثمّ في السابعة، ثمّ في العاشرة، ثمّ في الثالثة عشر، ثمّ في السادسة عشر، ثمّ في الثامنة عشر، وقد تعلّموا هذه الصنعة من اليهود والنصارى، فإنّهم يفعلون هكذا لأجل أعيادهم، فالشهر الزائد هو الكبيس،

صفحه 178

وسمّي بالنسيء، لأنّه المؤخّر، والزائد مؤخّر عن مكانه، وهذا التفسير يطابق ما روي أنّه (صلى الله عليه وآله وسلم)خطب في حجّة الوداع، وكان في جملة ما خطب به: «ألا إنّ الزمان
قد استدار كهيئته يوم خلق الله السماوات والأرض السنة اثنى عشر شهراً منها أربعة حُرم، ثلاث متواليات: ذو القعدة، وذو الحجّة، والمحرّم، ورجب مُضّر ¹ بين جمادى وشعبان »². والمعنى: رجعت الأشهر إلى ما كانت عليه، وعاد الحجّ في ذي الحجّة، وبطل النسيء الّذي كان في الجاهليّة، وقد وافقت حجّة الوادع ذا الحجّة في نفس الأمر، وكانت حجّة أبي بكر قبلها في ذي القعدة الّتي سمّوها ذا الحجّة. وإنّما لزم العتب عليهم في هذا التفسير لأنّهم إذا حكموا على بعض السنين بأنّها ثلاثة عشر شهراً كان مخالفاً لحكم الله بأنّ عدّة الشهور اثنا عشر شهراً، أي لا أزيد ولا أنقص، وإليه الإشارة بقوله: (ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ)على هذا التفسير، ويلزمهم أيضاً مالزمهم في التفسير الأوّل من تغيير أشهر الحرم عن أماكنها، فتكون الإشارة إلى المجموع. (انتهى).³

وقال الطبرسي (رحمه الله): (إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ): أي عدد شهور السنة في حكم الله وتقديره (اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا)وإنّما تعبّد الله المسلمين أن يجعلوا سنتهم على اثني عشر شهراً ليوافق ذلك عدد الأهلّة ومنازل القمر، دون ما دان به أهل الكتاب، والشهر مأخوذ من شهرة الأمر لحاجة الناس إليه في معاملاتهم ومحلّ ديونهم وحجّهم وصومهم وغير ذلك من مصالحهم المتعلّقة بالشهور، وقوله: (فِي كِتَابِ

1 . مضر ـ كصرد ـ قبيلة معروفة، ولعلّ إضافة رجب إليها لأجل أنّهم كانوا يعظّمونه دون غيرهم كما قيل. راجع النهاية لابن الأثير: 2 / 197، مادة «رجب».
2 . صحيح البخاري: 5 / 126، باب حجة الوداع وج 6 / 235، كتاب الأضاحي; صحيح مسلم: 5 / 107، باب تغليظ تحريم الدماء; الخصال: 487 ح 63، باب الشهور اثنا عشر شهراً.
3 . تفسير النيسابوري (تفسير غرائب القرآن ورغائب الفرقان): 10 / 81 ـ 82 ، المطبوع في حاشية تفسير الطبري (جامع البيان)، دار المعرفة، بيروت ـ 1400 هـ .

صفحه 179

اللهِ)معناه ما كتب الله في اللوح المحفوظ، وفي الكتب المنزلة على أنبيائه. وقيل: في القرآن، وقيل: في حكمه وقضائه; عن أبي مسلم. وقوله: (يَوْمَ خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ)متّصل بقوله: (عِنْدَ اللهِ) والعامل فيها الاستقرار، وإنّما قال ذلك لأنّه يوم خلق السماوات والأرض أجرى فيها الشمس والقمر، وبمسيرهما تكون الشهور والأيّام، وبهما تعرف الشهور (مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ)ثلاثة منها سرد: ذو القعدة، وذو الحجّة والمحرّم، وواحد فرد وهو رجب، ومعنى (حُرُمٌ)أنّه يحرم انتهاك المحارم فيها أكثر ممّا يحرم في غيرها، وكانت العرب تعظّمها حتّى لو أنّ رجلاً لقي قاتل أبيه فيها لم يهجه لحرمتها، وإنّما جعل الله بعض هذه الشهور أعظم حرمة من بعض لما علم من المصلحة في الكفّ عن الظلم فيها: لعظم منزلتها; ولأنّه ربّما أدّى ذلك إلى ترك الظلم أصلاً لانطفاء النائرة وانكسار الحميّة في تلك المدّة فإنّ الأشياء تجرّ إلى أشكالها.

وشهور السنة: المحرّم; سُمّي بذلك لتحريم القتال فيه.

وصفر: سُمّي بذلك لأنّ مكّة تصفر من الناس فيه أي تخلو، وقيل: لأنّه وقع وباء فيه فاصفرّت وجوههم، وقال أبو عبيد: سُمّي بذلك لأنّه صفرت فيه أوطابهم¹ عن اللبن.

وشهرا ربيع: سُمّيا بذلك لإنبات الأرض وإمراعها² فيهما، وقيل: لارتباع القوم أي إقامتهم.

والجماديان: سُمّيتا بذلك لجمود الماء فيهما.

ورجب: سُمّي بذلك لأنّهم كانوا يرجبونه ويعظّمونه، يقال: رجبته ورجّبته ـ بالتخفيف والتشديد ـ وقيل: سُمّي بذلك لترك القتال فيه، من قولهم: «رجل

1 . الأوطاب: جميع «الوطب» وهو سقاء اللبن. صحاح الجوهري: 1 / 233، مادة «وطب».
2 . أمرع المكان: أخصب. صحاح الجوهري: 3 / 1283، مادة «مرع».

صفحه 180

أرجب» إذا كان أقطع لا يمكنه العمل، وروي عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه قال: «إنّ في الجنّة نهراً يقال له «رجب» ماؤه أشدّ بياضاً من الثلج وأحلى من العسل، من صام يوماً من رجب شرب منه».¹

وشعبان: سُمّي بذلك لتشعّب القبائل فيه; عن أبي عمرو، وروى زياد بن ميمون أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: «إنّما سُمّي شعبان لأنّه يشعب فيه خير كثير لرمضان»².

وشهر رمضان: سُمّي بذلك لأنّه يرمض الذنوب، وقيل: سُمّي بذلك لشدّة الحرّ، وقيل: إنّ رمضان من أسماء الله تعالى.

وشوّال: سُمّي بذلك لأنّ القبائل كانت تشول فيه أي تبرح عن أمكنتها، وقيل: لشولان الناقة أذنابها فيه .

وذو القعدة: سُمّي بذلك لقعودهم فيه عن القتال.

وذو الحجّة: لقضاء الحجّ فيه.

(ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ): أي ذلك الحساب المستقيم الصحيح، لا ما كانت العرب تفعله من النسيء، وقيل: معناه ذلك الحساب المستقيم الحقّ، وقيل: معناه ذلك الدين تعبد به، فهو اللازم، (فَلاَ تَظْلِمُوا فِيهِنَّ): أي في هذه الأشهر كلّها; عن ابن عبّاس. وقيل: في هذه الأشهر الحرم (أَنْفُسَكُمْ) بترك أوامر الله وارتكاب نواهيه، وإذا عاد الضمير إلى جميع الشهور فإنّه يكون نهياً عن الظلم في جميع العمر، وإذا عاد إلى الأشهر الحرم ففائدة التخصيص أنّ الطاعة فيها أعظم ثواباً، والمعصية أعظم عقاباً، وذلك حكم الله في جميع الأوقات الشريفة، والبقاع المقدّسة .³ (انتهى).

1 . تفسير الثعلبي: 5 / 42.
2 . تفسير الثعلبي: 5 / 42 ; مستدرك الوسائل: 7 / 484 ح 8، الباب 25 من أبواب أحكام شهر رمضان.
3 . مجمع البيان: 5 / 49 ـ 51 .

صفحه 181

أقول: ويحتمل أن يكون المراد: فلا تظلموا أنفسكم في أمرهنّ بهتك حرمتهنّ. وقال الطبرسي (رحمه الله): قال مجاهد: كان المشركون يحجّون في كلّ شهر عامين، فحجّوا في ذي الحجّة عامين، ثمّ حجّوا في المحرّم عامين ثمّ حجّوا في صفر عامين وكذلك في الشهور، حتّى وافقت الحجّة الّتي قبل حجّة الوداع في ذي القعدة، ثمّ حجّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)في العام القابل حجّة الوداع، فوافقت ذا الحجّة فلذلك قال النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)في خطبته: «ألا إنّ الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السماوات والأرض» (الخبر) أراد (صلى الله عليه وآله وسلم)بذلك أنّ الأشهر الحرم رجعت إلى مواضعها، وعاد الحجّ إلى ذي الحجّة، وبطل النسيء .¹

(يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا)قال البيضاوي : أي ضلالاً زائداً، وقرأ حمزة والكسائيّ وحفص (يُضَلُّ)على البناء للمفعول. (يُحِلُّونَهُ عَامًا): أي يحلّون النسيء من الأشهر الحرم سنة، ويحرّمون مكانه شهراً آخر (وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا)فيتركونه على حرمته (لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللهُ): أي ليوافقوا عدّة الأربعة المحرّمة، واللاّم متعلّقة بيحرّمونه أو بما دلّ عليه مجموع الفعلين (فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللهُ)بمواطاة العدّة وحدها من غير مراعاة الوقت.²

1 . مجمع البيان: 5 / 54.
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 145. أقول: لقد بحث العلاّمة المجلسي في نهاية هذا الباب بحثاً مفصّلاً حول مصطلح الشهور والسنين وأقسامها (السنة القمرية والشمسية والرومية) وبداية التاريخ الهجري وما يتعلّق به; كما ذكر فوائد خمس حول عدد أيام السنة، واختلاف السنة القمرية مع الشمسية في عدد الأيام، وبناء الكثير من الأُمور الشرعية كالصوم وغيره على عدّ الشهور القمرية تامّة وناقصة، ومدة الشهر القمري بصورة دقيقة، وتعيين ولادة الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)واختلاف الروايات فيها وفي غيرها من الأحداث المهمة... والبحث ينمّ عن تبحّر العلاّمة في هذا المجال، وهو جدير بالمطالعة، تركنا ذكره هنا خوف الإطالة، فمن أراد الاطّلاع فيراجع بحار الأنوار: 55 / 343 ـ 373 .

صفحه 182

أبواب الملائكة

[ الباب الثاني عشر ]

…

حقيقة الملائكة وصفاتهم وشؤونهم وأطوارهم¹

الآيات:

البقرة (2): (وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً)ـ إلى قوله تعالى: ـ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ). 30 ـ 34 .

وقال تعالى: (قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللهِ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَهُدًى وَبُشْرى لِلْمُؤْمِنِينَ * مَنْ كَانَ عَدُوًّا للهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ). 97 و 98.

وقال تعالى: (تَحْمِلُهُ الْمَلاَئِكَةُ). 248 .

آل عمران (3): (شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَ أُولُو الْعِلْمِ). 18.

وقال سبحانه: (فَنَادَتْهُ الْمَلاَئِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الِْمحْرَابِ). 39.

وقال عزّ وجلّ: (وَإِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ)ـ الآية ـ . 42.

وقال عزّ وجلّ: (إِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللهَ يُبَشِّرُكِ) ـ الآية ـ . 45.

الأنعام (6): (وَقَالُوا لَوْلاَ أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الأَمْرُ ثُمَّ لاَ يُنْظَرُونَ * وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ). 8
و 9 .

1 . بحار الأنوار : 56 / 144 ـ 171، الباب 23 .

صفحه 183

وقال سبحانه: (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ). 61.

وقال تعالى: (وَلَوْ تَرى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلاَئِكَةُ بَاسِطُوا أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ). 93.

وقال تعالى: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ أَنْ تَأْتِيَهُمُ الْمَلاَئِكَةُ). 158.

الأنفال (8): (أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْف مِنَ الْمَلاَئِكَةِ مُرْدِفِينَ)ـ إلى قوله تعالى ـ إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلاَئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا). 9 ـ 12.

الرعد (13):(لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللهِ). 11.

وقال تعالى: (وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلاَئِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ). 13.

الحجر (15): (مَا نُنَزِّلُ الْمَلاَئِكَةَ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَمَا كَانُوا إِذًا مُنْظَرِينَ). 8 .

وقال سبحانه: (وَنَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ * إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلاَمًا)إلى آخر القصّة ـ . 51 ـ 60 .

الإسراء (17): (قُلْ لَوْ كَانَ فِي الأَرْضِ مَلاَئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَسُولاً). 95.

مريم (19): (فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا). 17.

الحج (22): (اللهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلاَئِكَةِ رُسُلاً وَمِنَ النَّاسِ). 75 .

الفرقان (25): (يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلاَئِكَةَ لاَ بُشْرى يَوْمَئِذ لِلْمُجْرِمِينَ ـ إلى قوله تعالى ـ وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلاَئِكَةُ تَنْزِيلاً). 22 ـ 25 .

الأحزاب (33): (فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا). 9.

صفحه 184

سبأ (34): (وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلاَئِكَةِ أَهَؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ * قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ). 40 ـ 41 .

فاطر (35): (جَاعِلِ الْمَلاَئِكَةِ رُسُلاً أُولِي أَجْنِحَة مَثْنى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْء قَدِيرٌ ). 1 .

الصافات (37): (وَالصَّافَّاتِ صَفًّا * فَالزَّاجِرَاتِ زَجْرًا * فَالتَّالِيَاتِ ذِكْرًا). 1 ـ 3 .

وقال تعالى: (فَاسْتَفْتِهِمْ أَلِرَبِّكَ الْبَنَاتُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ * أَمْ خَلَقْنَا الْمَلاَئِكَةَ إِنَاثًا وَهُمْ شَاهِدُونَ * أَلاَ إِنَّهُمْ مِنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ * وَلَدَ اللهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ * أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ * أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ * أَمْ لَكُمْ سُلْطَانٌ مُبِينٌ * فَأْتُوا بِكِتَابِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ * وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا وَلَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَُمحْضَرُونَ ـ إلى قوله سبحانه ـ وَمَا مِنَّا إِلاَّ لَهُ مَقَامٌ مَعْلُومٌ * وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ * وَإِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ). 149 ـ 166 .

الزمر (39): (وَتَرى الْمَلاَئِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ). 75 .

فصّلت (41): (إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلاَئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ * نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الاْخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ * نُزُلاً مِنْ غَفُور رَحِيم). 30 ـ 32.

صفحه 185

وقال سبحانه: (فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لاَ يَسْأَمُونَ). 38 .

الشورى (42): (وَالْمَلاَئِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الأَرْضِ). 5.

الزخرف (43): (وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإِنْسَانَ لَكَفُورٌ مُبِينٌ * أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَات وَأَصْفَاكُمْ بِالْبَنِينَ ـ إلى قوله ـ وَجَعَلُوا الْمَلاَئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ). 15 ـ 19 .

وقال تعالى: (وَلَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَا مِنْكُمْ مَلاَئِكَةً فِي الأَرْضِ يَخْلُفُونَ). 60 .

الذاريات (51): (فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا). 4 .

الحاقّة (69): (وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا). 17.

المعارج (70): (تَعْرُجُ الْمَلاَئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْم كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَة). 4.

المدثر (74): (عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ * وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلاَّ مَلاَئِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا). 30 و 31 .

المرسلات (77): (وَالْمُرْسَلاَتِ عُرْفًا * فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا * وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا * فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا * فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا * عُذْرًا أَوْ نُذْرًا). 1 ـ 6 .

النبأ (78): (يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلاَئِكَةُ صَفّاً لاَ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَاباً). 38.

النازعات (79): (وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا * وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا * وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا * فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا * فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا). 1 ـ 5 .

صفحه 186

عبس (80): (بَأَيْدِي سَفَرَة * كِرَام بَرَرَة ). 15 ـ 17 .

التفسير:

(وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ)قد مرّ تفسيرها في المجلّد الخامس،¹ وتدلّ الآيات على كثير من أحوال الملائكة.

(قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ)قال الطبرسي (رحمه الله): روي أنّ ابن صوريا وجماعة من يهود فدك أتوا النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)فسألوه عن مسائل فأجابهم، فقال له ابن صوريا: خصلة واحدة إن قلتها آمنت بك واتّبعتك: أيّ ملك يأتيك بما أنزل الله عليك؟ قال: فقال: جبرئيل، قال: ذلك عدوّنا وينزل بالقتال والشدّة والحرب، وميكائيل ينزل باليسر والرخاء، فلو كان ميكائيل هو الّذي يأتيك لآمنّا بك، فأنزل الله هذه الآية: (فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللهِ)لا من تلقاء نفسه، وإنّما أضافه إلى قلبه لأنّه إذا أُنزل عليه كان يحفظه ويفهمه بقلبه، ومعنى قوله: (بِإِذْنِ اللهِ)بأمر الله. وقيل: أراد بعلمه أو بإعلام الله إيّاه ما ينزّله على قلبك (مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ): أي من الكتب موافقا لها (وَهُدًى وَبُشْرى لِلْمُؤْمِنِينَ) معناه كان فيما أنزله من الأمر بالحرب والشدّة على الكافرين فإنّه هدى وبشرى للمؤمنين (مَنْ كَانَ عَدُوًّا للهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ)معناه من كان معادياً لله، أي يفعل فعل المعادي من المخالفة والعصيان. وقيل: المراد معاداة أوليائه (وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ)أعاد ذكرهما لفضلهما، ولأنّ اليهود خصّوهما بالذكر (فَإِنَّ اللهَ عَدُوٌّ لِلْكَافِرِينَ) إنّما لم يقل (لهم) لأنّه قد يجوز أن ينتقلوا عن العداوة بالإيمان. (انتهى) .²

وأقول: الظاهر أنّ التعبير بالكافرين عنهم لبيان أنّ هذا أيضاً من موجبات

1 . راجع بحار الأنوار : 11 / 98 .
2 . مجمع البيان: 1 / 315 ـ 316 نقلاً بالمعنى والتلخيص.

صفحه 187

كفرهم، وتدلّ الآية على أنّه تجب محبّة الملائكة وأنّ عداوتهم كفر.

(وَقَالُوا لَوْلاَ أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ)قال الطبرسي (رحمه الله): أي نشاهده فنصدّقه (وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا)على ما اقترحوه لما آمنوا به، فاقتضت الحكمة استئصالهم، وذلك معنى قوله: (لَقُضِيَ الأَمْرُ ثُمَّ لاَ يُنْظَرُونَ). وقيل: معناه لو أنزلنا ملكاً في صورته لقامت الساعة أو وجب استئصالهم (وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا): أي الرسول والّذي¹ينزل عليه ليشهد بالرسالة كما يطلبون ذلك (لَجَعَلْنَاهُ رَجُلاً)لأنّهم لا يستطيعون أن يروا الملك في صورته، لأنّ أعين الخلق تحار عن رؤية الملائكة إلاّ بعد التجسّم بالأجسام الكثيفة، ولذلك كانت الملائكة تأتي الأنبياء في صورة الإنس، وكان جبرئيل (عليه السلام)يأتي النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)في صورة دحية الكلبيّ، وكذلك نبأ الخصم إذ تسوّروا المحراب وإتيانهم إبراهيم ولوطاً في صورة الضيفان من الآدميّين (وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ) قال الزجّاج: كانوا هم يلبسون على ضعفتهم ² في أمر النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)فيقولون: إنّما هذا بشر مثلكم، فقال: لو أنزلنا ملكاً فرأوهم الملك رجلاً لكان يلحقهم فيه من اللبس مثل ما لحق ضعفتهم منهم. وقيل: لو أنزلنا ملكاً لما عرفوه إلاّ بالتفكّر وهم لا يتفكّرون فيبقون في اللبس الّذي كانوا فيه. وأضاف اللبس إلى نفسه لأنّه يقع عند إنزاله الملائكة.³

وقال (رحمه الله) في قوله تعالى: (وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً): أي ملائكة يحفظون أعمالكم ويحصونها عليكم ويكتبونها، وفي هذا لطف للعباد لينزجروا عن المعاصي إذا علموا أنّ عليهم حفظة من عندالله يشهدون بها عليهم يوم القيامة (تَوَفَّتْهُ): أي تقبض روحه (رُسُلُنَا): أي اعوان ملك الموت، عن ابن عباس وغيره: قالوا: وإنّما يقبضون بأمره، ولذا أضاف التوفّي إليه في قوله: (قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ

1 . في المصدر: أي لو جعلنا الرسول ملكاً أو الّذي...
2 . الضعفة كالطلبة جمع «الضعيف».
3 . مجمع البيان: 4 / 14.

صفحه 188

مَلَكُ الْمَوْتِ )¹. (وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ): أي لا يضيّعون أو لا يغفلون ولا يتوانون أو لا يعجزون.²

وقال البيضاوي في قوله سبحانه: (وَلَوْ تَرى إِذِ الظَّالِمُونَ): حذف مفعوله لدلالة الظرف عليه، أي ولوترى الظالمين (فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ): أي في شدائده، من غمره الماء إذا غشيه (وَالْمَلاَئِكَةُ بَاسِطُوا أَيْدِيهِمْ) بقبض أرواحهم كالمتقاضي الملظّ ³ أو بالعذاب (أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ): أي يقولون لهم: أخرجوها إلينا من أجسادكم تغليظاً وتعنيفاً عليهم، أو أخرجوها من العذاب وخلّصوها من أيدينا (الْيَوْمَ)يريد به وقت الإماتة أو الوقت الممتدّ من الإماتة إلى ما لا نهاية له (تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ): أي الهوان يريد العذاب المتضمّن لشدّة وإهانة.⁴ (انتهى).

(لَهُ مُعَقِّبَاتٌ)قال الطبرسي (رحمه الله): اختلف في الضمير الّذي في (لَهُ) على وجوه:

أحدها: أنّه يعود إلى(مَنْ)في قوله: (مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ).

والآخر: أنّه يعود إلى اسم الله تعالى وهو عالم الغيب والشهادة.

وثالثها: أنّه يعود إلى النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)في قوله: (إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ)، واختلف في المعقّبات على أقوال:

أحدها: أنّها الملائكة يتعاقبون، تعقب ملائكة الليل ملائكة النهار، وملائكة النهار ملائكة الليل، وهم الحفظة يحفظون على العبد عمله، وقال الحسن: هم أربعة أملاك يجتمعون عند صلاة الفجر، وهو معنى قوله: (إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ

1 . السجدة: 11 .
2 . مجمع البيان: 4 / 74.
3 . أي الملازم الملحّ.
4 . تفسير البيضاوي: 2 / 431.

صفحه 189

مَشْهُودًا) ¹ وقد روي ذلك أيضاً عن أئمّتنا(عليهم السلام).

والثاني: أنّهم ملائكة يحفظونه من المهالك حتّى ينتهوا به إلى المقادير فيحولون بينه وبين المقادير; عن عليّ (عليه السلام). وقيل: هم عشرة أملاك على كلّ آدميّ يحفظونه من بين يديه ومن خلفه (يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللهِ): أي يطوفون به كما يطوف الملك الموكّل بالحفظ. وقيل: يحفظون ما تقدّم من عمله وما تأخّر إلى أن يموت فيكتبونه. وقيل: يحفظونه من وجوه المهالك والمعاطب، ومن الجنّ والإنس والهوامّ، وقال ابن عبّاس: يحفظونه ممّا لم يقدّر نزوله فإذا جاء المقدّر بطل الحفظ. وقيل: من أمر الله أي بأمر الله. وقيل: يحفظونه عن خلق الله، فتكون (من) بمعنى عن، قال كعب: لولا أنّ الله وكّل بكم ملائكته يذّبون عنكم في مطعمكم ومشربكم وعوراتكم، ليخطفنّكم الجنّ.² (انتهى).

وقال الرازي في تفسيره: روي أنّه قيل: يا رسول الله! أخبرني عن العبد كم معه من ملك؟ فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): «ملك عن يمينك للحسنات هو أمين على الّذي على الشمال، فإذا عملت حسنة كتب عشراً، وإذا عملت سيّئة قال الّذي على الشمال لصاحب اليمين: اكتب. قال: لا، لعلّه يتوب، فإذا قال ثلاثاً قال: نعم، أكتب أراحنا الله منه فبئس القرين، ما أقلّ مراقبته لله واستحياءه منّا! فهو قوله تعالى: (لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ)، وملك قابض على ناصيتك، فإذا تواضعت لربّك رفعك، وإن تجبّرت قصمك، وملكان على شفتيك يحفظان عليك الصلاة، وملك على فيك لا يدع أن تدخل الحيّة في فيك، وملك على عينيك، فهؤلاء عشرة أملاك على كلّ آدميّ، ملائكة اللّيل وملائكة النهار، فهم عشرون ملكاً على كلّ آدمي.

1 . الإسراء: 78 .
2 . مجمع البيان: 6 / 19 .

صفحه 190

فإن قيل: ما الفائدة في اختصاص هؤلاء الملائكة مع بني آدم وتسليطهم عليهم ؟

قلنا: فيه وجوه:

الأوّل: أنّ الشياطين يدعون إلى الشرور والمعاصي، وهؤلاء الملائكة يدعون إلى الخيرات والطاعات.

الثاني: قال مجاهد: ما من عبد إلاّ ومعه ملك موكّل يحفظه من الجنّ والإنس والهوامّ في نومه ويقظته.

الثالث: أنّا نرى أنّ الإنسان قد يقع في قلبه داع قوّي من غير سبب، ثم يظهر بالأخرة أنّ وقوع تلك الداعية في قلبه كان سبباً من أسباب مصلحته وخيراته، وقد ينكشف أيضاً بالأخرة أنّه كان سبباً لوقوعه في آفة أو معصية ومفسدة، فظهر أنّ الداعي إلى الأمر الأوّل كان مريداً للخير والراحة، وإلى الأمر الثاني كان مريداً للفساد والمحنة، والأوّل هو الملك الهادي، والثاني هو الشيطان المغوي.

الرابع: أنّ الإنسان إذا علم أنّ الملائكة تحصي عليه أعماله كان إلى الحذر من المعاصي أقرب، لأنّ من آمن يعتقد جلالة الملائكة وعلوّ مراتبهم، فإذا حاول الإقدام على معصية واعتقد أنّهم يشاهدونها، زجره الحياء منهم عن الإقدام عليها كما يزجره إذا حضر من يعظّمه من البشر، وإذا علم أنّ الملائكة يكتبونها كان الردع أكمل.¹

(وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا): أي العابدين لغير الله والمعبودين (أَهَؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ)على الإنكار ليعترفوا بخلافه (قَالُوا سُبْحَانَكَ): أي تنزيهاً لك عن أن يعبد سواك (أَنْتَ وَلِيُّنَا): أي ناصرنا وأولى بنا من دونهم، أي من دون هؤلاء الكفّار، وما كنّا نرضى بعبادتهم إيّانا (بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ): أي إبليس وذرّيته

1 . تفسير الرازي: 19 / 18 ـ 21 .

صفحه 191

حيث أطاعوهم فيما دعوهم إليه من عبادة الملائكة وغيرهم (أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ) مصدّقون بالشياطين مطيعون لهم.

(جَاعِلِ الْمَلاَئِكَةِ رُسُلاً)قال الطبرسي (رحمه الله): أي إلى الأنبياء بالرسالات والوحي (أُولِي أَجْنِحَة)جعلهم كذلك ليتمكّنوا بها من العروج إلى السماء ومن النزول إلى الأرض، فمنهم من له جناحان، ومنهم من له ثلاثة أجنحة، ومنهم من له أربعة أجنحة; عن قتادة وقال «يزيد فيها ما يشاء وهو قوله: (يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ)، قال ابن عبّاس: رأى رسول الله جبرئيل ليلة المعراج وله ستّمائة جناح، وقيل: أراد بقوله: (يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ) حسن الصوت. وقيل: هو الملاحة في العينين، وعن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: «هو الوجه الحسن، والصوت الحسن، والشعر الحسن».¹

(فَاسْتَفْتِهِمْ أَلِرَبِّكَ الْبَنَاتُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ)قال البيضاوي : أمر باستفتائهم حيث جعلوا لله البنات ولأنفسهم البنين في قولهم: الملائكة بنات الله، وهؤلاء زادوا على الشرك ضلالات أُخرى: التجسيم وتجويز الفناء على الله، فإنّ الولادة مخصوصة بالأجسام الكائنة الفاسدة، وتفضيل أنفسهم عليه على وجه القسمة حيث جعلوا أوضع الجنسين له، وأرفعهما لهم، واستهانتهم بالملائكة حيث أنّثوهم، ولذلك كرّر الله إنكار ذلك وإبطاله في كتابه مراراً، وجعله ممّا (تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا)(2)، والإنكار هاهنا مقصور على الأخيرين لاختصاص هذه الطائفة بهما; ولأنّ فسادهما ممّا تدركه العامّة بمقتضى طباعهم، حيث جعل المعادل للاستفهام على التقسيم (أَمْ خَلَقْنَا الْمَلاَئِكَةَ إِنَاثًا وَهُمْ شَاهِدُونَ)وإنّما خصّ علم المشاهدة; لأنّ أمثال ذلك لا تعلم إلاّ به، فإنّ الأُنوثة ليست من لوازم ذاتهم ليمكن معرفته بالعقل الصرف، مع ما فيه من الاستهزاء والإشعار بأنّهم لفرط جهلهم ينبؤون به كأنّهم قد شاهدوا خلقهم (أَلاَ إِنَّهُمْ مِنْ

1 . مجمع البيان: 8 / 232 . 2 . مريم: 90 .

صفحه 192

إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ * وَلَدَ اللهُ)لعدم ما يقتضيه وقيام ما ينفيه (وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ) فيما يتديّنون به (أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ) استفهام إنكار واستبعاد، والاصطفاء أخذ صفوة الشيء (مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ) بما لا يرتضيه عقل (أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ) أنّه منزّه عن ذلك (أَمْ لَكُمْ سُلْطَانٌ مُبِينٌ) حجّة واضحة نزلت عليكم من السماء بأنّ الملائكة بناته (فَأْتُوا بِكِتَابِكُمْ)الّذي أنزل عليكم (إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) في دعواكم (وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا)يعني الملائكة، ذكرهم باسم جنسهم وضعاً منهم أن يبلغوا هذه المرتبة، وقيل قالوا: إنّ الله صاهر الجنّ فخرجت الملائكة، وقيل: قالوا الله والشيطان أخوان (وَلَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ)أنّ الكفرة أو الإنس أو الجنّة إن فسّرت بغير الملائكة (لَمُحْضَرُونَ) في العذاب (وَمَا مِنَّا إِلاَّ لَهُ مَقَامٌ مَعْلُومٌ)حكاية اعتراف الملائكة بالعبوديّة بالردّ على عبدتهم، والمعنى: وما منّا أحد إلاّ له مقام معلوم في المعرفة والعبادة والانتهاء إلى أمر الله تعالى في تدبير العالم (وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ) في أداء الطاعة ومنازل الخدمة (وَإِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ)المنزّهون الله عمّا لا يليق به، ولعلّ الأوّل إشارة إلى درجاتهم في الطاعة وهذا في المعارف.¹

وقال الطبرسي (رحمه الله): (وَمَا مِنَّا إِلاَّ لَهُ مَقَامٌ مَعْلُومٌ)هذا قول جبرئيل للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم)وقيل: إنّه قول الملائكة، وفيه مضمر أي: وما منّا معشر الملائكة ملك إلاّ وله مقام معلوم في السماوات يعبد الله فيه. وقيل: معناه أنّه لا يتجاوز ما أُمر به ورتّب له، كما لا يتجاوز صاحب المقام مقامه الّذي حدّ له، فكيف يجوز له أن يعبد من هو بهذه الصفة وهو عبد مربوب؟ (وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ)حول العرش ننتظر الأمر والنهي من الله تعالى. وقيل: القائمون صفوفاً في الصلاة. قال الكلبيّ: صفوف الملائكة في السماء كصفوف أهل الدنيا في الأرض، وقال الجبائيّ: صافّون بأجنحتنا في

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 28 ـ 31 .

صفحه 193

الهواء للعبادة والتسبيح (وَإِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ): أي المصلّون المنزّهون الربّ عمّا لا يليق به. ومنه قيل: فرغت من سبحتي أي من صلاتي، وذلك لما في الصلاة من تسبيح الله وتعظيمه، والمسبّحون القائلون سبحان الله على وجه التعظيم لله.¹

وقال في قوله تعالى: (وَتَرى الْمَلاَئِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ)معناه ومن عجائب أُمور الآخرة أنّك ترى الملائكة محدقين بالعرش يطوفون حوله (يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ): أي ينزّهون الله تعالى عمّا لا يليق به ويذكرونه بصفاته الّتي هو عليها. وقيل: يحمدون الله تعالى حيث دخل الموحّدون الجنّة.(2)

وفي قوله: (تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلاَئِكَةُ): يعني عند الموت، روي ذلك عن أبي عبدالله (عليه السلام). وقيل: تستقبلهم الملائكة إذا خرجوا من قبورهم في الموقف بالبشارة من الله تعالى. وقيل: إنّ البشرى تكون في ثلاثة مواطن: عند الموت، وفي القبر، وعند البعث. (نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ): أي نحن معاشر الملائكة أنصاركم وأحبّاؤكم (فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا)نتولّى إيصال الخيرات إليكم من قبل الله تعالى (وَفِي الاْخِرَةِ)نتولاّكم بأنواع الإكرام والمثوبة. وقيل: نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا أي نحن نحرسكم في الدنيا وعند الموت وفي الآخرة ; عن أبي جعفر (عليه السلام).²

(فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ): أي جميع الملائكة أو طائفة مخصوصة منهم، وعلى الأوّل دوام تسبيحهم لا ينافي اشتغالهم بسائر الخدمات، مع أنّ تلك الخدمات أيضاً نوع من تسبيحهم (وَهُمْ لاَ يَسْأَمُونَ): أي لا يملّون ولا يفترون.

وقال الرازي في قوله تعالى: (وَالْمَلاَئِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ): اعلم أنّ مخلوقات الله نوعان: [ نوع ] عالم الجسمانيّات وأعظمها السماوات، وعالم الروحانيّات وأعظمها الملائكة، فبيّن سبحانه كمال عظمته باستيلاء هيبته على

1 . مجمع البيان: 8 / 337 . 2 . مجمع البيان: 8 / 421 .
2 . مجمع البيان: 9 / 21 ـ 22.

صفحه 194

الجسمانيّات فقال: (تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ)¹ ثمّ انتقل إلى ذكر الروحانيّات فقال: (وَالْمَلاَئِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ)والجواهر الروحانيّة لها تعلّقان: تعلّق بعالم الجلال والكبرياء وهو تعلّق القبول فإنّ الأضواء الصمديّة إذا أشرقت على الجواهر الروحانيّة استضاءت جواهرها وأشرقت ماهيّاتها، ثمّ إنّ الجواهرالروحانية إذا استفادت تلك القوى الربانيّة قويت بها على الاستيلاء على عالم الجسمانيّات، وإذا كان كذلك فلها وجهان: وجه إلى حضرة الجلال، ووجه إلى عالم الأجسام، والوجه الأوّل أشرف من الثاني. إذا عرفت هذا فنقول: أمّا الجهة الأُولى وهي الجهة المقدّسة العلوية فقد اشتملت على أمرين: أحدهما التسبيح، والثاني التحميد; لأنّ التسبيح عبارة عن تنزيه الله تعالى عمّا لا ينبغي، والتحميد عبارة عن وصفه بكونه معطياً لكلّ الخيرات، وكونه منزّهاً في ذاته عمّا لا ينبغي، مقدّم بالرتبة على كونه فيّاضاً للخيرات والسعادات، لأنّ وجود الشيء وحصوله في نفسه مقدّم على تأثيره في حصول غيره، فلهذا السبب كان التسبيح مقدّماً على التحميد، ولهذا قال: (يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ). وأمّا الجهة الثانية وهي الجهة الّتي لتلك الأرواح إلى عالم الجسمانيّات فالإشارة إليها بقوله: (وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الأَرْضِ)والمراد منها تأثيراتها في نظم أحوال هذا العالم وحصول الطريق الأصوب فيها.(2) (انتهى).

واستدلّ بالآية على عصمة الملائكة، لأنّهم لو كانوا مذنبين كانوا يستغفرون لأنفسهم قبل استغفارهم لغيرهم، وفيه نظر.(3)

(وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا)فقالوا الملائكة بنات الله، وسمّاه جزءاً لأنّ الولد جزء من الوالد، وهو يستلزم التركيب المنافي لوجوب الوجود (لَكَفُورٌ مُبِينٌ): أي ظاهر الكفران. (وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَنِ مَثَلاً): أي

1 . الشورى: 5 . 2 . تفسير الرازي: 27 / 144 ـ 145 . 3 . لاحظ : تفسير الرازي: 27 / 146.

صفحه 195

بالجنس الّذي جعله له مثلاً، إذ الولد لابدّ أن يماثل الوالد (ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا): أي صار وجهه أسود في الغاية، لما يعتريه من الكآبة (وَهُوَ كَظِيمٌ): أي مملوء قلبه من الكرب (أِوَمَنْ يُنَشَّأُ فِي الْحِلْيَةِ): أي أو جعلوا له أو اتّخذ من يتربّى في الزينة يعني البنات (وَهُوَ فِي الْخِصَامِ): أي في المجادلة (غَيْرُ مُبِين): أي غير مقرّر لما يدّعيه من نقصان العقل وضعف الرأي (وَجَعَلُوا الْمَلاَئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا)كفر آخر تضمّنه مقالهم شنّع به عليهم، وهو جعلهم أكمل العباد وأكرمهم على الله، أنقصهم عقلاً وأخصّهم صنفاً (أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ): أي أحضروا خلق الله إيّاهم فشاهدوهم إناثاً، فإنّ ذلك ممّا يعلم بالمشاهدة وهو تجهيل وتهكّم لهم (سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ)الّتي شهدوا بها على الملائكة (وَيُسْأَلُونَ): أي عنها (يَوْمِ الْقِيَامَةِ).¹

(فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا): أي الملائكة يقسمون الأُمور بين الخلق على ما أُمروا به. قال الطبرسي (رحمه الله): روي أنّ ابن الكوّاء سأل أمير المؤمنين (عليه السلام)وهو يخطب على المنبر فقال: ما الذاريات ذرواً؟ قال: الرياح; قال: فالحاملات وقراً؟ قال: السحاب قال: فالجاريات يسراً؟ قال: السفن، قال: فالمقسّمات أمراً؟ قال: الملائكة. وروي ذلك عن ابن عباس ومجاهد.²

(فِي يَوْم كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَة) قيل: أي كان مقداره من عروج غيرهم خمسين ألف سنة، وذلك من أسفل الأرضين إلى فوق السماوات السبع. وقيل: امتداد ذلك اليوم على بعض الكفّار كذلك. وقيل: معناه أنّ أوّل نزول الملائكة في الدنيا بأمره ونهيه وقضائه بين الخلائق إلى آخر عروجهم إلى السماء وهو القيامة هذه المدَّة.³

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 141 ـ 142 .
2 . مجمع البيان: 9 / 254 .
3 . مجمع البيان: 10 / 120 .

صفحه 196

(وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلاَّ مَلاَئِكَةً): أي وما جعلنا الموكّلين بالنار المتولّين تدبيرها إلاّ ملائكة جعلنا شهوتهم في تعذيب أهل النار (وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا): أي لم نجعلهم على هذا العدد إلاّ محنة وتشديداً في التكليف ¹. لأنّ الكفّار استقلّوا هذا العدد وزعموا أنّهم يقدرون على دفعهم، وقد مرّ الكلام في تلك الآيات في كتاب المعاد.

(وَالْمُرْسَلاَتِ عُرْفًا) روى الطبرسي عن أبي حمزة الثماليّ عن أصحاب عليّ عنه (عليه السلام)أنّها الملائكة أُرسلت بالمعروف من أمر الله ونهيه (فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا)يعني الرياح الشديدات الهبوب (وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا) الملائكة تنشر الكتب عن
الله (فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا) هي آيات القرآن تفرّق بين الحقّ والباطل والهدى
والضلال (فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا) الملائكة تلقي الذكر إلى الأنبياء وتلقيه الأنبياء إلى الأُمم.²

وقال البيضاوي : أقسم بطوائف من الملائكة أرسلهنّ الله متتابعة، فعصفن عصف الرياح في امتثال أمره، ونشرن الشرائع في الأرض، أو نشرن النفوس الميّتة بالجهل بما أوحين من العلم، ففرّقن بين الحقّ والباطل، فألقين إلى الأنبياء ذكراً، عذراً للمحقّين، ونذراً للمبطلين، أو بآيات القرآن المرسلة بكلّ عرف إلى محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)فعصفن سائر الكتب أو الأديان بالنسخ، ونشرن آثار الهدى والحكم في الشرق والغرب، وفرّقن بين الحقّ والباطل، فالقين ذكر الحقّ فيما بين العالمين أو بالنفوس الكاملة المرسلة إلى الأبدان لاستكمالها، فعصفن ما سوى الحقّ، ونشرن أثر ذلك في جميع الأعضاء، وفرّقن بين الحقّ بذاته والباطل بنفسه فرأون كلّ شيء هالكاً إلاّ وجهه، فألقين ذكراً بحيث لا يكون في القلوب والألسنة إلاّ

1 . مجمع البيان: 10 / 181 ـ 182 .
2 . مجمع البيان: 10 / 227 ـ 229، نقلاً بالمعنى.

صفحه 197

ذكرهم، أو برياح عذاب أُرسلن فعصفن، ورياح رحمة نشرن السحاب في الجوّ ففرّقن فألقين ذكراً أي تسبّبن له، فإنّ العاقل إذا شاهد هبوبها أو آثارها ذكر الله تعالى، وتذكّر كمال قدرته، و (عُرْفًا)إمّا نقيض النكر، وانتصابه على العلّة، أي أُرسلن للإحسان والمعروف، أو بمعنى المتابعة من عرف الفرس، وانتصابه على الحال (عُذْرًا أَوْ نُذْرًا) مصدران: لعذر إذا محا الإساءة، وأنذر إذا خوّف، أو جمعان لعذر بمعنى المعذرة ونذر بمعنى الإنذار، أو بمعنى العاذر والمنذر، ونصبهما على الأوّلين بالعلّيّة أي عذراً للمحقّين ونذراً للمبطلين، أو البدليّة من (ذِكْرًا) على أنّ المراد به الوحي أو ما يعمّ التوحيد والشرك والإيمان والكفر، وعلى الثالث بالحاليّة، وقرأهما أبو عمرو وحمزة والكسائيّ وحفص بالتخفيف .¹

(يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلاَئِكَةُ صَفّاً) قال الطبرسي (رحمه الله): اختلف في معنى الروح هنا على أقوال:

أحدها: أنّ الروح خلق من خلق الله تعالى على صورة بني آدم وليسوا بناس وليسوا بملائكة، يقومون صفّاً والملائكة صفّاً، هؤلاء جند وهؤلاء جند ; عن مجاهد وقتادة وأبي صالح، قال الشعبيّ: هما سماطا ربّ العالمين يوم القيامة، سماط من الروح، وسماط من الملائكة .

وثانيها: أنّ الروح ملك من الملائكة، وما خلق الله مخلوقاً أعظم منه، فإذا كان يوم القيامة قام هووحده صفّاً، وقامت الملائكة كلّهم صفّاً واحداً، فيكون عظم خلقه مثل صفّهم; عن ابن مسعود وعن عطاء عن ابن عبّاس.

وثالثها: أنّه أرواح الناس تقوم مع الملائكة فيما بين النفختين قبل أن تردّ الأرواح إلى الأجساد ; عن عطيّة عن ابن عبّاس.

ورابعها: أنّه جبرئيل (عليه السلام)عن الضحّاك، وقال وهب: إنّ جبرئيل واقف بين

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 432 ـ 433 .

صفحه 198

يدي الله عزّ وجلّ ترعد فرائصه ¹، يخلق الله عزّ وجلّ من كلّ رعدة مائة ألف ملك، فالملائكة صفوف بين يدي الله تعالى منكّسو رؤوسهم، فإذا أذن الله لهم في الكلام قالوا: لا إله إلاّ أنت (وَقَالَ صَوَاباً): أي لا إله إلاّ الله. وروى عليُّ بن إبراهيم بإسناده عن الصادق (عليه السلام)قال: هو ملك أعظم من جبرئيل وميكائيل.²

وخامسها: أنّ الروح بنو آدم; عن الحسن، وقوله (صَفّاً) معناه مصطفّين.(3)

وقال في قوله: (وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا): اختلف في معناه على وجوه:

أحدها: أنّه يعني الملائكة الّذين ينزعون أرواح الكفّار عن أبدانهم بالشدّة، كما يغرق النازع في القوس فيبلغ بها غاية المدّ; روي ذلك عن عليّ (عليه السلام)وغيره، وقال مسروق: هي الملائكة تنزع نفوس بني آدم. وقيل: هو الموت ينزع النفوس; عن مجاهد، وروي ذلك عن الصادق (عليه السلام).

وثانيها: أنّها النجوم تنزع من أُفق إلى أُفق، أي تطلع ثمّ تغيب، قال أبو عبيدة: تنزع من مطالعها وتغرق في مغاربها.

وثالثها: النازعات القسيّ ³ تنزع بالسهم، والناشطات الأوهاق ⁴ فالقسم بفاعلها وهم المجاهدون.

(وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا)فيه أيضاً أقوال:

أحدها: ما ذكرناه.

1 . الفرائص: ـ بالصاد المهملة ـ جمع «الفريصة» وهي اللحمة بين الجنب والكتف، وارتعاد الفرائص كناية عن الفزع الشديد. النهاية لابن الأثير: 3 / 431، مادة «فرص».
2 . تفسير القمّي: 2 / 26، معنى الروح. 3 . مجمع البيان: 10 / 247 ـ 248 .
3 . القسي ـ بكسر القاف والسين وتشديد الياء ـ جمع «قوس». صحاح الجوهري: 3 / 967، مادة «قوس».
4 . الأوهاق: جمع «وهق» وهو حبل في طرفه انشوطة يطرح في عنق الدابة حتّى تؤخذ. النهاية لابن الأثير: 5 / 233، مادة «وهق».

صفحه 199

وثانيها: أنّها الملائكة تنشط أرواح الكفّار ما بين الجلد والأظفار حتّى تخرجها من أجوافهم بالكرب والغمّ; عن عليّ (عليه السلام). والنشط: الجذب، يقال: نشطت الدلو نشطاً: نزعته.

وثالثها: أنّها الملائكة تنشط أنفس المؤمنين فتقبضها كما ينشط العقال من يد البعير إذا حلّ عنها; عن ابن عبّاس.

ورابعها: أنّها أنفس المؤمنين تنشط عند الموت للخروج عند رؤية موضعه من الجنّة ; عن ابن عبّاس أيضاً .

وخامسها: أنّها النجوم تنشط من أُفق إلى أُفق أي تذهب يقال: حمار ناشط.

(وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا)فيه أقوال: أيضاً :

أحدها: أنّها الملائكة يقبضون أرواح المؤمنين يسلّونها سلاًّ رفيقاً ثمّ يدعونها حتّى تستريح كالسابح بالشيء في الماء يرمى به ; عن عليّ (عليه السلام).

وثانيها: أنّها الملائكة ينزلون عن السماء مسرعين، وهذا كما يقال للفرس الجواد سابح إذا أسرع في جريه.

وثالثها: أنّها النجوم تسبح في فلكها. وقيل: هي خيل الغزاة تسبح في عدوها كقوله: (وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا)¹. وقيل: هي السفن تسبح في الماء.

(فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا) فيه أيضاً أقوال:

أحدها: أنّها الملائكة لأنّها سبقت ابن آدم بالخير والإيمان والعمل الصالح. وقيل: إنّها تسبق الشياطين بالوحي إلى الأنبياء. وقيل: إنّها تسبق بأرواح المؤمنين إلى الجنّة; عن عليّ (عليه السلام).

وثانيها: أنّها أنفس المؤمنين تسبق إلى الملائكة الّذين يقبضونها وقد عاينت

1 . العاديات: 1 .

صفحه 200

السرور، شوقاً إلى رحمة الله ولقاء ثوابه وكرامته.

وثالثها: أنّها النجوم يسبق بعضها بعضاً في السير.

ورابعها: أنّها الخيل يسبق بعضها بعضاً في الحرب.

(فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا) فيها أيضاً أقوال:

أحدها: أنّها الملائكة تدبّر أمر العباد من السنة إلى السنة; عن عليّ (عليه السلام).

وثانيها: أنّ المراد بذلك جبرئيل وميكائيل وملك الموت وإسرافيل(عليهم السلام)يدبّرون أُمور الدنيا، فأمّا جبرئيل (عليه السلام)فموكّل بالرياح والجنود، وأمّا ميكائيل فموكّل بالقطر والنبات، وأمّا ملك الموت فموكّل بقبض الأنفس، وأمّا إسرافيل فهو يتنزل بالأمر عليهم.

وثالثها: أنّها الأفلاك يقع فيها أمر الله تعالى فيجري بها القضاء في الدنيا. رواه عليّ بن إبراهيم .¹

وقال في قوله تعالى: (فِي صُحُف مُكَرَّمَة): أي هذا القرآن أو هذه التذكرة في كتب معظّمة عند الله، وهي اللوح المحفوظ. وقيل: يعني كتب الأنبياء المنزلة عليهم (مَرْفُوعَة)في السماء السابعة. وقيل: مرفوعة قد رفعها الله عن دنس الأنجاس (مُطَهَّرَة) لا يمسّها إلاّ المطهّرون. وقيل: مصونة عن أن تنالها أيدي الكفرة لأنّها في أيدي الملائكة، في أعزّ مكان. وقيل: مطهّرة من كلّ دنس. وقيل: مطهّرة من الشكّ والشبهة والتناقض (بَأَيْدِي سَفَرَة) يعني الكتبة من الملائكة. وقيل: يعني السفراء بالوحي بين الله تعالى وبين رسله من السفارة، وقال قتادة: هم القرَّاء يكتبونها ويقرأونها، وروى فضيل بن يسار عن الصادق (عليه السلام)قال: «الحافظ للقرآن العامل به مع السفرة الكرام البررة، كرام على ربّهم، بررة مطيعين» .

وقيل: كرام عن المعاصي يرفعون أنفسهم عنها، بررة أي صالحين متّقين.(2)

1 . مجمع البيان: 10 / 252 ـ 254 . 2 . مجمع البيان: 10 / 268 .

صفحه 201

[ الباب الثالث عشر]

في وصف الملائكة المقربين¹

الآيات:

الشعراء (26): (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ). 193 ـ 194 .

النجم (53): (عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى * ذُو مِرَّة فَاسْتَوَى * وَهُوَ بِالأُفُقِ الأَعْلَى * ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى). 5 ـ 9 .

التكوير (81): (إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُول كَرِيم * ذِي قُوَّة عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِين * مُطَاع ثَمَّ أَمِين * وَمَا صَاحِبُكُمْ بِمَجْنُون * وَلَقَدْ رَآهُ بِالأُفُقِ الْمُبِينِ * وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِين). 19 ـ 24 .

التفسير:

(نَزَلَ بِهِ)قال الطبرسي (رحمه الله): أي نزّل الله بالقرآن الروح الأمين، يعني: جبرئيل (عليه السلام)، وهو أمين الله عليه لا يغيّره ولا يبدّله، وسمّاه روحاً لأنّه يحيي به الدين. وقيل: لأنّه يحيي به الأرواح بما ينزل من البركات. وقيل: لأنّه جسم روحانيّ (عَلَى قَلْبِكَ)يا محمّد، وهذا على سبيل التوسّع، لأنّه تعالى يُسمعه جبرئيل فيحفظه، فينزل به على الرّسول فيقرأه عليه، فيعيه ويحفظه بقلبه، فكأنّه نزل به على قلبه. وقيل: معناه: لقّنك الله حقّ تلقينه وثبّته [ على قلبك ] وجعل قلبك وعاءً له. (2)

1 . بحار الأنوار : 56 / 245 ـ 248، الباب 23 . 2 . مجمع البيان: 7 / 353 .

صفحه 202

وقال البيضاوي : القلب إن أراد به الروح فذاك، وإن أراد به العضو فتخصيصه لأنّ المعاني الروحانيّة إنّما تنزل أوَّلاً على الروح، ثمّ تنتقل منه إلى القلب لما بينهما من التعلّق، ثمّ تتصعّد إلى الدماغ فينتقش بها لوح المتخيّلة، والروح الأمين جبرئيل فإنّه أمين على وحيه (لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ) عمّا يؤدّي إلى عذاب من فعل أو ترك.¹

(عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى)قال الطبرسي (رحمه الله): يعني [به] جبرئيل (عليه السلام)أي القويّ في نفسه وخلقه (ذُو مِرَّة): أي ذو قوّة وشدّة في خلقه ; عن الكلبيّ، وقال: من قوّته أنّه اقتلع قرى قوم لوط من الماء الأسود فرفعها إلى السماء ثمّ قلّبها، ومن شدّته صيحته لقوم ثمود حتّى أُهلكوا. وقيل: معناه ذو صحّة وخلق حسن ; عن ابن عبّاس وغيره. وقيل: شديد القوى في ذات الله (ذُو مِرَّة): أي صحّة في الجسم سليم من الآفات والعيوب. وقيل: ذو مرّة أي ذو مرور في الهواء ذاهباً وجائياً، نازلاً وصاعداً (فَاسْتَوَى)جبرئيل على الصورة الّتي خلق عليها بعد انحداره إلى محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)وهو كناية عن جبرئيل أيضاً (بِالأُفُقِ الأَعْلَى) يعني أُفق المشرق، والمراد بالأعلى جانب المشرق، وهو فوق جانب المغرب في صعيد الأرض لا في الهواء: قالوا: إنّ جبرئيل (عليه السلام)كان يأتي النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)في صورة الآدميّين، فسأله رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)أن يريه نفسه على صورته الّتي خلق عليها، فأراه نفسه مرّتين: مرّة في الأرض، ومرّة في السماء، أمّا في الأرض ففي الأفق الأعلى، وذلك أنّ محمّداً (صلى الله عليه وآله وسلم)كان بحراء، فطلع له جبرئيل (عليه السلام)من المشرق، فسدّ الأُفق إلى المغرب، فخرّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)مغشيّاً عليه، فنزل جبرئيل في صورة الآدميّين فضمّه إلى نفسه، وهو قوله: (ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى) وتقديره: ثمّ دنا أي قرب بعد بعده وعلوّه في الأُفق الأعلى، فدنا من محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)، قال الحسن وقتادة: ثمّ دنا جبرئيل بعد

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 253 .

صفحه 203

استوائه بالأُفق الأعلى من الأرض فنزل إلى محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)، وقال الزجّاج: معنى دنا وتدلّى واحد; لأنّ معنى دنا قرب، وتدلّى زاد في القرب. وقيل: إنّ المعنى استوى جبرئيل أي ارتفع وعلا إلى السماء بعد أن علّم محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم); عن ابن مسيّب. وقيل: استوى أي اعتدل واقفاً في الهواء بعد أن كان ينزل بسرعة ليراه النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم). وقيل: معناه استوى جبرئيل (عليه السلام)ومحمّد بالأُفق الأعلى يعني السماء الدنيا ليلة المعراج (فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ): أي كان ما بين جبرئيل (عليه السلام)وبين رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)قاب قوسين، والقوس ما يرمى به، وخصّت بالذكر على عادتهم يقال: قاب قوس وقاد قوس. وقيل: معناه كان قدر ذراعين كما روي عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)فمعنى القوس ما يقاب به والذراع يقاس به (أَوْ أَدْنى) قال الزجّاج: إنّ العباد قد خوطبوا على لغتهم ومقدار فهمهم، وقيل لهم في هذا ما يقال للّذي يحدّد، فالمعنى: فكان على ما تقدرونه أنتم قدر قوسين أو أقلّ من ذلك، وقال عبدالله بن مسعود: إنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)رأى جبرئيل وله ستّمائة جناح .¹

وقال في قوله تعالى: (إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُول كَرِيم): أي إنّ القرآن قول رسول كريم على ربّه، وهو جبرئيل (عليه السلام)وهو كلام الله أنزله على لسانه. (ذِي قُوَّة): أي فيما كلّف وأمر به من العلم والعمل وتبليغ الرسالة. وقيل: ذي قدرة في نفسه، ومن قوّته قلع ديار قوم لوط بقوادم جناحه حتّى بلغ بها السماء ثمّ قلّبها (عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِين)معناه متمكّن عند الله صاحب العرش وخالقه، رفيع المنزلة، عظيم القدر عنده، كما يقال: «فلان مكين عند السلطان» والمكانة: القرب (مُطَاع ثَمَّ): أي في السماء تطيعه ملائكة السماء، قالوا: ومن طاعة الملائكة لجبرئيل (عليه السلام)أنّه أمر خازن الجنّة ليلة المعراج حتّى فتح لمحمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)أبوابها فدخلها، ورأى ما فيها، وأمر خازن النار ففتح له عنها حتّى نظر إليها (أَمِين): أي على وحي الله ورسالته

1 . مجمع البيان: 9 / 288 ـ 289 .

صفحه 204

إلى أنبيائه، وفي الحديث: أنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)قال لجبرئيل: ما أحسن ما أثنى عليك ربّك (ذِي قُوَّة عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِين * مُطَاع ثَمَّ أَمِين)! فما كانت قوّتك؟ وما كانت أمانتك؟ فقال: أمّا قوّتي، بعثت إلى مدائن لوط فهي أربع مدائن، في كلّ مدينة أربعمائة ألف مقاتل سوى الذراري، فحملتهم من الأرض السفلى حتّى سمع أهل السماوات أصوات الدجاج ونباح الكلاب، ثمّ هويت بهنّ فقلبتهنّ. وأمّا امانتي، فإنّي لم أُومر بشيء فعدوته إلى غيره (وَلَقَدْ رَآهُ بِالأُفُقِ الْمُبِينِ): أي رأى محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)جبرئيل على صورته الّتي خلقه الله تعالى عليها حيث تطلع الشمس وهو الأُفق الأعلى من ناحية المشرق (وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِين) قرأ أهل البصرة ـ غير سهل ـ وابن كثير والكسائي بالظاء، والباقون بالضاد; فعلى الأوّل المعنى أنّه ليس على وحي الله تعالى وما يخبر به من الأخبار بمتّهم، فإنّ أحواله ناطقة بالصدق والأمانة، وعلى الثاني أي ليس ببخيل فيما يؤدّي عن الله، إذ يعلّمه كما علّمه الله تعالى.¹

عصمة الملائكة وقصة هاروت وماروت وفيه ذكر حقيقة السحر وأنواعه …

[ الباب الرابع عشر ]

عصمة الملائكة وقصة هاروت وماروت

وفيه ذكر حقيقة السحر وأنواعه²

الآيات:

البقرة (2): (وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ

1 . مجمع البيان: 10 / 280 ـ 281، بتصرّف يسير.
2 . بحار الأنوار : 56 / 265 ـ 315، الباب 24 .

صفحه 205

هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَد حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَد إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ مِنْ خَلاَق). 102.

النساء (4): (لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا للهِ وَلاَ الْمَلاَئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ). 172 .

الأعراف (7): (إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ). 206 .

النحل (16): (وَللهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مِنْ دَابَّة وَالْمَلاَئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ * يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ). 49 ـ 50 .

مريم (19): (وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا). 64.

الأنبياء (21): (وَمَنْ عِنْدَهُ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلاَ يَسْتَحْسِرُونَ * يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لاَ يَفْتُرُونَ). 19 ـ 20 .

وقال تعالى: (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ * يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ * وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ). 26 ـ 29 .

التحريم (66): (عَلَيْهَا مَلاَئِكَةٌ غِلاَظٌ شِدَادٌ لاَ يَعْصُونَ اللهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ). 6.

صفحه 206

التفسير:

(وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ)أقول: هذه الآية ممّا يوهم نفي عصمة الملائكة، وللعلماء في تأويلها مسالك نشير إلى بعضها وإن أفضى إلى الإطناب .

قال السيّد المرتضى (رحمه الله) في كتاب «الغرر والدرر»: إن سأل سائل عن قوله عزّ وعلا (وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ)ـ إلى قوله تعالى ـ : (وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ) فقال: كيف يُنزل الله سبحانه السحر على الملائكة؟ أُم كيف تعلّم الملائكة الناس السحر والتفريق بين المرء وزوجه؟ وكيف نسب الضرر الواقع عند ذلك إلى أنّه بإذنه وهو تعالى قد نهى عنه وحذَّر من فعله؟ وكيف أثبت العلم لهم ونفاه عنهم بقوله: (وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَق)ثم بقوله: (لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ) ؟

الجواب: قلنا: في الآية وجوه كلّ منها يزيل الشبهة الداخلة على من لم يمعن النظر فيها:

أوّلها: أن يكون (مَا) في قوله تعالى: (وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ)بمعنى الّذي، فكأنّه تعالى خبّر عن طائفة من أهل الكتاب بأنّهم اتّبعوا ما تكذب فيه الشياطين على ملك سليمان وتضيفه إليه من السحر، فبرّأه الله عزّوجلّ من قرفهم وأكذبهم في قولهم فقال تعالى: (وَمَا كَفَرَ سُلَيْمانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا)باستعمال السحر والتمويه على الناس، ثمّ قال: (يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ)وأراد أنّهم يعلّمونهم السحر وما الّذي أُنزل على الملكين، وإنّما أُنزل على الملكين وصف السحر وماهيّته وكيفيّة الاحتيال فيه ليعرفا ذلك ويعرّفاه الناس فيجتنبوه ويحذروا منه، كما أنّه تعالى قد اعلمنا ضروب المعاصي ووصف لنا أحوال القبائح لنجتنبها لا لنواقعها، إلاّ أنّ الشياطين كانوا إذا علموا ذلك وعرفوه استعملوه وأقدموا على فعله، وإن كان غيرهم من المؤمنين لمّا عرفه اجتنبه

صفحه 207

وحارزه وانتفع باطّلاعه على كيفيّته. ثمّ قال: (وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَد)يعني الملكين، ومعنى (يُعَلِّمَانِ)يعلمان، والعرب تستعمل لفظة (عَلَّمَهُ)بمعنى أعلمه، قال القطاميّ:

تعلّم أنّ بعد الغيّ رشداً *** وأنّ لتانك الغمر انقشاعا

وقال كعب بن زهير:

تعلّم رسول الله أنّك مدركي *** وإنّ وعيداً منك كالأخذ باليد

ومعنى «تعلّم» في البيتين معنى «أعلم» والّذي يدلّ على أنّه هاهنا الإعلام لا التعليم قوله: (وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَد حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ): أي إنّهما لا يعرّفان صفات السحر وكيفيّته إلاّ بعد أن يقولا إنّما نحن محنة، لأنّ الفتنة بمعنى المحنة، من حيث ألقيا إلى المكلّفين أمراً لينزجروا عنه وليمتنعوا من مواقعته، وهم إذا عرفوه أمكن أن يستعملوه ويرتكبوه، فقالا لمن يطلعانه على ذلك: لا تكفر باستعماله، ولا تعدل عن الغرض في إلقاء هذا إليك، فإنّه إنّما أُلقي إليك واطّلعت عليه لتجتنبه لا لتفعله. ثمّ قال: (فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ): أي فيعرفون من جهتهما ما يستعملونه في هذا الباب وإن كان الملكان ما ألقياه إليهم لذلك، ولهذا قال: (وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنْفَعُهُمْ)لأنّهم لمّا قصدوا بتعلّمه أن يفعلوه ويرتكبوه لا أن يحبتنبوه، صار ذلك بسوء اختيارهم ضرراً عليهم.

وثانيها: أن يكون (وَمَا أُنْزِلَ)موضعه موضع جرّ، ويكون معطوفاً بالواو على (مُلْكِ سُلَيْمَانَ): أي واتبعوا ما تتلوا الشياطين على ملك سليمان وعلى ما أُنزل على الملكين. ومعنى (مَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ): أي معهما وعلى ألسنتهما كما قال تعالى: (رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ)¹: أي على ألسنتهم ومعهم، وليس

1 . آل عمران: 194 .

صفحه 208

بمنكر أن يكون (وَمَا أُنْزِلَ) معطوفاً على (مُلْكِ سُلَيْمَانَ) وإن اعترض بينهما من الكلام ما اعترض ; لأنّ ردّ الشيء إلى نظيره وعطفه على ما هو أولى، هو الواجب وإن اعترض بينهما ما ليس منهما، ولهذا نظائر في القرآن وكلام العرب كثيرة: قال الله تعالى: (الْحَمْدُ للهِ الذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجًا * قَيِّماً).¹

و «قيّم» من صفات الكتاب حال منه، لا من صفة «عوج» وإن تباعد ما بينهما، ومثله (يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَال فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ)² فالمسجد الحرام هاهنا معطوف على الشهر الحرام، أي يسألونك عن الشهر وعن المسجد الحرام. وحكي عن بعض علماء أهل اللغة أنّه قال: العرب تلفّ الخبرين المختلفين ثمّ ترمي بتفسيرهما جملة، ثقة بأنّ السامع يردّ إلى كلّ خبره، كقوله عزّ وجلّ: (وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ )³، وهذا واضح في مذهب العرب كثير النظائر. ثمّ قال تعالى: (وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَد حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ)والمعنى أنّهما لا يعلّمان أحداً بل ينهيان عنه، ويبلغ من نهيهما عنه وصدّهما عن فعله واستعماله أن يقولا إنّما نحن فتنة (فَلاَ تَكْفُرْ) باستعمال السحر والإقدام على فعله، وهذا كما يقول الرجل: ما أمرت فلاناً بكذا ولقد بالغت في نهيه حتّى قلت له: إنّك إن فعلته أصابك كذا وكذا. وهذا هو نهاية البلاغة في الكلام، والاختصار الدالّ مع اللفظ القليل على المعاني الكثيرة، لأنّه أشعر بقوله تعالى: (وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَد حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ)عن بسط الكلام الّذي ذكرناه، ولهذا نظائر في القرآن، قال الله تعالى: (مَا اتَّخَذَ اللهُ مِنْ وَلَد وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَه إِذًا لَذَهَبَ كُلُّ إِلَه

1 . الكهف: 1 و 2 .
2 . البقرة: 217 .
3 . القصص: 73.

صفحه 209

بِمَا خَلَقَ) ¹، ومثل قوله تعالى: (يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ) (2): أي فيقال للّذين اسودَّت وجوههم أكفرتم بعد إيمانكم، وأمثاله أكثر من أن نورد. ثمّ قال تعالى: (فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ)، وليس يجوز أن يرجع الضمير على هذا الجواب إلى الملكين، وكيف يرجع إليهما وقد نفى تعالى عنهما التعليم؟ بل يرجع إلى الكفر والسحر، وقد تقدّم ذكر السحر وتقدّم أيضاً ذكر ما يدلّ على الكفر ويقتضيه في قوله تعالى: (وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا)فدلّ (كَفَرُوا)على الكفر والعطف عليه مع السحر جائز، وإن كان التصريح وقع بذكر
السحر دونه، ومثل ذلك قوله تعالى: (سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَى * وَيَتَجَنَّبُهَا الأَشْقَى * الذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرى) ²: أي يتجنّب الذكرى الأشقى، ولم يتقدّم تصريح بالذكرى لكنّ دلّ عليها قوله: (سَيَذَّكَّرُ) ويجوز أيضاً أن يكون معنى (فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا): أي بدلاً ممّا علّمهم الملكان، ويكون المعنى أنّهم يعدلون عمّا علّمهم ووقفهم عليه الملكان من النهي عن السحر إلى تعلّمه واستعماله، كما يقول القائل: ليت لنا من كذا وكذا [ كذا ] أي بدلاً منه، كما قال الشاعر:

جمعت من الخيرات وطباً وعلبة *** وصراً لأخلاف المزممّة البزلّ

ومن كلّ أخلاق الكرام تميمة *** وسعياً على الجار المجاور بالبخل

يريد: جمعت مكان الخيرات ومكان أخلاق الكرام هذه الخصال الذميمة.

وقوله تعالى: (مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ)فيه وجهان: أحدهما أن يكونوا يغوون أحد الزوجين ويحملونه على الشرك بالله تعالى، فيكون بذلك قد فارق زوجه الآخر المؤمن المقيم على دينه، ليفرّق بينهما اختلاف النحلة والملّة،

1 . المؤمنون: 91 . 2 . آل عمران: 106 .
2 . الأعلى: 10 ـ 12.

صفحه 210

والوجه الآخر أن يسعوا بين الزوجين بالنميمة والوشاية والإغراء والتمويه بالباطل حتّى يؤول أمرهما إلى الفرقة والمباينة.

وثالث الوجوه في الآية أن تحمل (مَا) في قوله تعالى: (وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ)على الجحد والنفي، فكأنّه تعالى قال: واتّبعوا ما تتلوا الشياطين على ملك سليمان وما كفر سليمان وما أنزل الله السحر على الملكين ولكنّ الشياطين كفروا يعلّمون الناس السحر ببابل هاروت وماروت. ويكون قوله تعالى: (بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ)من المؤخّر الّذي معناه التقديم، فيكون على هذا التأويل هاروت وماروت رجلين من جملة الناس هذان اسماهما، وإنّما ذكرا بعد ذكر الناس تمييزاً وتبييناً، ويكون الملكان المذكوران اللّذان نفى تعالى عنهما السحر جبرئيل وميكائيل، لأنّ سحرة اليهود فيما ذكر كانت تدّعي أنّ الله تعالى أنزل السحر على لسان جبرئيل وميكائيل إلى سليمان، فأكذبهم الله تعالى بذلك، ويجوز أن يكون هاروت وماروت يرجعان إلى الشياطين، كأنّه تعالى قال: ولكنّ الشياطين هاروت وماروت كفروا، ويسوغ ذلك كما ساغ في قوله: (وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ)¹ يعني تعالى حكم داود وسليمان، ويكون قوله تعالى على هذا التأويل: (وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَد حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ)راجعاً إلى هاروت وماروت اللّذين هما من الشياطين أو من الإنس المتعلّمين للسحر من الشياطين والعاملين به، ومعنى قولهما: (إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ) يكون على طريق الاستهزاء أو التماجن والتخالع، كما يقول الماجن من الناس إذا فعل قبيحاً أو قال باطلاً: هذا فعل من لا يفلح، وقول من لا ينجو، والله لا حصلت إلاّ على الخسران. وليس ذلك منه على سبيل النصيحة للناس وتحذيرهم من مثل فعل فعله، بل على جهة المجون والتهالك. ويجوز أيضاً على هذا التأويل الّذي تضمّن الجحد والنفي

1 . الأنبياء: 78 .

صفحه 211

أن يكون هاروت وماروت اسمين للملكين، ونفى عنهما إنزال السحر بقوله تعالى: (وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ)ويكون قوله تعالى: (وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَد)يرجع إلى قبيلتين من الجنّ أو إلى شياطين الجنّ والإنس فتحسن التثنية لهذا. وقد روي هذا التأويل في حمل «ما» على النفي عن ابن عبّاس وغيره من المفسّرين، وحكي عنه أيضاً أنّه كان يقرأ (عَلَى الْمَلِكَيْنِ) بكسر اللام، ويقول: متى كان العلجان ملَكين إنّما كانا ملِكين، وعلى هذه القراءة لا ينكر أن يرجع قوله تعالى: (وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَد) إليهما، ويمكن على هذه القراءة في الآية وجه آخر وهو أن لا يحمل قوله تعالى: (وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ) على الجحد والنفي، وهو أن لا يكون هؤلاء الّذين أخبر عنهم اتّبعوا ما تتلوا الشياطين وتدّعيه على ملك سليمان واتّبعوا ما أُنزل عن هذين الملكين من السحر، ولا يكون الإنزال مضافاً إلى الله تعالى، وإن أُطلق لأنّه عزّ وجلّ لا ينزل السحر بل يكون منزله إليهما بعض الضلاّل والعصاة، وأن يكون معنى (أُنْزِلَ)وإن كان من الأرض حمل إليهما لا من السماء أنّه أتى به عن نجود الأرض والبلاد وأعاليهما، فإنّ من هبط من نجد من البلاد إلى غورها يقال: نزل وهبط وما جرى هذا المجرى.

فأمّا قوله تعالى: (وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَد إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ)فيحتمل وجوهاً: منها: أن يُريد تعالى بالإذن العلم من قولهم: «أذنت فلاناً بكذا وكذا» إذا أعلمته، و «أذنت بكذا وكذا» إذا أسمعته وعلّمته، وقال الشاعر:

في سماع يأذن الشيخ له *** وحديث مثل ما ذيّ مشار

ومنها: أن تكون «إلاّ» زائدة، ويكون المعنى: وما هم بضارّين به من أحد إلاّ بأن يخلّي الله تعالى بينهم وبينه، ولو شاء لمنعهم بالقهر والقسر زائداً على منعهم بالنهي والزجر.

ومنها: أن يكون الضرر الّذي عنى به أنّه لا يكون إلاّ بإذنه، وأضافه إليه [ هو ]

صفحه 212

ما يلحق المسحور عن الأدوية والأغذية الّتي أطعمه إيّاه السحرة، ويدّعون أنّها موجبة لما يقصدونه فيه من الأُمور، ومعلوم أنّ الضرر الحاصل عن ذلك من فعل الله تعالى بالعادة، لأَن الأغذية لا توجب ضرراً ولا نفعاً، وإن كان المعرض للضرر من حيث كان كالفاعل له هو المستحقّ للذّم، وعليه يجب العوض.

ومنها: أن يكون الضرر المذكور إنّما هوما يحصل من التفريق بين الأزواج; لأنّه أقرب إليه في ترتيب الكلام، والمعنى أنّهم إذا أغرّوا أحد الزوجين فكفر فبانت منه زوجته فاستضرّ بذلك كانوا ضارّين له بما حسّنوا له من الكفر، إلاّ أنّ الفرقة لم تكن إلاّ بإذن الله وحكمه، لأنّه تعالى هو الّذي حكم وأمر بالتفريق بين المختلفي الأديان، فلهذا قال تعالى: (وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَد إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ)والمعنى أنّه لولا حكم الله تعالى وإذنه في الفرقة بين هذين الزوجين باختلاف الملّة لم يكونوا بضارّين له هذا الضرر من الضرر الحاصل عند الفرقة، ويقوّي هذا الوجه ما روي أنّه كان من دين سليمان أنّه من سحر بانت منه امرأته.

وأمّا قوله تعالى: (وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَق) ثمّ قوله تعالى: (لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ) ففيه وجوه:

أوّلها: أن يكون الّذين علموا غير الّذين لم يعلموا، ويكون الّذين علموا الشياطين أو الّذين خبّر عنهم بأنّهم نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم كأنّهم لا يعلمون، واتّبعوا ما تتلوا الشياطين على ملك سليمان. والّذين لم يعلموا هم الّذين عملوا السحر وشروا به أنفسهم.

وثانيها: أن يكون الّذين علموا هم الّذين لم يعلموا، لأنّهم علموا شيئاً ولم يعلموا غيره، فكأنّه تعالى وصفهم بأنّهم عالمون بأنّه لا نصيب لمن اشترى ذلك ورضيه لنفسه على الجملة، ولم يعلموا كنه ما يصير إليه من العقاب الّذي لا نفاد له ولا انقطاع.

صفحه 213

وثالثها: أن تكون الفائدة في نفي العلم بعد إثباته أنّهم لم يعملوا بما علموه فكأنّهم لم يعلموا، وهذا كما يقول أحدنا لغيره: ما أدعوك إليه خير لك وأعود عليك لو كنت تعقل وتنظر في العواقب، وهو يعقل وينظر إلاّ أنّه لم يعمل بموجب علمه، فحسن أن يقال له مثل هذا القول. وقال كعب بن زهير يصف ذئباً وغراباً تبعاه ليصيبا من زاده:

إذا حضراني قلت لو يعلمانه *** ألم تعلما أنّي من الزاد مرمل

فنفى عنهما العلم ثمّ أثبته بقوله: «ألم تعلما أنّي من الزاد مرمل» وإنّما المعنى في نفيه العلم عنهما أنّما لم يعملا بما علما، فكأنّهما لم يعلما.

ورابعها: أن يكون المعنى أنّ هؤلاء القوم الّذين قد علموا أنّ الآخرة لاحظّ لهم فيها مع عملهم القبيح إلاّ أنّهم ارتكبوه طمعاً في طعام الدنيا وزخرفها، فقال تعالى: (وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ): أي الّذي آثروه وجعلوه عوضاً عن الآخرة لا يتمّ لهم ولا يبقى عليهم وأنّه منقطع زائل، ومضمحلّ باطل، وأنّ المآل إلى المستحقّ في الآخرة، وكلّ ذلك واضح بحمد الله. (انتهى) .¹

وأقول: قال في الصحاح: والغمرة الشدّة والجمع غمر. قال القطاميّ يصف سفينة نوح: وحان لتالك الغمر انحسار. وقال: الانحسار والانكشاف. وقال: قشعت الريح السحاب أي كشفته فانقشع وتقشّع. وقال: الوطب سقاء اللبن خاصّة. وقال: العلبة محلب من جلد. وقال: صررت الناقة شددت عليها الصرار وهو خيط يشدّ فوق الخلف والتودية لئلاّ يرضعها ولدها. وقال: الخلف ـ بالكسر ـ حلمة ضرع الناقة. والمزممّة من الزمام. والبزل: جمع البازل، وهو جمل أو ناقة كمل لها تسع سنين. والماذي: العسل الأبيض. ويقال: شُرت العسل أي اجتنيتها، وأشرت لغة ذكره الجوهريّ واستشهد بالبيت.

1 . أمالي المرتضى: 2 / 77 ـ 83 .

صفحه 214

وقال الرازي في تفسير هذه الآية: أمّا قوله: (وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ)ففيه مسائل:

المسألة الأُولى: قوله: (وَاتَّبَعُوا)حكاية عمّا تقدّم ذكره وهم اليهود، ثمّ فيه أقوال: أحدها: أنّهم اليهود الّذين كانوا في زمان محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم). وثانيها: أنّهم الّذين تقدّموا من اليهود. وثالثها: أنّهم الّذين كانوا في زمن سليمان من السحرة; لأنّ أكثر اليهود ينكرون نبوّة سليمان (عليه السلام)ويعدّونه من جملة الملوك في الدنيا، فالّذين منهم كانوا في زمانه لا يمتنع أن يعتقدوا فيه أنّه إنّما وجد ذلك الملك العظيم بسبب السحر. ورابعها: أنّه يتناول الكلّ، وهذا أولى، لأنّه ليس صرف اللفظ إلى البعض أولى من صرفه إلى غيره، إذ لا دليل على التخصيص. وخامسها: أنّه عائد إلى من تقدّم ذكره في قوله: (نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ)قال السدّيّ: لمّا جاءهم محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)عارضوه بالتوراة فخاصموه بها، فاتّفقت التوراة والقرآن، فنبذوا التوراة وأخذوا بكتاب آصف وسحر هاروت وماروت، فلم يوافق القرآن، فهذا هو قوله: (وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ )¹ ثمّ أخبر عنهم بأنّهم اتّبعوا كتب السحرة.

المسألة الثانية: ذكروا في تفسير (تَتْلُوا)وجهين: أحدهما: أنّ المراد منه التلاوة والإخبار. وثانيهما: قال ابو مسلم: (تَتْلُوا): اي تكذب على ملك سليمان يقال: تلا عليه إذا كذب، وتلا عنه إذا صدق، وإذا أُبهم جاز الأمران، والأقرب هو الأوّل، لأنّ التلاوة حقيقة في الخبر، إلاّ أنّ المخبر لا يقال في خبره إذا كان كذباً أنّه يقول على فلان وأنّه قد تلا على فلان، ليميّز بينه وبين الصدق الّذي لا يقال على فلان، بل يقال: روى عن فلان وأخبر عن فلان، [ وتلا عن فلان] وذلك لا يليق إلاّ بالإخبار

1 . البقرة: 101 .

صفحه 215

والتلاوة، ولا يمتنع أن يكون الّذي كانوا يخبرون به عن سليمان ما يتلى ويقرأ فيجتمع فيه كلّ الأوصاف.

المسألة الثالثة: اختلفوا في الشياطين، فقيل: المراد شياطين الجنّ، وهو قول الأكثرين. وقيل: شياطين الإنس، وهو قول المتكلّمين من المعتزلة. وقيل: شياطين الإنس والجنّ معاً، أمّا الّذين حملوه على شياطين الجن فقالوا: إنّ الشياطين كانوا يسترقون السمع ثمّ يضمّون إلى ما سمعوا أكاذيب يلفّقونها ويلقونها إلى الكهنة، وقد دوّنوها في كتب يقرأونها ويعلّمونها الناس، وفشا ذلك في زمان سليمان حتّى قالوا: إنّ الجنّ تعلم الغيب، فكانوا يقولون هذا علم سليمان وما تمّ له ملكه إلاّ بهذا العلم، وبه سخّر الجنّ والإنس والريح الّتي تجري بأمره. وأمّا الّذين حملوه على شياطين الإنس فقالوا: روي في الخبر أنّ سليمان كان قد دفن كثيراً من العلوم الّتي خصّه الله بها تحت سرير ملكه حرصاً على أنّه إن هلك الظاهر منها بقي ذلك المدفون، فلمّا مضت مدّة على ذلك توصّل قوم من المنافقين إلى أن كتبوا في خلال ذلك أشياء من السحر تناسب تلك الأشياء من بعض الوجوه، ثمّ بعد موته واطّلاع الناس على تلك الكتب أوهموا الناس أنّه من عمل سليمان، وأنّه ما وصل إلى ما وصل إليه إلاّ بسبب هذه الأشياء، فهذا معنى (مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ). واحتجَّ القائلون بهذا الوجه على فساد القول الأوّل بأنّ شياطين الجنّ لو قدروا على تغيير كتب الأنبياء وشرائعهم بحيث يبقى ذلك التحريف مخفيّاً فيما بين الناس لارتفع الوثوق عن جميع الشرائع، وذلك يفضي إلى الطعن في كلّ الأديان. فإن قيل: إذا جوّزتم ذلك على شياطين الإنس فلِمَ لا يجوز مثله من شياطين الجنّ؟ قلنا: الفرق أنّ الّذي يفتعله الإنسان لابدّ وأن يظهر من بعض الوجوه، أمّا لو جوّزنا هذا الافتعال من الجنّ وهو أن يزيد في كتب سليمان بخطّ مثل خطّ سليمان فإنّه لا يظهر ذلك ويبقى مخفيّاً فيفضي إلى الطعن في جميع الأديان .

المسألة الرابعة: أمّا قوله: (عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ)فقيل: في ملك سليمان; عن

صفحه 216

ابن جريج. وقيل: على عهد ملك سليمان، والأقرب أن يكون المراد: واتّبعوا ما تتلوا الشياطين افتراءً على ملك سليمان، لأنّهم كانوا يقرأون من كتب السحر فيقولون: إنّ سليمان إنّما وجد ذلك الملك بسبب هذا العلم، فكانت تلاوتهم لتلك الكتب كالافتراء على ملك سليمان ـ والله أعلم ـ .

المسألة الخامسة: اختلفوا في المراد بملك سليمان، فقال القاضي: إنّ ملك سليمان هو النبوّة، أو يدخل فيها النبوّة، وتحت النبوّة الكتاب المنزل عليه والشريعة، فإذا صحّ ذلك ثمّ أخرج القوم صحيفة فيها ضروب السحر وقد دفنوها تحت سرير ملكه ثمّ أخرجوها بعد موته وأوهموا أنّها من جهته، صار ذلك منهم تقوّلاً على ملكه في الحقيقة. والأصحّ عندي أن يقال: القوم لمّا ادّعوا أنّ سليمان إنّما وجد تلك المملكة بسبب ذلك العلم كان ذلك الادّعاء كالافتراء على ملك سليمان ـ والله أعلم ـ .

المسألة السادسة: السبب في أنّهم أضافوا السحر إلى سليمان وجوه:

أحدها: أنّهم أضافوا السحر إلى سليمان تفخيماً لشأنه، وتعظيماً لأمره، وترغيباً للقوم في قبول ذلك منهم.

وثانيها: أنّ اليهود ما كانوا يقرّون بنبوّة سليمان، بل كانوا يقولون إنّما وجد ذلك الملك بسبب السحر.

وثالثها: أنّ الله تعالى لمّا سخّر الجنّ لسليمان فكان يخالطهم ويستفيد منهم أسراراً عجيبة. فغلب على الظنون أنّه (عليه السلام)استفاد السحر منهم. أمّا قوله تعالى: (وَمَا كَفَرَ سُلَيَْمانُ) فهذا تنزيه له (عليه السلام)عن الكفر، وذلك يدلّ على أنّ القوم نسبوه إلى الكفر والسحر.

وقيل فيه أشياء: أحدها: ما روي عن بعض أحبار اليهود أنّهم قالوا: ألا

صفحه 217

تعجبون من محمّد يزعم أنّ سليمان كان نبيّاً وما كان إلاّ ساحراً؟! فأنزل الله هذه الآية.

وثانيها: أنّ السحرة من اليهود زعموا أنّهم أخذوا السحر عن سليمان، فنزّهه الله منه.

وثالثها: أنّ قوماً زعموا أنّ قوام ملكه كان بالسحر فبرّأه الله منه، لأنّ كونه نبيّاً ينافي كونه ساحراً كافراً، ثمّ بيّن تعالى أنّ الّذي برَّأه منه لاحق بغيره، فقال: (وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا)يشير به إلى ما تقدّم ذكره ممّن اتّخذ السحر كالحرفة لنفسه وينسبه إلى سليمان، ثمّ بيّن تعالى ما به كفروا، فقد كان يجوز أن يتوهّم أنّهم كفروا لا¹ بالسحر فقال تعالى: (يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ).

واعلم أنّ الكلام في السحر يقع من وجوه: الأوّل في البحث عنه بحسب اللغة، فنقول: ذكر أهل اللغة أنّه في الأصل عبارة عمّا لطف وخفي سببه، والسحر ـ بالفتح ـ : هو الغذاء لخفائه ولطف مجاريه. قال لبيد:

ونسحر بالطعام وبالشراب

قيل فيه وجهان:

أحدهما: أنا نعلّل. ونخدع كالمسحور والمخدوع، والآخر نغذِّي ; وأيّ الوجهين كان فمعناه الخفاء. وقال:

فإن تسألينا ممّ نحن؟ فإنّنا *** عصافير من هذا الأنام المسحّر

وهذا الوجه يحتمل من المعنى ما احتمله الأوّل، ويحتمل أيضاً أن يريد بالمسحّر أنّه ذو السحر، والسحر هو الرئة، وما تعلّق بالحلقوم. وهذا أيضاً يرجع إلى معنى الخفاء، وقوله تعالى: (إِنَّمَا أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ)²، يعني من المجوّف

1 . في المصدر: أوّلاً.
2 . الشعراء: 153 و 185 .

صفحه 218

الّذي يطعم ويشرب يدلّ عليه قولهم: (مَا أَنْتَ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنَا)¹، وقال تعالى حكاية عن موسى (عليه السلام)إنّه قال للسحرة: (مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللهَ سَيُبْطِلُهُ)،(2) وقال: (فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ)(3) فهذا هو معنى السحر في أصل اللغة.

الوجه الثاني: اعلم أنّ لفظ السحر في عرف الشرع مختصّ بكلّ أمر مخفيّ سببه، ويتخيّل على غير حقيقته، ويجري مجرى التمويه والخداع، ومتى أُطلق ولم يقيّد أفاد ذمّ فاعله، قال تعالى: (سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ)يعني موَّهوا عليهم حتّى ظنّوا أنّ حبالهم وعصيّهم تسعى، وقال تعالى: (يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى)²، وقد يستعمل مقيّداً فيما يمدح ويحمد، روي أنّه قدم على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)الزبرقان بن بدر وعمرو بن الأهتم وقال لعمرو: خبّرني عن الزبرقان؟ فقال: مطاع في ناديه، شديد العارض، مانع لما وراء ظهره. قال الزبرقان: هو والله يعلم أنّي أفضل منه. فقال عمرو: إنّه زمر المروءة، ضيق العطن، أحمق الأب، لئيم الخال يا رسول الله صدقت فيهما أرضاني فقلت: أحسن ما علمت وأسخطني، فقلت: اسوأ ما علمت، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): إنّ من البيان لسحراً. فسمّى النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)بعض البيان سحراً، لأنّ صاحبه يوضّح الشيء المشكل ويكشف عن حقيقته بحسن بيانه وبليغ عبارته.

فإن قيل: كيف يجوز أن يسمّى ما يوضح الحقّ وينبئ عنه سحراً، وهذا القائل إنّما قصد إظهار الخفيّ لا إخفاء الظاهر، ولفظ السحر إنّما يكون عند إخفاء الظاهر؟

قلنا: إنّما سمّاه سحراً لوجهين: الأوّل: أنّ ذلك العذر للطفه وحسنه استمال القلوب، فأشبه السحر الّذي يستميل القلوب فمن هذا الوجه سمّي سحراً لا من

1 . الشعراء: 154 . 2 . يونس: 81 . 3 . الأعراف: 116.
2 . طه: 66.

صفحه 219

الوجه الّذي ظننت. الثاني: أنّ المقتدر على البيان يكون قادراً على تحسين ما يكون قبيحاً وتقبيح ما يكون حسناً، فذلك يشبه السحر من هذا الوجه في أقسام السحر.¹

(لَنْ يَسْتَنْكِفَ): أي لم يأنف، ولم يمتنع المسيح (أَنْ يَكُونَ): أي من أن يكون (عَبْدًا للهِ وَلاَ الْمَلاَئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ): أي ولاهم يستكبرون من الإقرار بعبوديّة الله سبحانه. قال الطبرسي (رحمه الله): استدلّ بهذه الآية من قال: إنّ الملائكة أفضل من الأنبياء، قالوا: إنّ تأخير ذكر الملائكة في مثل هذا الخطاب يقتضي تفضيلهم، لأنّ العادة لم تجر بأن يقال: لن يستنكف الأمير أن يفعل كذا ولا الحارس، بل يقدّم الأدون ويؤخّر الأعظم، فيقال: لن يستنكف الوزير أن يفعل كذا ولا السلطان. وأجاب أصحابنا عن ذلك بأن قالوا: إنّما أخّر ذكر الملائكة لأنّ جميع الملائكة أفضل وأكثر ثواباً من المسيح، وهذا لا يقتضي أن يكون كلّ واحد منهم أفضل منه وإنّما الخلاف في ذلك، وأيضاً فإنّا وإن ذهبنا إلى أنّ الأنبياء أفضل من الملائكة فإنّا نقول مع قولنا بالتفاوت أنّه لا تفاوت كثيراً في الفضل بينهما ومع التقارب والتداني يحسن أن يقدّم ذكر الأفضل، ألا ترى أنّه يحسن أن يقال: ما يستنكف الأمير فلان ولا الأمير فلان، إذا كانا متساويين في المنزلة أو متقاربين. (2)

وقال البيضاوي: لعلّه أراد بالعطف المبالغة باعتبار التكثير لا باعتبار التكبير، كقولك: أصبح الأمير لا يخالفه رئيس ولا مرؤوس .²

(إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ): أي مطلق الملائكة أو المقرّبين منهم (وَلَهُ يَسْجُدُونَ): أي يخضعون بالعبادة أو التذلّل (لاَ يُشْرِكُونَ)به غيره .

(وَللهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ)قال البيضاوي : أي ينقاد انقياداً

1 . تفسير الرازي: 3 / 202 ـ 205 . 2 . مجمع البيان: 3 / 250 ـ 251 .
2 . تفسير البيضاوي: 2 / 284 .

صفحه 220

يعمّ الانقياد لإرادته وتأثيره طبعاً، والانقياد لتكليفه وأمره طوعاً، ليصحّ إسناده إلى عامّة أهل السماوات والأرض. وقوله: (مِنْ دَابَّة) بيان لهما، لأنّ الدبيب هو الحركة الجسمانيّة، سواء كان في أرض أو سماء، والملائكة عطف على المبيّن به عطف جبرئيل على الملائكة للتعظيم، أو عطف المجرّدات على الجسمانيّات، وبه احتجّ من قال: إنّ الملائكة أرواح مجرّدة; أو بيان لمّا في الأرض والملائكة تكرير لما في السماوات، وتعيين له إجلالاً وتعظيماً، والمراد بهما ملائكتهما من الحفظة وغيرهم، و «ما» لما استعمل للعقلاء كما استعمل لغيرهم كان استعماله حيث اجتمع القبيلان أولى من إطلاق «من» تغليباً للعقلاء (وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ)عن عبادته (يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ)يخافون أن يرسل عذاباً من فوقهم أو يخافونه وهو فوقهم بالقهر وقوله: (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ)والجملة حال من الضمير في (لاَ يَسْتَكْبِرُونَ) أو بيان له وتقرير، لأنّ من خاف الله لم يستكبر عن عبادته (وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ) من الطاعة والتدبير، وفيه دليل على أنّ الملائكة مكلّفون مدارون بين الخوف والرجاء .¹

وقال في قوله: (وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمْرِ رَبِّكَ)حكاية قول جبرئيل حين استبطأه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)لمّا سئل عن أصحاب الكهف وذي القرنين والروح ولم يدر ما يجيب ورجا أن يوحى إليه فيه، فأبطأ عليه خمسة عشر يوماً، وقيل: أربعين، حتّى قال المشركون: ودّعه ربّه وقلاه، ثمّ نزل تبيان ذلك، والتنزّل النزول على مهل، لأنّه مطاوع نزل; وقد يطلق بمعنى النزول مطلقاً كما يطلق نزل بمعنى أنزل. والمعنى: وما ننزل وقتاً غبّ وقت إلاّ بأمر الله تعالى على ما تقتضيه حكمته: (لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ) وهو ما نحن فيه من الأماكن والأحايين لا تنتقل من مكان إلى مكان أو لا تنزل في زمان دون زمان إلاّ بأمره ومشيّته.

1 . تفسير البيضاوي: 3/402 ـ 403.

صفحه 221

(وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا): أي تاركاً لك، أي ما كان عدم النزول إلاّ لعدم الأمر به، ولم يكن ذلك عن ترك الله لك وتوديعه إيّاك كما زعمت الكفرة، وإنّما كان لحكمة رآها فيه.¹

(وَلاَ يَسْتَحْسِرُونَ): أي لا يعبأون منها (لاَ يَفْتُرُونَ) حال من الواو في (يَسْبَحُونَ).(2)

(وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا)نزلت في خزاعة حيث قالوا: الملائكة بنات الله (سُبْحَانَهُ)، تنزيه له عن ذلك (بَلْ عِبَادٌ): أي بل هم عباد من حيث هم مخلوقون، وليسوا بأولاد (مُكْرَمُونَ) مقرّبون. (لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ) لا يقولون شيئاً حتّى يقوله كما هو ديدن العبيد المقرّبين (وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) ولا يعملون قط ما لم يأمرهم به (يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ)لا تخفى عليه خافية ممّا قدّموا وأخّروا أو هو كالعلّة لما قبله والتمهيد لما بعده، فإنّه لإحاطتهم بذلك يضبطون أنفسهم ويراقبون أحوالهم (وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ)من عظمته ومهابته (مُشْفِقُونَ)مرتعدون، وأصل الخشية خوف مع تعظيم، ولذلك خصّ بها العلماء، والإشفاق خوف مع اعتناء فإن عدّي بمن فمعنى الخوف فيه أظهر، وإن عدّي بعلى فبالعكس.

(وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ): أي من الملائكة أو من الخلائق (كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ): أي من ظلم بالإشراك وادّعاء الربوبيّة.² وعلى تقدير إرجاع الضمير إلى الملائكة لا ينافي عصمتهم، فإنّ الفرض لا ينافي امتناع الوقوع، كقوله تعالى: (لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ).(4)

(عَلَيْهَا): أي على النار (مَلاَئِكَةٌ)يلي أمرها وهم الزبانية (غِلاَظٌ شِدَادٌ)

1 . تفسير البيضاوي:4/25. 2 . تفسير البيضاوي:4/87 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 90 . 4 . الزمر: 65.

صفحه 222

غلاظ الأقوال، شداد الأفعال، أو غلاظ الخلق، شداد الخلق، أقوياء على الأفعال الشديدة (لاَ يَعْصُونَ اللهَ مَا أَمَرَهُمْ)فيما مضى (وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ) فيما يستقبل أو لا يمتنعون عن قبول الأوامر والتزامها، ويؤدّون ما يؤمرون به .¹

قال الطبرسي (رحمه الله): في هذا دلالة على أنّ الملائكة الموكّلين بالنار معصومون عن القبائح لا يخالفون الله في أوامره ونواهيه، وقال الجبّائي: إنّما عنى أنّهم لا يعصونه ويفعلون ما يأمرهم به في دار الدنيا، لأنّ الآخرة ليست بدار تكليف، وإنّما هي دار جزاء [ المؤمنين]، وإنّما أمرهم الله تعالى بتعذيب أهل النار على وجه الثواب لهم بأن جعل سرورهم ولذّاتهم في تعذيب أهل النار، كما جعل سرورهم ولذَّاتهم في الجنّة.(2) (انتهى).

…

وأقول: كون الآخرة دار جزاء الملائكة غير معلوم، وإنّما المعلوم أنّها دار جزاء الإنس، فلا ينافي كون الملائكة مكلّفين فيها، بل يمكن أن يكون جزاؤهم مقارناً لأفعالهم من حصول اللذات الحقيقيّة، ورفع الدرجات الصوريّة والمعنويّة، بل أصل خدماتهم وجزاؤهم كما ورد أنّ طعامهم التسبيح وشرابهم التقديس.

وقال الشيخ المفيد (رحمه الله) في كتاب المقالات: أقول: إنّ الملائكة مكلّفون وموعودون ومتوعّدون، قال الله تبارك وتعالى: (وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ) (3) وأقول: إنّهم معصومون ممّا يوجب لهم العقاب بالنار، وعلى هذا القول جمهور الإماميّة وسائر المعتزلة وأكثر المرجئة وجماعة من أصحاب الحديث، وقد أنكر قوم من الإماميّة أن تكون الملائكة مكلّفين، وزعموا أنّهم إلى الأعمال مضطرّون، ووافقهم على ذلك جماعة من أصحاب الحديث .²

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 357 . 2 . مجمع البيان: 10 / 62. 3 . الأنبياء: 29 .
2 . أوائل المقالات: 71 .

صفحه 223

أبواب

العناصر وكائنات الجو والمعادن والجبال والأنهار والبلدان والأقاليم

[ الباب الخامس عشر]

باب النار وأقسامها¹

الآيات:

يس (36): (الذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ). 80 .

الواقعة (56): (أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ * أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ * نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعًا لِلْمُقْوِينَ). 71 ـ 73 .

التفسير:

قال الطبرسي (رحمه الله) في قوله: (جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الأَخْضَرِ نَارًا): أي جعل لكم من الشجر الرطب المطفئ للنار ناراً محرقة. يعني بذلك المرخ والعفار، وهما شجران تتّخذ الأعراب زنودها منهما، فبيّن سبحانه أنّ من قدر على أن يجعل في الشجر [الأخضر] الّذي هو في غاية الرطوبة ناراً حامية مع مضادّة النار للرطوبة حتّى إذا احتاج الإنسان حكّ بعضه ببعض فخرج منه النار وينقدح، قدر على الإعادة. وتقول العرب في كلّ شجر نار واستمجد المرخ والعفار. وقال الكلبيّ: كلّ شجر تنقدح منه النار إلاّ العنّاب.(2)

1 . بحار الأنوار : 56 / 327 ـ 329، الباب 25 . 2 . مجمع البيان: 8 / 291 .

صفحه 224

(أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ): أي تستخرجونها بزنادكم من الشجر (أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا)الّتي تنقدح النار منها (أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ) لها، فلا يمكن أحداً أن يقول إنّه أنشأ تلك الشجرة غير الله تعالى. والعرب تقدح بالزند والزندة وهو خشب يحكّ بعضه ببعض فتخرج منه النار. (نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً): أي نحن جعلنا هذه النار تذكرة للنّار الكبرى، فإذا رآها الرائي ذكر جهنّم واستعاذ بالله منها، وقيل تذكرة لقدرة الله تعالى على المعاد (وَمَتَاعًا لِلْمُقْوِينَ): أي بلغة ومنفعة للمسافرين، يعني الّذين نزلوا الأرض القيّ وهو القفر. وقيل: للمستمتعين بها من الناس أجمعين المسافرين والحاضرين، والمعنى: أنّ جميعهم يستضيئون بها في الظلمة، ويصطلون في البرد، وينتفعون بها في الطبخ والخبز، وعلى هذا فيكون المقوي من الأضداد، أي الذي صار ذا قوّة من المال والنعمة، والذاهب ماله النازل بالقواء من الأرض، أي متاعاً للأغنياء والفقراء.¹ (انتهى).

وقال الرازي في شجرة النار وجوه: أحدها: أنّها الشجرة الّتي توري النار منها بالزند والزندة. وثانيها: الشجرة الّتي تصلح لإيقاد النار كالحطب، فإنّها لو لم تكن لم يسهل إيقاد النار; لأنّ النار لا تتعلّق بكلّ شيء كما تتعلّق بالحطب. وثالثها: أُصول شعلها وفروعها شجرتها، ولولا أنّها ذات شعب لما صلحت لإنضاج الأشياء.(2)

الهواء وطبقاته وما يحدث فيه من الصبح والشفق وغيرهما …

وقال البيضاوي : (نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً): أي تبصرة في أمر البعث، أو في الظلام [ أو تذكيراً] أو أُنموذجاً لنار جهنّم (وَمَتَاعًا): أي منفعة (لِلْمُقْوِينَ) للّذين ينزلون القوى وهي القفراء، وللّذين خلت بطونهم أو مزاودهم من الطعام، من أقوت الدار إذا خلت من ساكنيها.(3) (انتهى).

وقال الجوهريّ: وفي المثل: «في كلّ شجر نار، واستمجد المرخ والعفار»، أي استكثرا منها كأنّهما أخذا من النار ما هو جسمهما، ويقال: لأنّهما يسرعان

1 . مجمع البيان: 9 / 373. 2. تفسير الرازي: 29 / 184 . 3. تفسير البيضاوي: 5 / 291 .

صفحه 225

الوري فشبّها بمن يكثر من العطاء طلباً للمجد. وقال: المرخ شجر سريع الوري، والعفار الزند وهو الأعلى، والمرخ الزندة وهي الأسفل .¹

[ الباب السادس عشر ]

باب الهواء وطبقاته وما يحدث فيه من الصبح والشفق وغيرهما(2)

الآيات:

الأنعام (6): (فَالِقُ الإِصْبَاحِ). 96 .

المدثر (74): (وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ). 34 .

التكوير (81): (وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ). 18 .

الإنشقاق (84): (فَلاَ أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ * وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ * وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ). 16 ـ 18 .

الفجر (89): (وَالْفَجْرِ). 1 .

التفسير:

(إِذَا تَنَفَّسَ) قال الرازي: إشارة إلى تكامل طلوع الصبح، وفي كيفيّة المجاز قولان: أحدهما: أنّه إذا أقبل الصبح أقبل بإقباله روح ونسيم فجعل ذلك نفساً له على المجاز، والثاني: أنّه شبّه الليل المظلم بالمكروب المحزون الّذي خنق بحيث لا يتحرّك واجتمع الحزن في قلبه، وإذا تنفّس وجد راحة، فهاهنا لمّا طلع الصبح فكانّه تخلّص من ذلك الحزن، فعبّر عنه بالتنفّس، وهو استعارة لطيفة.²

1 . صحاح الجوهري: 2 / 537، مادة «مجد». 2 . بحار الأنوار : 56 / 333 ـ 335، الباب 26 .
2 . تفسير الرازي: 31 / 72 .

صفحه 226

(فَلاَ أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ): أي بالحمرة الّتي عند المغرب في الأُفق. وقيل: البياض (وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ): أي وما جمع وما ضمّ ممّا كان منتشراً بالنهار. وقيل: وما ساق، لأنّ ظلمة الليل تسوق كلّ شيء إلى مسكنه. وقيل: وما طرد من الكواكب فإنّها تظهر بالليل وتخفى بالنهار (وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ): أي إذا استوى واجتمع وتكامل وتمّ.¹

(وَالْفَجْرِ) أقسم بفجر النهار وهو انفجار الصبح كلّ يوم. وقيل: أراد بالفجر النهار كلّه.(2)

واعلم أنّ المذكور في كتب الحكماء والرياضيّين هو أنّ الصبح والشفق الأحمر والأبيض إنّما يظهر من وقوع ضوء الشمس على كرة البخار، قالوا: المستضيء بالشمس من كرة الأرض أكثر من نصفها دائماً، لما بيّن في محلّه أنّ الكرة الصغرى إذا قبلت الضوء من الكبرى كان المستضيء منها أعظم من نصفها، وظلّ الأرض على هيئة مخروط يلازم رأسه مدار الشمس وينتهي في فلك الزهرة كما علم بالحساب، والنهار مدّة كون المخروط تحت الأُفق، والليل مدّة كونه فوقه، فإذا ازداد قرب الشمس من شرقيّ الأُفق ازداد ميل المخروط إلى غربيّه، ولا يزال كذلك حتّى يرى الشعاع المحيط به، وأوّل ما يرى منه هو الأقرب إلى موضع الناظر، لأنّه صدق رؤيته، وهو موقع خطّ يخرج من بصره عموداً على الخطّ المماسّ للشمس والأرض، فيرى الضوء مرتفعاً عن الأفق مستطيلاً، وما بينه وبين الأُفق مظلماً، لقربه من قاعدة المخروط الموجب لبعد الضوء هناك عن الناظر، وهو الصبح الكاذب. ثمّ إذا قربت الشمس جدّاً يرى الضوء معترضاً وهو الصبح الصادق ثمّ يرى محمرّاً والشفق بعكس الصبح يبدو محمرّاً، ثمّ مبيضّاً معترضاً، ثمّ مرتفعاً مستطيلاً، فالصبح والشفق متشابهان شكلاً، ومتقابلان وضعاً، لأنّ هيئة آخر

1 . مجمع البيان: 10 / 306 . 2 . مجمع البيان: 10 / 347 .

صفحه 227

غروب الشمس مثل أوّل طلوع الفجر، ويختلفان لوناً بسبب اختلاف كيفيّة الهواء المخلوط، فإنّ لون البخار في جانب المشرق مائل إلى الصفار والبياض، لاكتسابه الرطوبة من برودة الليل، وفي جانب الغرب مائل إلى الصفرة لغلبة الجزء الدخانيّ المكتسب بحرارة النهار، والجسم الكثيف كلّما كثر صفاؤه وبياضه ازداد قبوله للضوء، وكان الشعاع المنعكس منه أقوى من المنعكس من غيره، وقد عرف بالآلات الرصديّة أنّ انحطاط الشمس من الأُفق عند طلوع الصبح الأوّل وآخر غروب الشفق يكون ثمانية عشر درجة من دائرة الارتفاع المارّة بمركز الشمس في جميع الآفاق، ولكن لاختلاف مطالع قوس الانحطاط تختلف الساعات الّتي بين طلوع الصبح والشمس، وكذا بين غروب الشمس والشفق.

قال العلاّمة (رحمه الله) في كتاب «المنتهى»: اعلم أنّ ضوء النهار من ضياء الشمس وإنّما يستضيء بها ما كان كذا في نفسه كثيفاً في جوهره كالأرض والقمر وأجزاء الأرض المتّصلة والمنفصلة، وكلّما يستضيء من جهة الشمس فإنّه يقع له ظلّ من ورائه، وقد قدّر الله تعالى بلطف حكمته دوران الشمس حول الأرض،¹ فإذا كانت تحتها وقع ظلّها فوق الأرض على شكل مخروط، ويكون الهواء المستضيء بضياء الشمس محيطاً بجوانب ذلك المخروط، فتستضيء نهايات الظلّ بذلك الهواء المضيء، لكن ضوء الهواء ضعيف إذ هو مستعار، فلا ينفذ كثيراً في أجزاء المخروط، بل كلّما ازداد بعداً ازداد ضعفاً، فإذن متى تكون في وسط المخروط تكون في أشدّ الظلام، فإذا قربت الشمس من الأُفق الشرقيّ مال مخروط الظلّ عن سمت الرأس وقربت الأجزاء المستضيئة في حواشي الظلّ بضياء الهواء من

1 . هذا على هيئة بطليموس والصحيح كما ثبت في الهيئة الجديدة هو دوران الأرض حول الشمس. ولكن لا يخفى أنّ الحسابات المتعلقة بالطلوع والغروب ونظائرها لا يفترق فيه فرض دوران الشمس حول الأرض عن عكسه بل الأوّل هو الأسهل في ترسيم الدوائر الدخيلة في الحساب كما نصّ بعدم الفرق البيروني في القانون. انظر: دروس معرفة الوقت والقبلة : 105 .

صفحه 228

البصر، وفيه أدنى قوّة فيدركه البصر عند قرب الصباح، وعلى هذا كلّما ازدادت الشمس قرباً من الأُفق ازداد ضوء نهايات الظلّ قرباً من البصر إلى أن تطلع الشمس، وأوّل ما يظهر الضوء عند قرب الصباح يظهر مستدقّاً مستطيلاً كالعمود، ويسمّى الصبح الكاذب ويشبّه بذنب السرحان لدقّته واستطالته، ويسمّى الأوّل لسبقه على الثاني، والكاذب لكون الأُفق مظلماً، أي لو كان يصدق أنّه نور الشمس لكان المنير ممّا يلي الشمس دون ما يبعد منه، ويكون ضعيفاً دقيقاً ويبقى وجه الأرض على ظلامه بظلّ الأرض، ثمّ يزداد هذا الضوء إلى أن يأخذ طولاً وعرضاً فينبسط في أرض الأُفق كنصف دائرة وهو الفجر الثاني الصادق لأنّه صدقك عن الصبح وبيّنه لك.¹

السحاب والمطر والشهاب والبروق والصواعق والقوس وسائر ما يحدث في الجو …

[ الباب السابع عشر ]

السحاب والمطر والشهاب والبروق والصواعق

والقوس وسائر ما يحدث في الجو²

الآيات:

البقرة (2): (الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الَّثمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلاَ تَجْعَلُوا للهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ). 22.

وقال تعالى: (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاء فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّة وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ

1 . منتهى المطلب: 4 / 88 ، تحقيق مجمع البحوث الإسلامية، مشهد.
2 . بحار الأنوار : 56 / 344 ـ 371، الباب 27 .

صفحه 229

وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ لآيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ). 164 .

الأنعام (6): (وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْء). 99 .

الأعراف (7): (وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَد مَيِّت فَأَنْزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ). 57.

الرعد (13): (هُوَ الذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ * وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلاَئِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللهِ وَهُوَ شَدِيدُ الِْمحَالِ). 12 ـ 13 .

إبراهيم (14): (وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الَّثمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ). 32.

الحجر (15): (إِلاَّ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ). 18.

وقال تعالى: (وَإِنْ مِنْ شَيْء إِلاَّ عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَر مَعْلُوم * وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ). 21 ـ 22.

النحل (16): (هُوَ الذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ). 10.

وقال تعالى: (وَاللهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْم يَسْمَعُونَ). 65.

الحج (22): (وَتَرى الأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْج بَهِيج). 5.

وقال تعالى: (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَتُصْبِحُ الأَرْضُ مُخْضَرَّةً

صفحه 230

إِنَّ اللهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ). 63 .

النور (24): (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ يُزْجِي سَحَابًا ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكَامًا فَتَرى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَال فِيهَا مِنْ بَرَد فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَمَّنْ يَشَاءُ يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالأَبْصَارِ * يُقَلِّبُ اللهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُولِي الأَبْصَارِ). 43 ـ 44.

الفرقان (25): (وَهُوَ الذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا * لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا * وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا فَأَبى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُورًا). 48 ـ 50 .

النمل (27): (وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَة مَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهٌ مَعَ اللهِ ـ إلى قوله تعالى ـ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَإِلَهٌ مَعَ اللهِ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ). 60 ـ 64 .

العنكبوت (29): (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللهُ). 63 .

الروم (30): (وَمِنْ آيَاتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيُحْيِي بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ). 24.

وقال تعالى: (اللهُ الذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ * وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ مِنْ

صفحه 231

قَبْلِهِ لَمُبْلِسِينَ * فَانْظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللهِ كَيْفَ يُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذَلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْء قَدِيرٌ * وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ). 48 ـ 51 .

لقمان (31): (وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْج كَرِيم). 10.

فاطر (35): (وَاللهُ الذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَد مَيِّت فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ). 9.

الصافات (37): (إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ). 10.

الزمر (39): (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطَامًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرى لأُولِي الأَلْبَابِ). 21.

المؤمن (غافر) (40): (هُوَ الذِي يُرِيكُمْ آيَاتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا). 13.

الشورى (42): (وَهُوَ الذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ). 28 .

الزخرف (43): (وَالذِي نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَر فَأَنْشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ). 11.

الجاثية (45): (وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنْزَلَ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ رِزْق فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْم يَعْقِلُونَ). 5.

ق (50): (وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّات وَحَبَّ الْحَصِيدِ * وَالنَّخْلَ بَاسِقَات لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ * رِزْقًا لِلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا كَذَلِكَ الْخُرُوجُ). 9 ـ 11 .

صفحه 232

الذاريات (51): (وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا * فَالْحَامِلاَتِ وِقْرًا * فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا * فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا). 1 ـ 4 .

القمر (54): (فَفَتَحْنَا أَبْوَابَ السَّمَاءِ بِمَاء مُنْهَمِر). 11.

الواقعة (56): (أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الذِي تَشْرَبُونَ * أَأَنْتُمْ أَنْزَلُْتمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ * لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلاَ تَشْكُرُونَ). 68 ـ 70 .

الجن (72): (وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا وَشُهُبًا * وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الاْنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا ـ إلى قوله تعالى ـ وَألَوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا). 8 ـ 16 .

التفسير:

(وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً)قال البيضاوي : خروج الثمار بقدرة الله ومشيئته ولكن جعل الماء الممزوج بالتراب سبباً في إخراجها ومادّة لها كالنطفة للحيوان بأن اجرى عادته بإفاضة صورها وكيفيّاتها على المادّة الممزوجة منهما، أو أبدع في الماء قوّة فاعلة وفي الأرض قوّة قابلة تتولّد من اجتماعهما أنواع الثمار وهو قادر على أن يوجد الأشياء كلّها بلا أسباب وموادّ، كما أبدع نفوس الأسباب والموادّ، ولكنّ له في إنشائها مدرّجاً من حال إلى حال صنعاً وحكماً يجدّد فيها لأُولي الأبصار عبراً وسكوناً إلى عظم قدرته ليس في إيجادها دفعة، و (مِنَ)الأُولى للابتداء سواءً أُريد بالسماء السحاب فإنّ ما علاك سماء، أو الفلك، فإنّ المطر يبتدئ من السماء إلى السحاب ومنه إلى الأرض على ما دلّت عليه الظواهر، أو من أسباب سماويّة تثير الأجزاء الرطبة من أعماق الأرض إلى جوّ الهواء فتنعقد سحاباً ماطراً.¹

1 . تفسير البيضاوي: 1 / 223 ـ 224 .

صفحه 233

(إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ)قيل: إنّما جمع السماوات وأفرد الأرض لأنّ السماوات طبقات متفاصلة بالذات مختلفة بالحقيقة بخلاف الأرضين (بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ): أي ينفعهم أو بالذي ينفعهم (وَمَا أَنْزَلَ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاء)(مِنْ)الأُولى للابتداء، والثانية للبيان. وقال البيضاوي : السماء يحتمل الفلك والسحاب وجهة العلو .¹

(فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ): أي بالنبات مجازاً (وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّة)قال البيضاوي : عطف على (أَنْزَلَ)كأنّه استدلّ بنزول المطر وتكوّن النبات به وبثّ الحيوانات في الأرض، أو على «أحيا» فإنّ الدوابّ ينمون بالخصب ويعيشون بالحياة، والبثّ: النشر والتفريق.(2)

وقال الرازي في تصريف الرياح: وجه الاستدلال أنّها مخلوقة على وجه يقبل التصريف وهو الرقّة واللطافة، ثمّ إنّه سبحانه يصرّفها على وجوه يقع بها النفع العظيم في الإنسان والحيوانات. ثمّ ذلك من وجوه: أحدها: أنّها مادّة النفس الّتي لو انقطع ساعة عن الحيوان لمات... لاجرم كان وجدانه أسهل من وجدان كلّ شيء، وبعد الهواء الماء، لأنّ الماء لابدّ فيه من تكلّف الاغتراف بخلاف الهواء، فإنّ الآلات المهيّأة لجذبه حاضرة أبداً ثمّ بعد الماء الحاجة إلى الطعام شديدة لكن دون الحاجة إلى الماء، فلا جرم كان تحصيل الطعام أصعب من تحصيل الماء، وبعد الطعام الحاجة إلى تحصيل المعاجين والأدوية النادرة قليلة، فلا جرم عزّت هذه الأشياء، وبعد المعاجين الحاجة إلى أنواع الجواهر من اليواقيت والزبرجد نادرة جدّاً، ولا جرم كانت في نهاية العزّة فثبت أنّ كلّما كان الاحتياج إليه أشدَّ كان وجدانه أسهل، وكلّما كان الاحتياج إليه أقلّ كان وجدانه أصعب، وما ذلك
إلاّ رحمة منه على العباد، ولمّا كانت الحاجة إلى رحمة الله أعظم الحاجات

1 . تفسير البيضاوي:1/435 ـ 436. 2. تفسير البيضاوي:1/437.

صفحه 234

نرجو أن يكون وجدانها أسهل من وجدان كلّ شيء. وثانيها: لولا تحرّك الهواء
لما جرت الفلك، وهذا ممّا لا يقدر عليه [ أحد] إلاّ الله تعالى، فلو أراد كلّ [ من في ]العالم أن يقلّب الريح من الشمال إلى الجنوب إذا كان الهواء ساكناً أن يحرّكه لتعذّر.

(وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ)سمّي السحاب سحاباً لانسحابه في الهواء، ومعنى التسخير التذليل، وإنّما سمّاه مسخّراً لوجوه: أحدها: أنّ طبع الماء يقتضي النزول، فكان بقاؤه في جوّ الهواء على خلاف الطبع، فلابدّ من قاهر يقسره على ذلك، ولذلك سمّاه بالمسخّر. الثاني: أنّ هذا السحاب لو دام لعظم ضرره من حيث إنّه يستر ضوء الشمس ويكثر الإمطار، ولو انقطع لعظم ضرره لأنّه يفضي إلى القحط وعدم العشب. الثالث: أنّ السّحاب لا يقف في موضع معيّن بل يسوقه الله تعالى بواسطة تحريك الرياح إلى حيث أراد وشاء، وذلك هو التسخير.¹ (انتهى).

(لآيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ) قال البيضاوي : يتفكّرون فيها وينظرون إليها بعيون عقولهم، والكلام المجمل في دلالة هذه الآيات على وجود الإله ووحدته أنّها أُمور ممكنة وجد كلّ منها بوجه مخصوص من وجوه محتملة وأنحاء مختلفة، إذ كان من الجائز مثلاً أن لا تتحرّك السماوات أو بعضها كالأرض، وأن تتحرّك بعكس حركتها وبحيث تصير المنطقة دائرة مارّة بالقطبين، وأن لا يكون لها أوج وحضيض أصلاً، أو على هذا الوجه لبساطتها وتساوي أجزائها، فلابدّ لها من موجد قادر حكيم يوجدها على ما تستدعيه حكمته، وتقتضيه مشيّته، متعالياً عن معارضة غيره، إذ لو كان معه إله يقدر على ما يقدر عليه [ الآخر] فإن توافقت إرادتهما فالفعل إن كان لهما، لزم اجتماع مؤثّرين على أثر واحد، وإن كان لأحدهما

1 . تفسير الرازي: 4 / 226 ـ 227 و 228 .

صفحه 235

لزم ترجيح الفاعل بلا مرجّح وعجز الآخر النافي لإلهيّته، وإن اختلفت لزم التمانع والتطارد، كما أشار إليه بقوله تعالى: (لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلاَّ اللهُ لَفَسَدَتَا).¹(انتهى).

وأقول: قد مرّ في كتاب التوحيد ² بسط القول في الاستدلال بحدوث تلك الأشياء وإمكانها على افتقارها إلى صانع قديم واجب بذاته، واشتمالها على الحكم المتناهية على قدرته ـ سبحانه ـ وعلمه وحكمته ولطفه، وبانتظامها وتلازمها على وحدة صانعها، فلا نعيد الكلام فيها.

(وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً)قال الرازي: اختلف الناس فيه، فقال الجبّائي: إنّه تعالى ينزّل الماء من السماء إلى السحاب ومن السحاب إلى الأرض...

والقول الثاني: المراد: أنزل من جانب السماء ماءً.

القول الثالث: أنزل من السحاب ماء، وسمّى الله السحاب سماء لأنّ العرب تسمّي كلّ ما فوقك سماء، كسماء البيت.

ثمّ قال: نقل الواحديّ في البسيط عن ابن عبّاس: يريد بالماء هاهنا المطر.³

أقول: ورجّح في موضع آخر نزول المطر من السحاب، قال: لأنّ الإنسان ربّما كان واقفاً على قلّة جبل عال ويرى الغيم أسفل، فإذا نزل من ذلك الجبل يرى ذلك الغيم ماطراً عليهم، وإذا كان هذا الأمر مشاهداً بالبصر كان النزاع فيه باطلاً.(4)

(وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا)منهم من قرأ «نشُرًا» بضمّ النون والشين.

1 . تفسير البيضاوي: 1 / 437 ـ 440 .
2 . راجع بحار الأنوار: 3 / 16 ; المنتخب من التفسير الموضوعي في بحار الأنوار: 1 / 62 .
3 . تفسير الرازي: 13 / 105 ـ 107 باختصار. 4 . تفسير الرازي: 19 / 126 .

صفحه 236

جمع نشور مثل رسل ورسول، أي رياحاً منشرة مفرّقة من كلّ جانب، وقرأ ابن عامر بضمّ النون وإسكان الشين بتخفيف العين، وقرأ حمزة بفتح النون وإسكان الشين مصدر نشرت الثوب ضدّ طويته، وهنا بمعنى المفعول، أو بمعنى الحياة فهو بمعنى الفاعل، وقرأ عاصم بالباء جمع بشير أي مبشّرات بالمطر أو الرحمة.¹

(حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً)قال الرازي: يقال: أقلّ فلان الشيء إذا حمله، أي حتّى إذا حملت هذه الرياح سحاباً ثقالاً بما فيها من الماء. والمعنى: أنّ (السحاب المسيطر بالمياه) ²العظيمة إنّما يبقى معلّقاً في الهواء ; لأنّه تعالى دبّر بحكمته أن يحرّك الرياح تحريكاً شديداً، فيحصل منها فوائد:

أحدها: أنّ أجزاء السحاب ينضمّ بعضها إلى بعض ويتراكم وينعقد السحاب الكثيف الماطر.

وثانيها: أنّ بسبب تلك الحركات الشديدة الّتي في تلك الرياح يمنة ويسرة يمتنع على تلك الأجزاء المائيّة النزول، فلا جرم يبقى معلّقاً في الهواء.

وثالثها: أنّ بسبب حركات تلك الرياح ينساق السحاب من موضع إلى موضع آخر، وهو الموضع الّذي علم الله تعالى احتياجهم إلى نزول الأمطار وانتفاعهم بها.

ورابعها: أنّ حركة الرياح تارة تكون مفرّقة لأجزاء السحاب مبطلة لها.

وخامسها: أنّ هذه الرياح تارة تكون مقوّية للزرع والأشجار مكمّلة لما فيها من النشوء والنماء، وهي الرياح اللواقح، وتارة تكون مبطلة لها كما تكون في الخريف.

وسادسها: أنّ هذه الرياح تارة تكون طيبّة لذيذة موافقة للأبدان، وتارة تكون

1 . تفسير الرازي: 14 / 138 .
2 . في المصدر: السحاب الكثيف المستطير للمياه.

صفحه 237

مهلكة إمّا بسبب ما فيها من الحرارة الشديدة كما في السموم أو بسبب ما فيها من البرد الشديد كما في الرياح المهلكة جدّاً.

وسابعها: أنّ تلك الرياح تارة تكون شرقيّة، وتارة تكون غربيّة وشماليّة وجنوبيّة، وهذا ضبط ذكره بعض الناس، وإلاّ فالرياح تهبّ من كلّ جانب من جوانب العالم، ولا ضبط لها، ولا اختصاص لجانب من جوانب العالم بها.

إذا عرفت هذا فنقول: اختلاف الرياح في الصفات المذكورة مع أنّ طبيعة الهواء واحدة وتأثيرات الطبائع والأنجم والأفلاك واحدة، تدلّ على أنّ هذه الأحوال لم تحصل إلاّ بتدبير الفاعل المختار سبحانه وتعالى. ثمّ قال تعالى: (سُقْنَاهُ لِبَلَد مَيِّت)والمعنى أنّا نسوق ذلك السحاب إلى بلد ميّت لم ينزل فيه غيث ولا تنبت فيه خضرة، والسحاب لفظه مذكّر، وهو جمع «سحابة» فيجوز فيه التذكير والتأنيث، فلذا أتى بهما في الآية، واللام في قوله: (لِبَلَد) إمّا بمعنى إلى، أو المعنى سقناه لأجل بلد ميّت ليس فيه حبّ نسقيه، والضمير في قوله (بِهِ) إمّا راجع إلى البلد، أو إلى السحاب، وفي قوله: (أَخْرَجْنَا بِهِ) عائد إلى الماء. وقيل: إلى البلد، وعلى القول الأوّل فالله تعالى إنّما يخلق الثمرات بواسطة الماء....¹

(خَوْفًا وَطَمَعًا)قال الزمخشريّ: في انتصابهما وجوه: الأوّل: أنّه لا يصحّ أن يكونا مفعولاً لهما، لأنّهما ليسا بفاعل(2) الفعل المعلّل به إلاّ على تقدير حذف المضاف، أي إرادة خوف وطمع، أو على معنى: إخافةً وإطماعاً. الثاني: يجوز أن يكونا منتصبين على الحال من البرق، كأنّه في نفسه خوف وطمع، والتقدير: ذا خوف وذا طمع. الثالث: أن يكونا حالاً من المخاطبين أي خائفين وطامعين.²

وقال الرازي: في كونهما خوفاً وطمعاً وجوه: الأوّل: [ أنّ] عند لمعان البرق

1. تفسير الرازي:14/141ـ143. 2. والصحيح «بفعل فاعل الفعل المعللّ به» كما في تفسير الكشّاف.
2 . تفسير الكشّاف:2/352، ونقله عنه الرازي في تفسيره:19/23.

صفحه 238

يخاف وقوع الصواعق ويطمع في نزول الغيث. الثاني: أنّه يخاف من المطر من له فيه ضرر كالمسافر وكمن في جرابه التمر والزبيب ويطمع فيه من له نفع. الثالث: أنّ كلّ شيء يحصل في الدنيا فهو خير بالنسبة إلى قوم وشرّ بالنسبة إلى آخرين، فكذلك المطر خير في حقّ من يحتاج إليه في أوانه، شرّ في حقّ من يضرُّه ذلك، إمّا بحسب المكان أو بحسب الزمان.

(وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ) السحاب اسم الجنس، والواحدة سحابة. والثقال: جمع ثقيلة، أي الثقال بالماء .

(وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ)قال الطبرسي (رحمه الله): تسبيح الرعد دلالته على تنزيه الله تعالى ووجوب حمده، فكأنّه هو المسبّح. وروي عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه قال: «إنّ ربّكم سبحانه يقول: لو أنّ عبادي أطاعوني لأسقيتهم المطر باللّيل وأطلعت عليهم الشمس بالنهار، ولم أُسمعهم صوت الرعد». وكان (صلى الله عليه وآله وسلم)إذا سمع صوت الرعد قال: «سبحان من يسبّح الرعد بحمده». وكان ابن عبّاس يقول: سبحان الّذي سبّحت له. وروى سالم بن عبدالله، عن أبيه، قال: كان رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)إذا سمع الرعد والصواعق قال: «اللّهمّ لا تقتلنا بغضبك، ولا تهلكنا بعذابك، وعافنا قبل ذلك». قال ابن عبّاس: من سمع الرعد فقال: سبحان الّذي يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلاَئِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وهو على كلّ شيء قدير، فإن أصابته صاعقة فعليّ ذنبه.

(وَالْمَلاَئِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ): أي وتسبّح الملائكة من خيفة الله تعالى وخشيته. قال ابن عبّاس: إنّهم خائفون من الله ليس كخوف ابن آدم، لا يعرف أحدهم من على يمينه ومن على يساره، لا يشغله عن عبادة الله طعام ولا شراب ولا شيء.

(وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ)رووا عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام)أنّ الصواعق تصيب المسلم وغير المسلم، ولا تصيب ذاكراً. (انتهى)¹.

1 . مجمع البيان: 6 / 22 ـ 23.

صفحه 239

وقال الرازي: في قوله تعالى: (وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللهِ): أي هؤلاء الكفّار مع ظهور هذه الدلائل يجادلون في الله، وهو يحتمل وجوهاً: أحدها: أن يكون المراد الردّ على الكافر الّذي قال: أخبرنا عن ربّنا أمن نحاس أم حديد؟!... وثانيها: أن يكون المراد الردّ على جدالهم في إنكار البعث وإبطال الحشر. وثالثها: الردّ عليهم في طلب سائر المعجزات ورابعها: الردّ عليهم في استنزال عذاب الاستئصال.

(وَهُوَ شَدِيدُ الِْمحَالِ) المشهور أنّ الميم أصليّة، وقيل: زائدة. والمعنى: شديد القوّة، وقيل: شديد المكر، وقيل: شديد العقوبة، وقيل: شديد المغالبة، وقيل: شديد الجدال.¹

(رِزْقًا لَكُمْ)قال البيضاوي : أي تعيشون به، وهو يشمل المطعوم والملبوس مفعول (أَخْرَجَ)، و (مِنَ الَّثمَرَاتِ) بيان له أو حال عنه; ويحتمل عكس ذلك، ويجوز أن يراد به المصدر فينتصب بالعلّة أو المصدر، لأنّ (أَخْرَجَ)في معنى «رزق».(2)

(إِلاَّ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ)قال البيضاوي : بدل من (كُلِّ شَيْطَان)، واستراق السمع اختلاسه سرّاً، شبّه به خطفتهم اليسيرة من قطّان السماوات لما بينهم من المناسبة في الجوهر، أو بالاستدلال من أوضاع الكواكب وحركاتها. وعن ابن عبّاس: أنّهم كانوا لا يحتجبون عن السماوات، فلمّا ولد عيسى (عليه السلام)منعوا من ثلاث سماوات. فلمّا ولد محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)منعوا من كلّها بالشهب، ولا يقدح فيه تكوّنها قبل المولد، لجواز أن يكون لها أسباب أُخر. وقيل: الاستثناء منقطع، أي ولكن من استرق السمع (فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ): أي فتبعه ولحقه شهاب (مُبِينٌ) ظاهر للمبصرين، والشهاب شعلة نار ساطعة، وقد يطلق للكوكب والسنان لمّا فيهما من البريق.(3) (انتهى).

1 . تفسير الرازي:19/25ـ28. 2 . تفسير البيضاوي:3/349. 3 . تفسير البيضاوي: 3/364 ـ 365.

صفحه 240

وقال الرازي: لقائل أن يقول: إذا جوّزتم في الجملة أن يصعد الشيطان إلى السماوات ويختلط بالملائكة ويسمع أخباراً من الغيوب عنهم ثمّ إنّها تنزل وتلقي تلك الغيوب، فعلى هذا التقدير يجب أن يخرج الإخبار عن المغيبات عن كونه معجزاً دليلاً على الصدق. ولا يقال: إنّ الله تعالى أخبر عن أنّهم عجزوا عن ذلك بعد مولد النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم). لأنّا نقول: هذا المعجز لا يمكن إثباته إلاّ بعد القطع بكون محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)رسولاً، والقطع بهذا لا يمكن إلاّ بواسطة المعجز، وكون الإخبار عن الغيب معجزاً لا يثبت إلاّ بعد إبطال هذا الاحتمال، وحينئذ يلزم الدور، وهو باطل محال.

ويمكن أنّ يجاب عنه بأنّا نثبت كون محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)رسولاً بسائر المعجزات ثمّ بعد العلم بنبوّته نقطع بأنّ الله عجّز الشياطين عن تلقّف الغيب بهذا الطريق، وعند ذلك يصير الإخبار عن الغيب معجزاً، وحينئذ يندفع الدور.¹ (انتهى).

وأقول: يمكن أن يقال: يجب في لطف الله وحكمته أن لا يمكّن الكاذب في دعوى النبوّة والإمامة من هذا، وإلاّ لزم الإغراء بالقبيح ولو بالنسبة إلى العوامّ. ولذا قيل: لا تجري الشعبذة أيضاً على يد المدّعي الكاذب، فتأمّل.

(وَإِنْ مِنْ شَيْء إِلاَّ عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ)قيل: أي وما من شيء إلاّ ونحن قادرون على إيجاده وتكوينه أضعاف ما وجد منه، فضرب الخزائن مثلاً لاقتداره، أو شبّه مقدوراته بالأشياء المخزونة الّتي لا يحوج إخراجها إلى كلفة واجتهاد (وَمَا نُنَزِّلُهُ)من تلك الخزائن (إِلاَّ بِقَدَر مَعْلُوم) اقتضته الحكمة وتعلّقت به المشيّة فإنّ تخصيص بعضها بالايجاد في بعض الأوقات على بعض الصفات والحالات لابدّ له من مخصّص حكيم.²

1 . تفسير الرازي: 19 / 169 ـ 170 .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 365 .

صفحه 241

وقال عليّ بن إبراهيم: الخزانة الماء الّذي ينزل من السماء فينبت لكلّ ضرب من الحيوان ما قدّر الله له من الغذاء .¹

وقال بعض المحقّقين: أقول: الأوّل: كلام من خلال من التحصيل، والثاني: تمثيل للتقريب من أفهام الجمهور وتفسير في الظاهر، وأمّا في الباطن والتأويل فالخزائن عبارة عمّا كتبه القلم الأعلى أوَّلاً على الوجه الكلّيّ في لوح القضاء المحفوظ عن التبديل، الّذي منه يجري ثانياً على الوجه الجزئي في لوح القدر الّذي فيه المحو والإثبات تدرّجاً على التنزّل. فإلى الأوّل أُشير بقوله: (وَإِنْ مِنْ شَيْء إِلاَّ عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ)، وبقوله: (وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ). وإلى الثاني بقوله: (وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَر مَعْلُوم) ومنه ينزل ويظهر في عالم الشهادة، وعن السجّاد (عليه السلام): «إنّ في العرش تمثال جميع ما خلق الله من البرّ والبحر»، قال: وهذا تأويل قوله: (وَإِنْ مِنْ شَيْء)ـ الآية ـ» أراد (عليه السلام)به ما ذكرناه.(2) (انتهى).

(وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ)قيل: أي حوامل، شبّه الريح الّتي جاءت بخير من إنشاء سحاب ماطر بالحامل، كما شبّه ما لا يكون كذلك بالعقيم، أو ملقحات للشجر والسحاب، ونظيره الطوائح بمعنى المطيحات في قوله: «ومختبط ممّا تطيح الطوائح».²

(فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ): أي فجعلناه لكم سقياً، يقال: سقيته حتّى روي، واسقيته نهراً، اي جعلته شراباً له. (وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ): أي قادرين متمكّنين من إخراجه نفى عنهم ما أثبته لنفسه، أو حافظين في الغدران والعيون والآبار، وذلك أيضاً يدلّ

1 . تفسير القمي: 1 / 375 . 2 . التفسير الصافي للكاشاني: 3 / 105 .
2 . تمام البيت هو:
ليبك يزيد ضارع لخصومة ومختبط ممّا تطيح الطوائح

وقد اختلف في قائله، نسبه بعضهم إلى الحارث بن نهيك، ونسبه بعض إلى لبيد، وفي الخزانة نسبه إلى نهشل بن حري النهشلي. راجع خزانة الأدب: 1 / 303، وج 8 / 139 .

صفحه 242

على المدبّر الحكيم، كما يدلّ عليه حركة الهواء في بعض الأوقات من بعض الجهات على وجه ينتفع به الناس، فإنّ طبيعة الماء تقتضي الغور، فوقوفه دون حدّ لابدّ له من سبب مخصّص .¹

(لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ)قيل: أي ما تشربونه، و (لَكُمْ)صلة (أُنْزِلَ)أو خبر (شَرَابٌ)و (من) تبعيضيّة متعلّقة به، وتقديمها يوهم حصر المشروب فيه، ولا بأس به، لأنّ مياه العيون والآبار منه، لقوله: (فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ)²، وقوله: (فَأَسْكَنَّاهُ فِي الأَرْضِ).(3)

(وَمِنْهُ شَجَرٌ): أي ومنه يكون شجر، يعني الشجر الّذي ترعاه المواشي. وقيل: كلّ ما ينبت على الأرض شجر (فِيهِ تُسِيمُونَ): أي ترعون مواشيكم، من سامت الماشية وأسامها صاحبها، وأصلها السومة وهي العلامة، لأنّها تؤثّر بالرعي علامات.³

(فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا)أنبت فيها أنواع النبات بعد يبسها (لِقَوْم يَسْمَعُونَ): أي سماع تدبّر وإنصاف.⁴

(وَتَرى الأَرْضَ هَامِدَةً): أي ميتة يابسة، من همدت النار إذا صارت رماداً (اهْتَزَّتْ): أي تحرّكت بالنبات (وَرَبَتْ): أي انتفخت (وَأَنْبَتَتْ)على المجاز لأنّ المنبت هو الله تعالى (مِنْ كُلِّ زَوْج): أي من كلّ نوع من أنواع النبات (بَهِيج)البهجة: حسن الشيء ونضارته، والبهيج بمعنى المبهج، قال المبرّد: هو الشيء المشرق الجميل.⁵

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 366.
2 . الزمر: 21. 3 . المؤمنون: 18 .
3 . تفسير البيضاوي: 3 / 388.
4 . تفسير البيضاوي: 3 / 406 .
5 . تفسير الرازي: 23 / 9 .

صفحه 243

(أَلَمْ تَرَ)أي الم تعلم. وقيل: المراد الرؤية بالبصر (فَتُصْبِحُ الأَرْضُ)إنّما لم يقل أصبحت ليدلّ على بقاء [ أثر] المطر زماناً بعد زمان، وإنّما لم ينصب جواباً للاستفهام، لأنّه لو نصب لأعطى عكس ما هو الغرض، لأنّ معناه إثبات الاخضرار فينقلب بالنصب إلى نفي الاخضرار (إِنَّ اللهَ لَطِيفٌ)يصل علمه أو لطفه إلى كلّ ما جلّ ودقّ (خَبِيرٌ) بالتدابير الظاهرة والباطنة.¹

(بِقَدَر): قال الرازي: أي بتقدير يسلمون معه من المضرّة ويصلون به إلى المنفعة في الزرع والغرس والشرب وبمقدار ما علمنا من حاجاتهم ومصالحهم. (فَأَسْكَنَّاهُ فِي الأَرْضِ)قيل: جعلناه ثابتاً في الأرض، قال ابن عبّاس: أنزل الله تعالى من الجنّة خمسة أنهار: سيحون وجيحون، ودجلة، والفرات، والنيل، ثمّ يرفعها عند خروج يأجوج ومأجوج ويرفع أيضاً القرآن. (وَإِنَّا عَلَى ذَهَاب بِهِ لَقَادِرُونَ): أي كما قدرنا على إنزاله نقدر على رفعه وإزالته. ولمّا نبّه سبحانه على عظم نعمته بخلق الماء ذكر بعده النعم الحاصلة من الماء فقال: (فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّات مِنْ نَخِيل وَأَعْنَاب)وإنّما خصّهما لكثرة منافعهما، فإنّهما يقومان مقام الطعام ومقام الإدام ومقام الفاكهة رطباً ويابساً. وقوله: (لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ): اي في الجنّات، فكما أنّ فيها النخيل والأعناب فيها الفواكه الكثيرة. وقوله: (وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ) قال الزمخشريّ: يجوز أن يكون هذا من قولهم: فلان يأكل من حرفة يحترفها، ومن صنعة فعلها، يعنون أنّها طعمته وجهته الّتي يحصل منها رزقه، كأنّه قال: وهذه الجنّات وجوه أرزاقكم ومعاشكم منها تتعيّشون.(2)

(أَلَمْ تَرَ)بعين عقلك ولم تعلم (أَنَّ اللهَ يُزْجِي سَحَابًا): أي يسوقه، ومنه البضاعة المزجاة، فإنّها يزجيها كلّ أحد (ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ)بأن يكون قزعاً فيضمّ بعضها إلى بعض، وبهذا الاعتبار صحّ (بَيْنَهُ)إذ المعنى: بين أجزائه (ثُمَّ يَجْعَلُهُ

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 138 . 2 . تفسير الرازي: 23 / 88 ـ 89 ; ويلاحظ تفسير الكشّاف: 3 / 29 .

صفحه 244

رُكَامًا): أي متراكماً بعضه على بعض (فَتَرى الْوَدْقَ): أي المطر (يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ): أي من فتوقه، جمع خلل كجبال في جبل (وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ)قيل: أي من الغمام وكلّ ما علاك فهو سماؤك (مِنْ جِبَال فِيهَا مِنْ بَرَد)قيل: أي قطع عظام تشبه الجبال في عظمها أو جمودها (مِنْ بَرَد) بيان للجبال، والمفعول محذوف، أي ينزل حينئذ ماءً من السماء من جبال، ويجوز أن تكون (مِنْ)الثانية والثالثة للتبعيض واقعة موقع المفعول. وقيل: المراد بالسماء المظلّة وفيها جبال من برد كما في الأرض جبال من حجر، عليه ظواهر كثير من الأخبار ولم يدلّ دليل قاطع على نفيه.¹

(فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَمَّنْ يَشَاءُ)الضميران للبرد والإصابة بإهلاك الزرع والمال، وقد يهلك الأنفس أيضاً (يَكَادُ سَنَا بَرْقِهِ): أي يقرب ضوء برق السحاب أن (يَذْهَبُ بِالأَبْصَارِ) أبصار الناظرين إليه من فرط الإضاءة

(يُقَلِّبُ اللهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ) بالمعاقبة بينهما أو بنقص أحدهما وزيادة الآخر، أو بتغيير أحوالهما بالحرّ والبرد والظلمة والنور، أو ما يعمّ ذلك (إِنَّ فِي ذَلِكَ): أي في ما تقدّم ذكره (لَعِبْرَةً لأُولِي الأَبْصَارِ): أي لأُولي البصائر والعقول: لدلالته على وجود الصانع القديم وكمال قدرته وإحاطة علمه ونفاذ مشيئته وتنزّهه عن الحاجة وما يفضي إليها لمن يرجع إلى بصيرة.²

(بشرًا)قرأ عاصم بالباء المضمومة، أي مبشّرات جمع بشور، وابن عامر بالنون والسكون، أي ناشرات للسحاب، والكسائي بفتح النون مصدراً (بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ): أي المطر كما مرّ.

(مَاءً طَهُورًا): أي مطراً، وهو اسم لما يتطهّر به كالوضوء والوقود. وقيل:

1 . تفسير الرازي: 24 / 13 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 195 .

صفحه 245

بليغاً في الطهارة (لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا)بالنبات، والتذكير لأنّ البلدة في معنى البلد (وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا)قيل: يعني أهل البوادي الّذين يعيشون بالحيا¹، ولذلك نكّر الأنعام والأناسيّ، وتخصيصهم لأنّ أهل المدن والقرى يقيمون بقرب الأنهار والمنابع، فبهم وبما حولهم من الأنعام غُنية عن سقي السماء .²

(وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ)قال البيضاوي : أي صرّفنا هذا القول بين الناس في القرآن وسائر الكتب، أو المطر بينهم في البلدان المختلفة، والأوقات المتغايرة والصفات المتفاوتة، من وابل وطلّ وغيرهما. وعن ابن عبّاس: ما عام أمطر من عام، ولكنّ الله قسّم ذلك بين عباده على ما شاء، وتلا هذه الآية. أو في الأنهار أو في المنابع (لِيَذَّكَّرُوا): أي ليتفكّروا ويعرفوا كمال القدرة وحقّ النعمة في ذلك ويقوموا بشكره، أو ليعتبروا بالصرف عنهم وإليهم (فَأَبى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُورًا): أي إلاّ كفران النعمة وقلّة الاكتراث لها أو جحودها بأن يقولوا: مطرنا بنوء كذا، ومن لا يرى الإمطار إلاّ من الأنواء كان كافراً، بخلاف من يرى أنّها من خلق الله، والأنواء وسائط أو أمارات يجعله الله تعالى.³

(فَأَنْبَتْنَا)عدل به عن الغيبة إلى التكلّم لتأكيد اختصاص الفعل بذاته، والتنبيه على أنّ إنبات الحدائق البهيّة المختلفة الأنواع المتباعدة الطبائع من الموادّ المتشابهة، لا يقدر عليه غيره تعالى كما أشار إليه بقوله: (مَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا)⁴: أي شجر الحدائق ـ وهي البساتين ـ من الإحداق وهو الإحاطة. (مِنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ): أي بأسباب سماويّة وأرضيّة.⁵

1 . الحيا: المطر لإحيائه الأرض. الفائق في غريب الحديث للزمخشري: 1 / 296 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 222 .
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 223.
4 . النمل: 60 .
5 . تفسير البيضاوي: 4 / 273 ـ 274 .

صفحه 246

(يُرِيكُمُ الْبَرْقَ)مقدَّر بأن، أو الفعل فيه منزَّل منزلة المصدر، كقولهم: «تسمع بالمعيدي خير من أن تراه» أو صفة لمحذوف تقديره: آية يريكم بها البرق (خَوْفًا)من الصاعقة وللمسافر (وَطَمَعًا)في الغيث وللمقيم (فَيَبْسُطُهُ): أي متّصلاً تارة في السماء أو في سمتها (كَيْفَ يَشَاءُ)سائراً وواقفاً، مطبقاً وغير مطبق، من جانب دون جانب إلى غير ذلك (وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا): أي قطعاً تارة أُخرى (فَتَرى الْوَدْقَ): أي المطر (يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ)في التارتين (فَإِذَا أَصَابَ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ)يعني بلادهم وأراضيهم (إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ) بمجيء الخصب (أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ): أي المطر (مِنْ قَبْلِهِ)تكرير للتأكيد والدلالة على تطاول عهدهم بالبطر واستحكام يأسهم. وقيل: الضمير للمطر أو السحاب أو الإرسال (لَمُبْلِسِينَ): أي لابسين قانطين. (فَانْظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللهِ): أي أثر الغيث من النبات والأشجار وأنواع الثمار، ولذلك جمعه ابن عامر وحمزة والكسائيّ وحفص (إِنَّ ذَلِكَ)يعني الّذي قدر على إحياء الأرض بعد موتها (لَمُحْيِي الْمَوْتَى)لقادر على إحيائهم (فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا)أي فرأوا الأثر أو الزرع فإنّه مدلول عليه بما تقدّم، وقيل: السحاب، لأنّه إذا كان مصفرّاً لم يمطر، واللام موطّئة للقسم دخلت على حرف الشرط، وقوله (لَظَلُّوا)[جواب] سدّ مسدّ الجزاء.¹

(مِنْ كُلِّ زَوْج): أي صنف (كَرِيم): أي كثير المنفعة.²

(فَتُثِيرُ سَحَابًا)على حكاية الحال الماضية استحضاراً لتلك الصورة البديعة الدالّة على كمال الحكمة، ولأنّ المراد بيان إحداثها بهذه الخاصيّة ولذلك أسنده إليها، ويجوز أن يكون اختلاف الأفعال للدلالة على استمرار الأمر. (فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأَرْضَ): أي بالمطر النازل منه، وذكر السحاب كذكره، أو بالسحاب فإنّه سبب

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 341 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 346 .

صفحه 247

السبب، أو الصائر مطراً (بَعْدَ مَوْتِهَا): أي بعد يبسها (كَذَلِكَ النُّشُورُ): أي مثل إحياء الموات نشور الأموات في صحّة المقدوريّة، إذ ليس بينهما إلاّ احتمال اختلاف المادّة في المقيس، وذلك لا مدخل له فيها، وقيل: في كيفيّة الإحياء فإنّه تعالى يرسل ماءً من تحت العرش ينبت منه أجساد الخلق.¹

(إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ)الخطف: الاختلاس، والمراد اختلاس كلام الملائكة مسارقة، وأتْبَعَ بمعنى تبع، و (الشهاب) ما يرى كوكباً انقضّ، وما قيل إنّه بخار يصعد إلى الأثير فيشتعل، فتخمين إن صحّ لم يناف ذلك، إذ ليس فيه ما يدلّ على أنّه ينقضّ من الفلك، ولا في قوله تعالى: (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ) فإنّ كلّ نيّر يحصل في الجوّ العالي فهو مصباح لأهل الأرض وزينة للسماء من حيث إنّه يُرى كأنّه على سطحه، ولا يبعد أن يصير الحادث لما ذكر في بعض الأوقات رجماً للشياطين يتصعّد إلى قرب الفلك للتسمّع، وما روي أنّ ذلك حدث بميلاد النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)إن صحّ فلعلّ المراد
كثرة وقوعه أو مصيره (دُحُورًا)واختلف في أنّ المرجوم يتأذَّى به فيرجع أو يحرق به لكن قد يصيب الصاعد مرّة وقد لا يصيب، كالموج لراكب السفينة، ولذلك لا يرتدعون [ عنه ] رأساً. ولا يقال: إنّ الشيطان من النار فلا يحترق، لأنّه ليس من النار الصرف، كما أنّ الإنسان ليس من التراب الخالص، مع أنّ النار القويّة إذا استولت على الضعيفة استهلكتها. (ثَاقِبٌ): أي مضيء كأنّه يثقب الجوّ بضوئه.²

(أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً)قال الرازي: وهو المطر، وقيل: كلّ ماء كان في الأرض فهو من السماء، ثمَّ إنّه تعالى ينزله إلى بعض المواضع ثمَّ يقسّمه (فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 412 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 6 ـ 7 .

صفحه 248

فِي الأَرْضِ): أي فأدخله ونظمه ينابيع في الأرض عيوناً ومسالك ومجاري كالعروق في الأجسام (ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ)من خضرة وحمرة وصفرة وبياض وغير ذلك، أو مختلفاً أصنافه من بُرٍّ وشعير وسمسم. (ثُمَّ يَهِيجُ)وذلك لأنّه إذا تمّ جفافه جاز له أن ينفصل من منابته وإن لم تتفرّق أجزاؤه، فتلك الأجزاء كأنّها هاجت للتفرّق (ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطَامًا)فتاتاً. (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرى)يعني أنّ من شاهد هذه الأحوال في النبات علم أنّ أحوال الحيوان والإنسان كذلك، وأنّه وإن طال عمره فلابدّ له من الانتهاء إلى أن يصير مصفرّ اللون منحطم الأعضاء والأجزاء، ثمّ عاقبته الموت، فإذا كانت مشاهدة هذه الأحوال في النبات مذكّرة حصول مثل هذه الأحوال في نفسه وفي حياته فحينئذ تعظم نفرته من الدنيا وطيّباتها. قال الواحدي: الينابيع جمع ينبوع وهو يفعول من نبع، وهو نصب بنزع الخافض كأنّ التقدير: فسلكه في ينابيع (ثُمَّ يَهِيجُ): أي يخضرّ، والحطام: ما تفتّت وتكسّر من النبت .¹ (انتهى).

(مِنَ السَّمَاءِ رِزْقًا): أي أسباب رزق كالمطر (يُنَزِّلُ الْغَيْثَ)قال البيضاوي : أي المطر الّذي يغيثهم من الجدب، ولذلك خصّ بالنافع منها (مِنْ بَعْدِ مَا قَنَطُوا)أيسوا منه (وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ) في كلّ شيء من السهل والجبل والنبات والحيوان (وَهُوَ الْوَلِي)الّذي يتولّى عباده بإحسانه ونشر رحمته (الْحَمِيدُ) المستحقّ للحمد على ذلك .²

(مَاءً بِقَدَر): أي بمقدار ينفع ولا يضرّ (فَأَنْشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا)مال عنه النماء (كَذَلِكَ)مثل ذلك الإنشاء (تُخْرَجُونَ) تنشرون من قبوركم.³

1 . تفسير الرازي: 26 / 264 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 131.
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 141 .

صفحه 249

(مِنْ رِزْق): أي من مطر وسمّاه رزقاً لأنّه سببه (بَعْدَ مَوْتِهَا)بعد يبسها (وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ)باختلاف جهاتها وأحوالها.¹

(مَاءً مُبَارَكًا): أي كثير المنافع (فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّات): أي أشجاراً وثماراً. (وَحَبَّ الْحَصِيدِ): أي حبّ الزرع الّذي من شأنه أن يحصد كالبرِّ والشعير. (وَالنَّخْلَ بَاسِقَات)طوالاً أو حوامل، من أبسقت الشاة إذا حملت، فيكون من أفعل فهو فاعل. وإفرادها بالذكر لفرط ارتفاعها وكثرة منافعها (لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ): أي منضود بعضه فوق بعض، والمراد تراكم الطلع أو كثرة ما فيه من التمر (رِزْقًا لِلْعِبَادِ)علّة لأنبتنا أو مصدر، فإنّ الإنبات رزق (وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا): أي أرضاً جدبة لانماء فيها (كَذَلِكَ الْخُرُوجُ) كما حييت هذه البلدة يكون خروجكم أحياء بعد موتكم.²

(وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا) قال الطبرسي (رحمه الله): روي أنّ ابن الكوّاء سأل أمير المؤمنين (عليه السلام)وهو يخطب على المنبر فقال: ما الذاريات ذرواً؟ قال: الرياح، قال: فالحاملات وقرا؟ قال: السحاب، قال: فالجاريات يسرا؟ قال: السفن؟ قال: فالمقسّمات أمراً؟ قال: الملائكة. وروي ذلك عن ابن عبّاس ومجاهد، فالذاريات: الرياح تذرو التراب وهشيم النبت أي تفرّقه، فالحاملات: السحاب تحمل ثقلاً من الماء من بلد فتصير موقرة به، والوقر ـ بالكسر ـ : ثقل الحمل على ظهر أو في بطن. (فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا): أي السفن تجري في الماء جرياً سهلاً إلى حيث سيّرت. وقيل: هي السحاب تجري يسيراً إلى حيث سيّرها الله من البقاع. وقيل: هي النجوم السبعة السيّارة (فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا) الملائكة يقسّمون الأُمور بين الخلق على ما أُمروا به، أقسم الله تعالى بهذه الأشياء لكثرة ما فيها من المنافع للعباد ولما تضمّنته

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 167 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 225.

صفحه 250

من الدلالة على وحدانيّة الله تعالى وبدائع صنعه. وقيل: التقدير القسم برب هذه الأشياء.¹ (انتهى).

(بِمَاء مُنْهَمِر): أي منصبّ، قال الرازي: المراد من الفتح والأبواب والسماء
إمّا حقائقها أو هو مجاز؟ فنقول فيه قولان: أحدهما: حقائقها وللسماء أبواب تفتح وتغلق ولا استبعاد فيه. وثانيهما: هو على طريقة الاستعارة، فإنّ الظاهر أنّ الماء كان من السحاب، وعلى هذا فهو كما يقول القائل في المطر الوابل: جرت ميازيب السماء، وفتح أفواه القرب، أي كأنّه كان ذلك .²

(أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الذِي تَشْرَبُونَ) قال البيضاوي : أي العذب الصالح للشرب. (مِنَ الْمُزْنِ): أي من السحاب. وقيل: هو السحاب الأبيض وماؤه أعذب. (أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ)بقدرتنا. (جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا): أي مالحاً (فَلَوْلاَ تَشْكُرُونَ) أمثال هذه النعم الضروريّة. ³ (لأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا): أي لوسّعنا عليهم الرزق، وتخصيص الماء الغدق وهو الكثير بالذكر لأنّه أصل المعاش والسعة، وعزّة وجوده بين العرب.⁴

…

1 . مجمع البيان: 9 / 253 ـ 254 .
2 . تفسير الرازي: 29 / 36.
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 291 .
4 . تفسير البيضاوي: 5 / 400.

صفحه 251

[ الباب الثامن عشر ]

الرياح وأسبابها وأنواعها¹

الآيات:

البقرة (2): (وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ). 164 .

الأعراف (7): (وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ). 57.

الحجر (15): (وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ). 22.

الإسراء (17): (فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ). 69 .

الأنبياء (21): (وَلِسُلَيْمانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْري بِأَمْرِهِ إِلَى الأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا). 81 .

الفرقان (25): (وَهُوَ الذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ). 48 .

النمل (27): (وَمَنْ يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ). 63.

الروم (30): (وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ يُرْسِلَ الرِّيَاحَ مُبَشِّرَات وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَلِتَجْري الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ). 46 .

وقال تعالى: (وَلَئِنْ أَرْسَلْنَا رِيحًا فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ). 51.

الذاريات (51): (وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا). 1 .

1 . بحار الأنوار : 57 / 1 ـ 6، الباب 29 .

صفحه 252

وقال سبحانه: (وَفِي عَاد إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ). 41 .

القمر (54): (إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي يَوْمِ نَحْس مُسْتَمِرّ). 19 .

المرسلات (77): (وَالْمُرْسَلاَتِ عُرْفًا * فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا * وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا). 1 ـ 3 .

التفسير:

قال الرازي: قوله: (نَشْرًا): أي منتشرة متفرّقة، فجزء من أجزاء الريح يذهب يمنة، وجزء آخر يذهب يسرة، وكذا القول في سائر الأجزاء، فإنّ كلّ واحد منها يذهب إلى جانب آخر، فنقول: لاشكّ أنّ طبيعة الهواء طبيعة واحدة ونسبة الأفلاك والأنجم والطبائع إلى كلّ واحد من الأجزاء من ذلك الريح نسبة واحدة، فاختصاص بعض أجزاء الريح بالذهاب يمنة والجزء الآخر بالذهاب يسرة وجب أن لا يكون ذلك إلاّ بتخصيص الفاعل المختار.¹

(بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ): أي بين يدي المطر الّذي هو رحمته. فإن قيل: فقد نجد المطر ولا تتقدّمه الرياح. قلنا: ليس في الآية أنّ هذا التقدّم حاصل في كلّ الأحوال فلم يتوجّه السؤال. وأيضاً فيجوز أن تتقدّمه هذه الرياح وإن كنا لا نشعر بها. وعن ابن عمر: الرياح ثمان، أربع منها عذاب وهو: القاصف، والعاصف، والصرصر، والعقيم، وأربع منها رحمة: الناشرات، والمبشرات، والمرسلات، والذاريات. وعن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «نصرت بالصبا، وأُهلك عاد بالدبور، والجنوب من ريح الجنّة». وعن كعب: لو حبس الله الريح عن عباده ثلاثة أيّام لأنتن أكثر الأرض.²

1 . تفسير الرازي: 14 / 140 .
2 . تفسير الرازي: 14 / 140 ـ 142 .

صفحه 253

(فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ)قال الطبرسي (رحمه الله): أي فإذا ركبتم البحر أرسل عليكم ريحاً شديدة كاسرة للسفينة. وقيل: الحاصب: الريح المهلكة في البرّ، والقاصف: المهلكة في البحر (فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ) من نعم الله .¹

(أَنْ يُرْسِلَ الرِّيَاحَ)قال البيضاوي : أي الشمال والصبا والجنوب، فإنّها رياح الرحمة، وأمّا الدبور فريح العذاب، ومنه قوله (صلى الله عليه وآله وسلم): «اللّهمّ اجعلها رياحاً ولا تجعلها ريحاً». وقرأ ابن كثير والحمزة والكسائيّ «الريح» على إرادة الجنس. (مُبَشِّرَات)بالمطر (وَلِيُذِيقَكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ) يعني المنافع التابعة لها. وقيل: الخصب التابع لنزول المطر المسبّب عنها أو الروح الّذي هو مع هبوبها، والعطف على علّة محذوفة دلّ عليها (مُبَشِّرَات)أو عليها باعتبار المعنى، أو على (يُرْسِلَ)بإضمار فعل معلّل دلّ عليه. (وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ)يعني تجارة البحر .²

(فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا): أي فرأوا الأثر والزرع، فإنّه مدلول عليه بما تقدّم. وقيل: السحاب لأنّه إذا كان مصفرّاً لم يمطر، واللام موطّئة للقسم دخلت على حرف الشرط. وقوله: (لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ) جواب سدّ مسدّ الجزاء ولذلك فسّر بالاستقبال، وهذه الآية ناعية على الكفّار بقلّة تثبتّهم وعدم تدبّرهم وسرعة تزلزلهم، لعدم تفكّرهم وسوء رأيهم، فإنّ النظر السويّ يقتضي أن يتوكّلوا على الله ويلجأوا إليه بالاستغفار إذا احتبس القطر عنهم ولم ييأسوا من رحمته، وأن يبادروا إلى الشكر والاستدامة بالطاعة إذا أصابهم برحمته ولم يفرطوا في الاستبشار، وأن يصبروا على بلائه إذا ضرب زروعهم بالاصفرار ولم يكفروا نعمه.³

أقول: وقد مرّ تفسير الذاريات بالرياح الّتي تذرو التراب وهشيم النبت .

1 . مجمع البيان: 6 / 272 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 339 .
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 340 ـ 341 .

صفحه 254

الماء وأنواعه والبحار وغرائبها وما ينعقد فيها، وعلّة المد والجزر، و... …

وقال الطبرسي (رحمه الله): الريح العقيم هي الّتي عقمت عن أن تأتي بخير، [ و ]من تنشئة سحاب، أو تلقيح شجر، أو تذرية طعام، أو نفع حيوان، فهي كالمرأة الممنوعة عن الولادة، إذ هي ريح الإهلاك .¹

وقال في قوله تعالى: (رِيحًا صَرْصَرًا): أي شديدة الهبوب. وقيل: باردة من الصرّ وهو البرد (فِي يَوْمِ نَحْس مُسْتَمِرّ): أي دائم الشؤم، استمرّ عليهم بنحوسته (سَبْعَ لَيَال وَثَمَانِيَةَ أَيَّام)حتّى أتت عليهم. وقيل: إنّه كان يوم الأربعاء آخر الشهر لا يدور. رواه العيّاشي بالإسناد عن أبي جعفر (عليه السلام).²

[ الباب التاسع عشر ]

الماء وأنواعه والبحار وغرائبها وما ينعقد فيها، وعلّة المد والجزر، والممدوح من الأنهار والمذموم منها³

الآيات:

إبراهيم (14): (وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الأَنْهَارَ). 32.

النحل (16): (وَهُوَ الذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ * وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا). 14 ـ 15 .

1 . مجمع البيان: 9 / 265 .
2 . مجمع البيان: 9 / 316 .
3 . بحار الأنوار : 57 / 23 ـ 29، الباب 30 .

صفحه 255

الفرقان (25): (وَهُوَ الذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا). 53 .

النمل (27): (وَجَعَلَ خِلاَلَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا). 61 .

فاطر (35): (وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَابُهُ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَمِنْ كُلّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ). 12 .

الشورى (42): (وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ كَالأَعْلاَمِ * إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَى ظَهْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِكُلِّ صَبَّار شَكُور * أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَنْ كَثِير * وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِنَا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيص). 32 ـ 35 .

الجاثية (45): (اَللهُ الذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْري الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ). 12.

الطور (52): (وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ). 6 .

الرحمن (55):( مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لاَ يَبْغِيَانِ * فَبِأَي آلاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤلُؤُ وَالْمَرْجَانُ * فَبِأَي آلاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * وَلَهُ الْجَوَارِ الْمُنْشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالأَعْلاَمِ). 19 ـ 24 .

الملك (67): (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاء مَعِين). 30.

المرسلات (77): (وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا). 27.

صفحه 256

التفسير:

(وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ)إنّما نسب إليه سبحانه مع أنّه من أعمال العباد، لأنّه لولا أنّه تعالى خلق الأشجار الصلبة الّتي منها يمكن تركيب السفن، ولولا خلقة الحديد وسائر الآلات، ولولا تعريفه العباد كيف يتّخذونها، ولولا أنّه تعالى خلق الماء على صفة السلاسة الّتي باعتبارها يصحّ جري السفينة فيه، ولولا خلقه تعالى الرياح وخلق الحركات القويّة فيها، ولولا أنّه وسّع الأنهار وجعل لها من العمق ما يجوز جري السفن فيها; لما وقع الانتفاع بالسفن، فصار لأجل أنّه تعالى هو الخالق لهذه الأحوال وهو المدبّر لهذه الأُمور والمسخّر لها حسنت إضافته إليه. وقيل: لمّا كان يجري على وجه الماء كما يشتهيه الملاّح صار كأنّه حيوان مسخّر له. (بِأَمْرِهِ): أي بقدرته وإرادته .

(وَسَخَّرَ لَكُمُ الأَنْهَارَ) لمّا كان ماء البحر قلّما ينتفع به في الزراعات لا جرم ذكر تعالى إنعامه على الخلق بتفجير الأنهار والعيون حتّى ينبعث الماء منها إلى مواضع الزروع والنبات. وأيضاً ماء البحر لا يصلح للشرب والصالح لهذا مياه الأنهار.

(وَهُوَ الذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ): أي جعله بحيث يتمكّنون من الانتفاع به بالركوب والاصطياد والغوص. (لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا)هو السمك، ووصفه بالطراوة لأنّه أرطب اللحوم فيسرع إليه الفساد فيسارع إلى أكله، ولإظهار قدرته في خلقه عذباً طريّاً في ماء زعاق. (حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا)كاللؤلؤ والمرجان. (وَتَرى الْفُلْكَ): أي السفن (مَوَاخِرَ فِيهِ): أي جواري فيه تشقه بخرومها من المخر وهو شقّ الماء. وقيل: صوت جري الفلك. (وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ): أي من سعة رزقه بركوبها للتجارة (وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ): أي تعرفون نعم الله فتقومون بحقّها.

(وَهُوَ الذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ)قال البيضاوي : خلاهما متجاورين متلاصقين

صفحه 257

بحيث لا يتمازجان، من مرج دابّته إذا خلاها. (هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ)قامع للعطش
من فرط عذوبته (وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ)بليغ الملاحة ¹ (وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا)حاجزاً من قدرته (وَحِجْرًا مَحْجُورًا) وتنافراً بليغاً كأنّ كلاًّ منهما يقول للآخر
ما يقوله المتعوّذ عليه. وقيل: حدّاً محدوداً، وذلك كدجلة يدخل البحر
فيشقّه فيجري في خلاله فراسخ لا يتغيّر طعمها. وقيل: المراد بالبحر العذب، النهر العظيم مثل النيل، وبالبحر الملح البحر الكبير، وبالبرزخ ما يحول بينهما من الأرض، فتكون القدرة في الفصل واختلاف الصفة، مع أنّ مقتضى طبيعة أجزاء كلّ عنصر أن تضامّت وتلاصقت وتشابهت في الكيفيّة. ² (انتهى) ويقال: إنّ نهر آمل تدخل بحر الخزرو ويبقى على عذوبته ولا يختلط بالمالح، ويأخذون منه الماء العذب في وسط البحر، فيمكن على تقدير صحّته أن يكون داخلاً تحت الآية أيضاً .

(وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ)ضرب مثل للمؤمن والكافر، والفرات: الّذي يكسر العطش، والسائغ: الّذي يسهل انحداره، والأُجاج: الّذي يحرق بملوحته (وَمِنْ كُلّ تَأْكُلُونَ)استطراد في صفة البحرين وما فيهما، أو تمام التمثيل، والمعنى: كما أنّهما وإن اشتركا في بعض الفوائد لا يتساويان من حيث إنّهما لا يتساويان في ما هو المقصود بالذات من الماء، فإنّه خالط أحدهما ما أفسده وغيّره عن كمال فطرته لا يساوي المؤمن والكافر وإن اتّفق اشتراكهما في بعض الصفات كالشجاعة والسخاوة لاختلافهما في ما هو الخاصّية العظمى وبقاء أحدهما على الفطرة الأصليّة دون الآخر، أو تفضيل للأُجاج على الكافر بما يشارك العذب من المنافع، والمراد بالحلية اللآلي واليواقيت.³

1 . في المصدر: الملوحة.
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 224 .
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 414 .

صفحه 258

(وَمِنْ آيَاتِهِ الْجَوَارِ فِي الْبَحْرِ)قرأ نافع وأبو عمرو (الجواري) بياء في الوصل والوقف، والباقون بحذفها على التخفيف (كَالأَعْلاَمِ): أي كالجبال، فهذه السفن العظيمة الّتي تكون كأنّها الجبال تجري على وجه الماء عند هبوب الرياح على أسرع الوجوه وعند سكونها تقف، ففيه دلالة على وجود الصانع المسبّب لتلك الأسباب وقدرته الكاملة وحكمته التامّة ; لأنّه تعالى خصّ كلَّ جانب من جوانب الأرض بنوع من الأمتعة وإذا نقل متاع هذا الجانب إلى ذلك الجانب في السفن وبالعكس، حصلت المنافع العظيمة في التجارة. (فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ): أي فيبقين ثوابت (عَلَى ظَهْرِهِ): أي ظهر البحر. (لِكُلِّ صَبَّار): أي لكلّ من وكل همّته وحبس نفسه على النظر في آيات الله والتفكّر في آلائه، أو لكلّ مؤمن كامل، فإنّه روي أنّ الإيمان نصفان: نصف صبر، ونصف شكر. (أَوْ يُوبِقْهُنَّ): أي يهلكهنّ بإرسال الريح العاصفة المغرقة، والمراد إهلاك أهلها لقوله: (بِمَا كَسَبُوا)وأصله: أو يرسلها فيوبقهنّ لأنّه قسيم (يُسْكِنِ الرِّيحَ)فاقتصر فيه على المقصود، كما في قوله: (وَيَعْفُ عَنْ كَثِير )إذ المعنى: أو يرسلها عاصفة فيوبق ناساً بذنوبهم وينجي ناساً على العفو منهم، وقرئ «يعفو» على الاستئناف. (وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِنَا)عطف على علّة مقدّرة، مثل: لينتقم منهم ويعلم... أو على الجزاء ونُصب نصبَ الواقع جواباً للأشياء الستّة ; لأنّه أيضاً غير واجب، وقرأ نافع وابن عامر بالرفع على الاستئناف، وقرئ بالجزم عطفاً على «يعف» فيكون المعنى: أو يجمع بين إهلاك وإنجاء قوم وتحذير آخرين. (مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيص) من محيد من العذاب.

(اَللهُ الذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ)بأن جعله أملس السطح يطفو عليه ما يتخلخل كالأخشاب ولا يمنع الغوص فيه (لِتَجْري الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ): أي بتسخيره
وأنتم راكبوها (وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ)بالتجارة والغوص والصيد وغيرها

صفحه 259

(وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) هذه النعم.¹

(وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ): أي المملوّ وهو المحيط، أو الموقد من قوله: (وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ) كما روي أنّ الله تعالى يجعل يوم القيامة البحار ناراً يسجر بها جهنّم، أو المختلط، من السجير وهو الخليط. وقيل: هو بحر معروف في السماء يسمّى بحر الحيوان.²

(مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ): أي أرسلهما، والمعنى: أرسل البحر الملح والبحر العذب (يَلْتَقِيَانِ): أي يتجاوران وتتماسّ سطوحهما، أو بحري فارس والروم يلتقيان في المحيط لأنّهما خليجان يتشعبّان منه (بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ): أي حاجز من قدرة الله تعالى أو من الأرض (لاَ يَبْغِيَانِ): اي لا يبغي أحدهما على الآخر بالممازجة وإبطال الخاصيّة أو لا يتجاوزان حدَّيهما، أو بإغراق ما بينهما.³

وقال الطبرسي (رحمه الله): قيل: إنّهما بحر فارس وبحر الروم فإنّ آخر طرف هذا يتّصل بآخر طرف ذلك والبرزخ بينهما الجزائر. وقيل: مرج البحرين خلط طرفيهما عند التقائهما من غير أن يختلط جملتهما (لاَ يَبْغِيَانِ): أي لا يطلبان أن يختلطا .⁴

(يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤلُؤُ وَالْمَرْجَانُ): أي كبار الدرّ وصغاره. وقيل: المرجان الخرز الأحمر، وإن صحّ أنّ الدرّ يخرج من المالح. فعلى الأوّل إنّما قال: (مِنْهُمَا)لأنّه يخرج من مجتمع المالح والعذب، أو لأنّهما لمّا اجتمعا صارا كالشيء الواحد وكان المخرج من أحدهما كالمخرج منها; ذكره البيضاوي.⁵

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 169 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 245 .
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 275 .
4 . مجمع البيان: 9 / 335 ـ 336 .
5 . تفسير البيضاوي: 5 / 275 .

صفحه 260

وقال الطبرسي (رحمه الله): قيل: يخرج منهما ـ أي من ماء السماء وماء البحر ـ فإنّ القطر إذا جاء من السماء تفتّحت الأصداف فكان من ذلك القطر اللؤلؤ; عن ابن عبّاس ولذلك حمل البحرين على بحر السماء وبحر الأرض. وقيل: إنّ العذب والملح يلتقيان، فيكون العذب كاللقاح للملح، ولا يخرج اللؤلؤ إلاّ من الموضع الّذي يلتقي فيه العذب والملح، وذلك معروف عند الملاّحين.¹ (انتهى).

الأرض وكيفيتها وما أعد الله للناس فيها وجوامع أحوال العناصر وما تحت الأرضين …

أقول: (وَلَهُ الْجَوَارِ): أي السفن جمع جارية (الْمُنْشَآتُ): أي المرفوعات الشرَّع أو المصنوعات. وقرأ حمزة وأبو بكر بكسر الشين أي الرافعات الشرّع، أو اللاتي ينشئن الأمواج، أو السيّر (كَالأَعْلاَمِ) جمع علم وهو الجبل الطويل (فَبِأَي آلاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ)من خلق موادّ السفن والإرشاد إلى أخذها وكيفيّة تركيبها وإجرائها في البحر بأسباب لا يقدر على خلقها وجمعها غيره تعالى.

(إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا): أي غائراً في الأرض بحيث لا تناله الدلاء، مصدر وصف به (بِمَاء مَعِين) أي جار، أو ظاهر، سهل المأخذ. (وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا)بخلق الأنهار والمنافع فيها.

[ الباب العشرون ]

الأرض وكيفيتها وما أعد الله للناس فيها وجوامع
أحوال العناصر وما تحت الأرضين²

الآيات:

البقرة (2): (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ

1 . مجمع البيان: 9 / 336.
2 . بحار الأنوار : 57 / 51 ـ 78، الباب 31 .

صفحه 261

تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الَّثمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلاَ تَجْعَلُوا للهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ). 21 ـ 22 .

الرعد (13): (وَهُوَ الذِي مَدَّ الأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا وَمِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ * وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَاب وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَان يُسْقَى بِمَاء وَاحِد وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْض فِي الأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ). 3 ـ 4 .

إبراهيم (14): (اللهُ الذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الَّثمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الأَنْهَارَ * وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ * وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلُْتمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ). 32 ـ 34 .

الحجر (15): (وَالأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْء مَوْزُون * وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ). 19 ـ 20 .

النحل (16): (هُوَ الذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ * يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ * وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَ النُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ * وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الأَرْضِ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْم يَذَّكَّرُونَ * وَهُوَ الذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ

صفحه 262

حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ * وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلاً لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ * وَعَلاَمَات وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ)إلى قوله تعالى: (وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ اللهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ). 10 ـ 18.

الكهف (18): (إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً). 7.

طه (20): (لَهُ مَا فِي السَّمَواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرى). 6.

وقال تعالى: (الذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ مَهْدًا وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْ نَبَات شَتَّى * كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لأُولِي النُّهَى * مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرى). 53 ـ 55 .

الأنبياء (21): (وَجَعَلْنَا فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلاً لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ). 31.

الشعراء (26): (أَوَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الأَرْضِ كَمْ أَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْج كَرِيم * إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ). 7 ـ 8 .

وقال تعالى: (أَتُتْرَكُونَ فِي مَا هَا هُنَا آمِنِينَ * فِي جَنَّات وَعُيُون * وَزُرُوع وَ نَخْل طَلْعُهَا هَضِيمٌ * وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا فَارِهِينَ). 146 ـ 149 .

النمل (27): (أَمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا بِهِ حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَة مَا كَانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهَا أَإِلَهٌ مَعَ اللهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ * أَمْ مَنْ جَعَلَ الأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلاَلَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا

صفحه 263

رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا أَإِلَهٌ مَعَ اللهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ). 60 ـ 61 .

لقمان (31): (خَلَقَ السَّمَواتِ بِغَيْرِ عَمَد تَرَوْنَهَا وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّة وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْج كَرِيم * هَذَا خَلْقُ اللهِ فَأَرُوني مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلاَل مُبِين). 10 ـ 11 .

فاطر (35): (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَات مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ). 27 ـ 28 .

يس (36): (وَآيَةٌ لَهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ * وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّات مِنْ نَخِيل وَأَعْنَاب وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ * لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ * سُبْحَانَ الذِي خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ). 33 ـ 36 .

(غافر) المؤمن (40): (اللهُ الذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً). 64.

فصّلت (41): (وَمِنْ آيَاتِهِ أنَّكَ تَرى الأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الذِي أَحْيَاهَا لَُمحْيِي الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْء قَدِيرٌ). 39 .

الشورى (42): (وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّة وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ). 29 .

صفحه 264

الزخرف (43): (الذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ مَهْدًا وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ). 10.

الجاثية (45): (وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ). 13.

ق (50): (وَالأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْج بَهِيج * تَبْصِرَةً وَذِكْرى لِكُلِّ عَبْد مُنِيب). 7 ـ 8 .

الذاريات (51): (وَالأَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ * وَمِنْ كُلِّ شَيْء خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ). 48 ـ 49 .

الرحمن (55): (وَالأَرْضَ وَضَعَهَا لِلأَنَامِ * فِيهَا فَاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذَاتُ الأَكْمَامِ * وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ * فَبِأَيِّ آلاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ). 10 ـ 13 .

الحديد (57): (اعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الاْيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ). 17.

الطلاق (65): (اللهُ الذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَات وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْء قَدِيرٌ وَأَنَّ اللهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْء عِلْمًا). 12.

الملك (67): (هُوَ الذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ). 15 .

نوح (71): (وَاللهُ جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ بِسَاطًا * لِتَسْلُكُوا مِنْهَا سُبُلاً فِجَاجًا). 19 ـ 20 .

المرسلات (77): (أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا * أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا * وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ شَامِخَات وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا * وَيْلٌ يَوْمَئِذ لِلْمُكَذِّبِينَ). 25 ـ 28 .

صفحه 265

النبأ (78): (أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا * وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا * وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجاً * وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً * وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاساً * وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً * وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً * وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً * وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجاً * لِنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً * وَجَنَّات أَلْفَافاً). 6 ـ 16 .

الطارق (86): (وَالأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ). 12.

الغاشية (88): (أَفَلاَ يَنْظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ * وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ * وَإِلَى الأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ). 17 ـ 20 .

الشمس (91): (وَالأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا). 6 .

التفسير:

(الَّذِي خَلَقَكُمْ)قيل: إنّه تعالى عدّد في هذا المقام عليهم خمسة دلائل اثنين من الأنفس، وهما خلقهم وخلق أُصولهم، وثلاثة من الآفاق: بجعل الأرض فراشاً، والسماء بناءً، والأُمور الحاصلة من مجموعهما، وهي إنزال الماء من السماء وإخراج الثمرات بسببه. وسبب هذا الترتيب ظاهر; لأنّ أقرب الأشياء إلى الإنسان نفسه، ثمّ مأمنه ومنشأه وأصله، ثمّ الأرض الّتي هي مكانه ومستقرُّه يقعدون عليها وينامون ويتقلّبون كما يتقلّب أحدهم على فراشه، ثم السماء الّتي كالقبّة المضروبة والخيمة المبنيّة على هذا القرار، ثمّ ما يحصل من شبه الازدواج بين المقلّة والمظلّة من إنزال الماء عليها والإخراج به من بطنها أشباه النسل من الحيوان ألوان الغذاء وأنواع الثمار رزقاً لبني آدم. وأيضاً خلق المكلّفين أحياءً قادرين أصل لجميع النعم وأمّا خلق الأرض والسماء فذاك إنّما ينتفع به بشرط حصول الخلق والحياة والقدرة والشهوة، وذكر الأُصول مقدَّم على ذكر الفروع.

صفحه 266

وأيضاً كلّ ما كان في السماء والأرض من الدلائل على وجود الصانع فهو حاصل في الإنسان بزيادة الحياة والقدرة والشهوة والعقل، ولمّا كانت وجوه الدلالة فيه أتمّ، كان تقديمه في الذكر أهمّ.

والفراش: اسم لما يفرش كالبساط لما يبسط، وليس من ضرورات الافتراش أنّ يكون سطحاً مستوياً كالفراش على ماظنّ، فسواء كانت كذلك وعلى شكل الكرة فالافتراش غير مستنكر ولا مدفوع لعظم جرمها وتباعد أطرافها، ولكنّه لا يتمّ الافتراش عليها مالم تكن ساكنة في حيّزها الطبيعيّ وهو وسط الأفلاك، لأنّ الأثقال بالطبع تميل إلى تحت كما أنَّ الخفاف بالطبع تميل إلى فوق، والفوق من جميع الجوانب ما يلي السماء، والتحت ما يلي المركز، فكما أنّه يستبعد حركة الأرض في ما يلينا إلى جهة السماء فكذلك يستبعد هبوطها في مقابلة ذلك، لأنّ الهبوط صعود أيضاً إلى السماء، فإذن لا حاجة في سكون الأرض وقرارها في حيّزها إلى علاقة من فوقها ولا إلى دعامة من تحتها، بل يكفي في ذلك ما أعطاها خالقها، وركز فيها من الميل الطبيعيّ إلى الوسط الحقيقي بقدرته واختياره (إِنَّ اللهَ يُمْسِكُ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولاَ وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَد مِنْ بَعْدِهِ).

وممّا منّ الله على عباده في خلق الأرض أن لم تجعل في غاية الصلابة كالحجر ولا في غاية اللين والانغمار كالماء، ليسهل النوم والمشي عليها، وأمكنت الزراعة واتّخاذ الأبنية منها، ويتأتّى حفر الآبار وإجراء الأنهار. ومنها: أن لم تخلق في نهاية اللطافة والشفيف لتستقرّ الأنوار عليها وتتسخّن منها فيمكن جوازها. ومنها: أن جعلت بارزة بعضها من الماء مع أنّ طبعها الغوص فيه لتصلح لتعيّش الحيوانات البرّيّة عليها، وسبب انكشاف ما برز منها ـ وهو قريب من ربعها ـ أن لم تخلق صحيحة الاستدارة، بل خلقت هي والماء بمنزلة كرة واحدة، يدلّ على ذلك في ما بين الخافقين تقدّم طلوع الكواكب وغروبها للمشرقيّين على طلوعها وغروبها للمغربيّين، وفي ما بين الشمال والجنوب ازدياد ارتفاع القطب الظاهر

صفحه 267

وانحطاط الخفيّ للواغلين في الشمال، وبالعكس للواغلين في الجنوب، وتركّب الاختلافين لمن يسير على سمت بين السمتين، إلى غير ذلك من الأعراض الخاصّة بالاستدارة يستوي في ذلك راكب البرّ وراكب البحر، وهذه الجبال وإن شمخت لا تخرجها عن أصل الاستدارة، لأنّها بمنزلة الخشونة القادحة في ملاسة الكرة لا في استدارتها.

ومنها: الأشياء المتولّدة فيها من المعادن والنبات والحيوان والآثار العلويّة والسفليّة، ولا يعلم تفاصيلها إلاّ موجدها، ومنها اختلاف بقاعها في الرخاوة والصلابة والدماثة والوعورة بحسب اختلاف الحاجات والأغراض (وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ)ومنها: اختلاف ألوانها: (وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ). ومنها: انصداعها بالنبات (وَالأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ). ومنها: جذبها للماء المنزل من السماء (وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَر فَأَسْكَنَّاهُ فِي الأَرْضِ). ومنها: العيون والأنهار العظام الّتي فيها (وَالأَرْضَ مَدَدْنَاهَا)ومنها: أنّ لها طبع الكرم والسماحة، تأخذ واحدة وتردّ سبعمائة (كَمَثَلِ حَبَّة أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَة مِائَةُ حَبَّة)ومنها حياتها وموتها (وَآيَةٌ لَهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا). ومنها: الدوابّ المختلفة (وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّة). ومنها: النباتات المتنوِّعة (وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْج بَهِيج)فاختلاف ألوانها دلالة، واختلاف طعومها دلالة، واختلاف روائحها دلالة، فمنها: قوت البشر، ومنها: قوت البهائم (كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ)، ومنها: الطعام، ومنها: الإدام، ومنها: الدواء، ومنها: الفواكه، ومنها: كسوة البشر نباتيّة كالقطن والكتّان، وحيوانيّة كالشعر والصوف والإبريسم والجلود، ومنها: الأحجار المختلفة بعضها للزينة وبعضها للأبنية. فانظر إلى الحجر الّذي تستخرج منه النار مع كثرته، وانظر إلى الياقوت الأحمر مع عزَّته، وانظر إلى كثرة النفع بذلك الحقير، وقلّة النفع بهذا الخطير، ومنها: ما أودع الله تعالى فيها من المعادن الشريفة كالذهب والفضّة.

صفحه 268

ثمّ تأمّل أنّ البشر استنبطوا الحرف الدقيقة، والصنائع الجليلة، واستخرجوا السمك من قعر البحر، واستنزلوا الطير من أوج الهواء، وعجزوا عن اتّخاذ
الذهب والفضّة، والسبب فيه أنّ معظم فائدتهما ترجع إلى الثمنيّة، وهذه الفائدة لا تحصل إلاّ عند العزّة، والقدرة على اتّخاذهما تبطل هذه الحكمة، فلذلك ضرب الله دونهما باباً مسدوداً، ومن هاهنا اشتهر في الألسنة: من طلب المال بالكيمياء أفلس.

ومنها: ما يوجد على الجبال والأراضي من الأشجار الصالحة للبناء والسقف والحطب، وما اشتدّ إليه الحاجة في الخبز والطبخ، ولعلّ ما تركناه من الفوائد أكثر ممّا عددناه، فإذا تأمّل العاقل في هذه الغرائب والعجائب اعترف بمدبّر حكيم ومقدّر عليم إن كان ممّن يسمع ويبصر ويعتبر.

وأمّا منافع السماء: فإنّ الله تعالى زيّنها بمصابيح (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ)، وبالقمر (وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا)، وبالشمس (وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا)، وبالعرش (رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ)، وبالكرسيّ (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ)، وباللوح (فِي لَوْح مَحْفُوظ)، وبالقلم (ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ). وسمّاها سقفاً محفوظاً وسبعاً طباقاً، وسبعاً شداداً، وذكر أنّ خلقها مشتمل على حكم بليغة، وغايات صحيحة (رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً)، (وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلاً ذَلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا)، وجعلها مصعد الأعمال ومهبط الأنوار، وقبلة الدعاء، ومحلّ الضياء والصفاء، وجعل لونها أنقع الألوان وهو المستنير، وشكلها أفضل الأشكال وهو المستدير، ونجومها رجوماً للشياطين، وعلامات يهتدى بها في ظلمات البرّ والبحر، وقيّض للشمس طلوعاً وسهّل معه التقلّب لقضاء الأوطار في الأطراف، وغروباً يصلح معه الهدوء والقرار في الأكناف، لتحصيل الراحة وانبعاث القوّة الهاضمة وتنفيذ الغذاء إلى الأعضاء. وأيضاً لولا الطلوع لانجمدت المياه، وغلبت البرودة والكثافة، وأفضت إلى جمود

صفحه 269

الحرارة الغريزيّة وانكسار سورتها، ولولا الغروب لحميت الأرض حتّى يحترق كلّ من عليها من حيوان ونبات، فهي بمنزلة السراج يوضع لأهل بيت بمقدار حاجتهم، ثمّ يرفع عنهم ليستقرّوا ويستريحوا، فصار النور والظلمة مع تضادّهما متظاهرين على ما فيه صلاح قطّان الأرض .

وأمّا ارتفاع الشمس وانحطاطها فقد جعله الله تعالى سبباً لإقامة الفصول الأربعة ففي الشتاء تغور الحرارة في الشجر والنبات فيتولّد منه موادّ الثمار، ويستكثف الهواء فيكثر السحاب والمطر. وتقوى أبدان الحيوانات بسبب احتقان الحرارة الغريزيّة في البواطن، وفي الربيع تتحرّك الطبائع، وتظهر الموادّ المتولّدة في الشتاء وينوِّر الشجر، ويهيج الحيوان للسفاد، وفي الصيف يحتدم الهواء فتنضج الثمار، وتتحلّل فضول الأبدان، ويجفّ وجه الأرض ويتهيّأ للعمارة والزراعة. وفي الخريف يظهر البرد واليبس فتدرك الثمار، وتستعدّ الأبدان قليلاً قليلاً للشتاء.

وأمّا القمر فهو تلو الشمس وخليفتها، وبه يعلم عدد السنين والحساب، وتضبط المواقيت الشرعيّة، ومنه يحصل النماء والرواء، وقد جعل الله في طلوعه مصلحة وفي غيبته مصلحة. يحكى أنّ أعرابيّاً نام عن جمله ليلاً ففقده، فلمّا طلع القمر وجده، فنظر إلى القمر وقال: إنّ الله صوَّرك ونوّرك، وعلى البروج دوّرك، فإذا شاء نوّرك وإذا شاء كوّرك، فلا أعلم مزيداً أسأله لك، فإن أهديت إليّ سروراً فقد أهدى الله إليك نوراً. ثمّ أنشأ في ذلك أبياتاً.

وقال الجاحظ: إذا تأمّلت في هذا العالم وجدته كالبيت المعدّ فيه كلّ
ما يحتاج إليه، فالسماء مرفوعة كالسقف، والأرض ممدودة كالبساط،
والنجوم منضودة كالمصابيح والإنسان كمالك البيت المتصرّف فيه، وضروب النبات مهيّأة لمنافعه، وصنوف الحيوان متصرّفة في مصالحه، فهذه جملة واضحة

صفحه 270

دالّة على أنّ العالم مخلوق بتدبير كامل، وتقدير شامل، وحكمة بالغة، وقدرة غير متناهية.¹

ثم إنّهم اختلفوا في أنّ السماء أفضل أم الأرض، قال بعضهم: السماء أفضل لأنّها معبد الملائكة، وما فيها بقعة عصي الله فيها، ولمّا أتى آدم بالمعصية أُهبط من الجنّة وقال الله: لا يسكن في جواري من عصاني! وقال تعالى: (وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا)² وقال: (تَبَارَكَ الذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا)³ وورد في الأكثر ذكر السماء مقدَّماً على ذكر الأرض. والسماوات مؤثّرة والأرضيّات متأثّرة، والمؤثّر أشرف من المتأثّر.

وقال آخرون: بل الأرض أفضل، لأنّه تعالى وصف بقاعاً من الأرض بالبركة (إِنَّ أَوَّلَ بَيْت وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا)⁴، (فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ)⁵، (إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ)⁶، (مَشَارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا)⁷ يعني أرض الشام، ووصف جملة الأرض بالبركة (وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّام)⁸.

فإن قيل: أيّ بركة في المفاوز المهلكة؟ قلت: إنّها مساكن الوحوش ومراعيها ومساكن الناس إذا احتاجوا إليها، ومساكن خلق لا يعلمهم إلاّ الله تعالى. فلهذه البركات قال: (وَفِي الأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ) تشريفاً لهم، لأنّهم هم

1 . تفسير الرازي: 2 / 101 ـ 109، باختصار.
2 . الأنبياء: 32 .
3 . الفرقان: 61 .
4 . آل عمران: 96 .
5 . القصص: 30 .
6 . الإسراء: 1 .
7 . الأعراف: 137 .
8 . فصّلت: 10 .

صفحه 271

المنتفعون بها كما قال: (هُدًى لِلْمُتَّقِينَ) وخلق الأنبياء منها (مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ)وأودعهم فيها (وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ)وأكرم نبيّه المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم)فجعل الأرض كلّها له مسجداً وطهوراً.

ومعنى إخراج الثمرات بالماء ـ وإنّما خرجت بقدرته ومشيّته ـ أنّه جعل الماء سبباً في خروجها ومادّة لها كالنطفة في خلق الولد، وهو قادر على إنشاء الأشياء بلا أسباب وموادّ، كما أنشأ نفوس الأسباب والموادّ، ولكنّ له في هذا التدريج والتسبيب حكماً يتبصّر بها من يستبصر، ويتفطّن لها من يعتبر.

و (مِنَ)في (مِنَ الَّثمَرَاتِ) للتبعيض، كما أنّه قصد بتنكير (مَاءً)و (رِزْقًا)معنى البعضيّة، فكأنّه قيل: وأنزلنا من السماء بعض الماء فأخرجنا به بعض الثمرات ليكون بعض رزقكم. ويجوز أن يكون للبيان، كقولك: أنفقت من الدراهم ألفاً، والندّ: المثل المناوي. (وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) حال من ضمير (فَلاَ تَجْعَلُوا)ومفعول (تَعْلَمُونَ) مطروح، أي حالكم أنّكم من أهل العلم والنظر وإصابة الرأي، فلو تأمّلتم أدنى تأمّل اضطرّ عقلكم إلى إثبات موجد للمكنات، منفرد بوجود الذات، متعال عن مشابهة المخلوقات. أو منويّ، وهو: أنّها لا تماثله ولا تقدر على مثل ما يفعله.

(وَهُوَ الذِي مَدَّ الأَرْضَ)قال الرازي: أي جعل الأرض بذلك المقدار المعيّن الحاصل لا أزيد ولا أنقص، والدليل عليه هو أنّ كون الأرض أزيد مقداراً ممّا هو الآن أو أنقص منه أمر جائز، فاختصاصه بذلك المقدار المعيّن لابدّ وأن يكون بتخصيص مخصّص، وبتقدير مقدّر. وقال أبو بكر الأصمّ: المدّ البسط إلى ما يدرك منتهاه، أي جعل حجمها عظيماً وإلاّ لما كمل الانتفاع بها. وقال قوم: كانت الأرض مدوّرة فمدّها ودحاها من مكّة من تحت البيت فذهبت كذا وكذا. وهذا إنّما يتمّ إذا كانت الأرض مسطّحة لا كرة، وهو خلاف ما ثبت بالدليل. ومدّ الأرض لا ينافي

صفحه 272

كونها كرة، ولأنّ الكرة إذا كانت في غاية الكبر كان كلّ قطعة منها تشاهد كالسطح.¹

(وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ): أي جبالاً ثابتة باقية في أحيازها غير منتقلة عن أمكنتها.

(إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ)إنّما قال ذلك لأنّ الفلاسفة يسندون الحوادث إلى اختلافات الأشكال الكوكبيّة، فما لم تقم الدلالة على دفع هذا السؤال لا يتمّ المقصود، ودفعه بوجهين: الأوّل: أنّه إن سلّمنا جواز ذلك فلابدّ من استناد الأفلاك وأوضاعها إلى واجب الوجود بالذات القادر الحكيم، والثاني ما يذكر في الآيات الآتية حيث قال: (وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ ـ الآية ـ)وتقريره من وجهين:

الأوّل: أنّه حصل في الأرض قطع مختلفة بالطبيعة وهي مع ذلك متجاورة، فبعضها تكون سبخة وبعضها حرّة، وبعضها صلبة وبعضها حجريّة أو رمليّة وبعضها طيناً لزجاً ثمّ إنّها متجاورة وتأثير الشمس وسائر الكواكب في تلك القطع على السويّة، ودلّ هذا على اختلافها في صفاتها بتقدير المقدّر العليم.

والثاني: أنّ القطعة الواحدة من الأرض تسقى بماء واحد يكون تأثير الشمس فيها متشابهاً، ثمّ إنّ تلك الثمار تجيء مختلفة في الطعم واللون والطبيعة والخاصيّة حتّى أنّك قد تأخذ عنقوداً من العنب وتكون جميع حبّاته حلوة نضيجة إلاّ الحبّة الواحدة فإنّها بقيت حامضة يابسة، ونحن نعلم بالضرورة أنّ نسبة الطبائع والأفلاك إلى الكلّ على السويّة بل نقول هاهنا ما يعدُّ أعجب منه، وهو أنّه يوجد في بعض أنواع الورد ما يكون أحد وجهيه في غاية الحمرة والوجه الثاني في غاية السواد، مع أنّ ذلك الورد في غاية الرقّة والنعومة، فيستحيل أن يقال: وصل تأثير

1 . تفسير الرازي: 19 / 2، بتلخيص.

صفحه 273

الشمس إلى أحد طرفيه دون الثاني، وهذا يدلّ دلالة قطعيّة على أنّ الكلّ بتقدير الفاعل المختار، لا بسبب الاتّصالات الفلكيّة، وهو المراد من قوله تعالى: (يُسْقَى بِمَاء وَاحِد وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْض فِي الأُكُلِ)فبهذا تمّت الحجّة، فإنّ هذه الحوادث السفليّة لابدّ لها من مؤثّر، وبيّنّا أنَّ ذلك المؤثّر ليس هو الكواكب والأفلاك والطبائع، فعند هذا يجب القطع بأنّه لابدّ من فاعل مختار آخر سوى هذه الأشياء، فعند هذا يتمُّ الدليل ولا يبقى بعده للتفكّر مقام، فلهذا قال هاهنا: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ) لأنّه لا دافع لهذه الحجّة إلاّ أن يقال: إنّها حدثت لا لمؤثّر ولا يقوله عاقل. والجنّة: البستان الّذي يحصل فيه النخل والكرم والزرع، والصنوان: جمع صنو، مثل قنوان وقنو، والصنو أن يكون الأصل واحداً وتنبت منه النخلتان والثلاثة وأكثر، فكلُّ واحد صنو ; وعن ابن الأعرابيّ: الصنو: المثل، أي متشابهة وغير متشابهة; وعن الزجّاج: الأُكل: الثمر الّذي يؤكل، وعن غيره: الأكل: المهيّا للأكل.¹

و (اللهُ الذِي خَلَقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ)مبتدأ وخبر. (وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ)امتنّ على عباده بتسخير الفلك، لأنّ انتفاع العباد يتوقّف عليها، لأنّها تعالى خصّ كلّ طرف من أطراف الأرض بنوع آخر من النعمة، حتّى أنّ نعمة هذا الطرف إذا نقلت إلى الجانب الآخر من الأرض أو بالعكس كثر الربح في التجارات، ولا يمكن هذا إلاّ بسفن البرّ وهي الجمال، أو بسفن البحر وهي الفلك. ونسبة التسخير إلى نفسه لأنّه سبحانه خلق الأشجار الصلبة الّتي منها يمكن تركيب السفن، ولولا خلقه الحديد وسائر الآلات ; ولولا تعريفه العباد كيف يتّخذونه، ولولا أنّه تعالى خلق الماء على صفة السلاسة الّتي باعتبارها يصحّ جري السفينة، ولولا خلقه تعالى الرياح وخلق الحركات القويّة فيها، ولولا أنّه وسّع الأنهار وجعل لها من

1 . تفسير الرازي: 19 / 3 ـ 8 ، ملخصاً.

صفحه 274

العمق ما يجوز جري السفن فيها، لما وقع الانتفاع بالسفن، فصار لأجل أنّه تعالى هوالخالق لهذه الأحوال وهو المدبّر لهذه الأُمور والمسخّر لها حسنت إضافته إليه. وأضاف التسخير إلى أمره لأنّ الملك العظيم قلّ ما يوصف أنّه فعل، وإنّما يقال فيه: إنّه أمر بكذا، تعظيماً لشأنه.

(وَسَخَّرَ لَكُمُ الأَنْهَارَ) لمّا كان ماء البحر قلّ ما ينتفع به في الزراعات لعمقه وملوحته، ذكر تعالى إنعامه على الخلق بتفجير الأنهار والعيون، حتّى ينبعث الماء منها إلى مواضع الزروع والنباتات، وأيضاً ماء البحر لا يصلح للشرب. (وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلُْتمُوهُ)قيل: أي بلسان حالكم بحسب استعداداتكم وقابليّاتكم (وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللهِ لاَ تُحْصُوهَا)قال الرازي: اعلم أنّ الإنسان إذا أراد أن يعرف أنّ الوقوف على أقسام نعم الله ممتنع فعليه أن يتأمّل في شيء واحد ليعرف عجز نفسه. ¹

وأقول: يمكن سلوك طريق آخر في ذلك أدقّ وأوسع ممّا ذكره، بأن يقال: بعد أن عرفت النعم الّتي على إنسان واحد كزيد مثلاً من السماوات والكواكب والعرش والكرسيّ وجميع الأرضيّات فإنّ لها جميعاً مدخلاً في وجوده وبقائه ونموّه فنقول: جميع هذه النعم متعلّقة بعمرو أيضاً لمدخليّتها في وجوده وبقائه أيضاً، وكلّ هذه أيضاً نعمة لزيد لتوقّف وجود زيد وبقائه على وجود عمرو لكون الإنسان مدنيّاً بالنوع، وكذا بالنسبة إلى بكر وخالد، وكذا كلّ نعمة لله على كلّ حيوان من الحيوانات الّتي لها مدخل في نظام أحوال الإنسان فهي نعمة على زيد مرّة بذاته، ومرّة باعتبار كونها نعمة على كلّ واحد واحد من أفراد البشر، لمدخليّة وجودهم في وجوده ونظام أحواله، فيضرب عدد تلك النعم في عدد الأشخاص والحيوانات مرّات لا تتناهى.

1 . تفسير الرازي: 19 / 129 ـ 130 ملخصاً.

صفحه 275

ثمّ لمّا كان وجود زيد موقوفاً على وجود أبويه فكلُ نعمة على كلّ من أبويه وعلى كلّ من كان في عصر أبويه نعمة عليه، وكذا كلّ نعمة على والدي بكر وخالد نعمة عليه لتوقّف وجوده وبقائه ونظام أحواله على وجود بكر، ووجوده متوقّف على وجود والديه ووجودهما وبقاؤهما وسائر أُمورهما متوقّفة على جميع النعم على أهل عصرهما، فمن هذه الجهة أيضاً جميعها نعمة عليه، فيضرب جميع هذه الأعداد الغير المتناهية في جميع تلك الأعداد الغير المتناهية مرّات غير متناهية! ثمّ ننقل الكلام في كلّ عصر من الأعصار وآباء كلّ منهم إلى أن ينتهي إلى آدم وحوّاء (عليهما السلام)ويضرب كلّ من تلك المراتب في ما حصل من المراتب السابقة، وهذا حساب لا يحيط به علم البشر، ولو اجتمع جميع المحاسبين من الثقلين وأرادوا استيفاء حساب مرتبة من هذه المراتب لا يقدرون عليه، مع أنّ كلّ قطرة من قطرات البحار وكلّ ذرّة من ذرّات الجوّ والأرض نعمة على كلّ شخص من الأشخاص. فسبحان من لا يقدر على إحصاء شعبة واحدة من شعب نعمه الغير المتناهية إلاّ هو! وله الحمد بعدد كلّ نعمة له علينا وعلى كلّ خلق من مخلوقاته.

(إِنَّ الإِنْسَانَ لَظَلُومٌ)¹ يظلم النعمة بإغفال شكرها، أو يظلم نفسه بأن يعرضها للحرمان (كَفَّارٌ) شديد الكفران. وقيل: ظلوم في الشدّة يشكو ويجزع، كفّار في النعمة يجمع ويمنع.²

(مِنْ كُلِّ شَيْء مَوْزُون)³ قيل: أي بميزان الحكمة، ومقدّر بقدر الحاجة، وذلك أنّ الوزن سبب معرفة المقدار فأُطلق اسم السبب على المسبّب. وقيل: أي له وزن وقدر في أبواب النعمة والمنفعة. وقيل: أراد أنّ مقاديرها من العناصر معلومة وكذا مقدار تأثير الشمس والكواكب فيها. وقيل: أي متناسب محكوم عليه

1 . إبراهيم: 34 .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 350 .
3 . الحجر: 19 .

صفحه 276

عند العقول السليمة بالحسن واللطافة، يقال كلام موزون أي متناسب، وفلان موزون الحركات. وقيل: أراد ما يوزن من نحو الذهب والفضّة والنحاس وغيرها من الموزونات كأكثر الفواكه والنبات.

(وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا): أي في الأرض، أو في الجبال، أو في تلك الموزونات (مَعَايِشَ)ما يتوصّل به إلى المعيشة (وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ) عطف على محلّ (لَكُمْ)أو على (مَعَايِشَ): أي وجعلنا لكم من لستم له برازقين، وأراد بهم العيال والمماليك والخدم الّذين رازقهم في الحقيقة هو الله وحده لا الآباء والسادات والمخاديم، ويدخل فيه بحكم التغليب غير ذوي العقول من الأنعام والدوابّ والوحوش والطير، كقوله: (وَمَا مِنْ دَابَّة فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللهِ رِزْقُهَا).¹

(يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ)الّذي هو الغذاء الأصليّ (وَالزَّيْتُونَ)الّذي هو فاكهة من وجه وغذاء من وجه لكثرة ما فيه من الدهن (وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَابَ)اللتين هما أشرف الفواكه، ثمّ أشار إلى سائر الثمرات بقوله: (وَمِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ)قال الزمخشريّ: إنّما لم يقل: وكلّ الثمرات، لأنّ كلّها لا تكون إلاّ في الجنّة .²

وقيل: قدّم الغذاء الحيوانيّ في قوله سبحانه: (وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ) على الغذاء النباتيّ; لأنّ النعمة فيه أعظم لأنّه أسرع تشبّهاً ببدن الإنسان، وفي ذكر الغذاء النباتيّ قدّم غذاء الحيوان ـ وهو الشجر ـ على غذاء الإنسان ـ وهو الزرع وغيره ـ بناء على مكارم الأخلاق، وهو أن يكون اهتمام الإنسان بحال من تحت يده أكمل من اهتمامه بحال نفسه.

(وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الأَرْضِ): أي خلق فيها من حيوان وشجر وثمر وغير ذلك (مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ)فإنّ ذرء هذه الأشياء على حالة اختلاف الألوان والأشكال مع

1 . هود: 6 .
2 . تفسير الكشّاف: 2 / 403 .

صفحه 277

تساوي الكلّ في الطبيعة الجسميّة وفي تأثير الفلكيّات فيها آية على وجود الصانع تعالى شأنه.

(رَوَاسِيَ): أي جبالاً ثوابت (أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ): أي كراهة أن تميد بكم وتضطرب (وَأَنْهَارًا): أي وجعل فيها أنهاراً، لأنّ (أَلْقَى)فيه معناه (وَسُبُلاً لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) لمقاصدكم أو إلى معرفة الله (وَعَلاَمَات): أي معالم تستدلّ بها السابلة من جبل ومنهل وريح ونحو ذلك (وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ) بالليل في البراري والبحار.¹

(إِنَّ اللهَ لَغَفُورٌ)حيث يتجاوز عن تقصيركم في أداء شكرها (رَحِيمٌ) لا يقطعها لتفريطكم فيه ولا يعاجلكم بالعقوبة على كفرانها.²

(إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَهَا)قيل: ما على الأرض، المواليد الثلاثة: المعادن والنباتات والحيوانات، وأشرفها الإنسان. وقيل: لا يدخل المكلّف فيه، لأنّ ما على الأرض ليس زينة لها على الحقيقة، وإنّما هو لأهلها لغرض الابتلاء، فالّذي له الزينة يكون خارجاً عن الزينة (لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً) في تعاطيه، وهو من زهد فيه ولم يغترّ به وقنع منه بالكفاف.³

(لَهُ مَا فِي السَّمَواتِ)قال الرازي: مالك لما في السماوات من ملك ونجم وغيرهما ومالك لما في الأرض من المعادن والفلزّات، ومالك لما بينهما من الهواء، ومالك لما تحت الثرى. ⁴ (انتهى).

وقال الطبرسي (رحمه الله): الثرى التراب النديّ، يعني: وما وارى الثرى من كلّ شيء،

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 390 .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 391 .
3 . تفسير البيضاوي: 3 / 478 .
4 . تفسير الرازي: 22 / 8 .

صفحه 278

وقيل: يعني ما في ضمن الأرض من الكنوز والأموات.¹

(الذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ مَهْدًا): أي كالمهد تتمهّدونها (وَسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً): أي وحصّل لكم فيها سبلاً بين الجبال والأودية والبراري تسلكونها من أرض إلى أرض لتبلغوا منافعها. (وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً): أي مطراً (فَأَخْرَجْنَا بِهِ)قيل: عدل من لفظ الغيبة إلى التكلّم على الحكاية لكلام الله تعالى، تنبيهاً على ظهور ما فيه من الدلالة على كمال القدرة والحكمة، وإيذاناً بأنّه مطاع تنقاد الأشياء المختلفة بمشيّته، (أَزْوَاجًا): أي أصنافاً (مِنْ نَبَات)بيان وصفة لـ (أَزْوَاجًا)وكذلك (شَتَّى)ويحتمل أن يكون صفة للنبات، فإنّه من حيث إنّه مصدر في الأصل يستوي فيه الواحد والجمع وهو جمع «شتيت» كمريض ومرضى، أي متفرّقات في الصور والأعراض والمنافع يصلح بعضها للناس وبعضها للبهائم، فلذلك قال: (كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ)وهو حال من ضمير (فَأَخْرَجْنَا)على إرادة القول، أي أخرجنا أصناف النبات قائلين: كلوا وارعوا [أنعامكم] والمعنى: معدّيها لانتفاعكم بالأكل والعلف آذنين فيه (لأُولِي النُّهَى): أي لذوي العقول الناهية عن اتّباع الباطل وارتكاب القبائح، جمع نهية. وعن الصادق (عليه السلام): «نحن أولو النهى».² وعن الباقر (عليه السلام)قال: «قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «خياركم أولو النهى»، قيل: يا رسول الله! ومن أُولو النهى؟ قال: هم أُولو الأخلاق الحسنة والأحلام الرزينة، وصلة الأرحام، والبررة بالأُمّهات والآباء، والمتعاهدون للفقراء والجيران واليتامى، ويطعمون الطعام، ويفشون السلام في العالم، ويصلّون والناس نيام غافلون».³

(مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ)فإنّ التراب أصل خلقة أوّل آبائكم، وأوّل موادّ أبدانكم.

1 . مجمع البيان: 7 / 8 .
2 . تفسير القمّي: 2 / 66 .
3 . الكافي: 2 / 240 ح 32، باب المؤمن وعلاماته وصفاته.

صفحه 279

(وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ)بالموت وتفكيك الأجزاء (وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرى)
بتأليف أجزائكم المتّفتّتة المختلطة بالتراب على الصور السابقة وردّ الأرواح
فيها.

(وَجَعَلْنَا فِيهَا): أي في الأرض، أو في الرواسي (فِجَاجًا سُبُلاً)مسالك واسعة، وإنّما قدّم (فِجَاجًا)وهو وصف له ليصير حالاً يدلُّ على أنّه حين خلقها كذلك، أو ليبدل منها (سُبُلاً) فيدلّ ضمناً على أنّه خلقها ووسّعها للسابلة، مع ما يكون فيه من التأكيد (لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ) إلى مصالحهم.

(أَوَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الأَرْضِ): أي أو لم ينظروا في عجائبها؟ (مِنْ كُلِّ زَوْج كَرِيم): أي محمود كثير المنفعة، وهو صفة لكلّ ما يحمد ويرضى. قيل: وهاهنا يحتمل أنّ تكون مقيّدة لما يتضمّن الدلالة على القدرة، وأن تكون مبيّنة منبّهة على أنّه مامن نبت إلاّ وله فائدة إمّا وحده أو مع غيره. و (كُلِّ)لإحاطة الأزواج، و (كمْ)لكثرتها. (إِنَّ فِي ذَلِكَ): أي في إثبات¹ تلك الأصناف، أو في كلّ واحد (لآيَةً)على أنّ منبتها تامّ القدرة والحكمة، سابغ النعمة والرحمة.

(أَتُتْرَكُونَ)إنكار لأن يتركوا كذلك، أو تذكير بالنعمة في تخلية الله إيّاهم وأسباب تنعّمهم آمنين، ثمّ فسّر بقوله: (فِي جَنَّات وَعُيُون * وَزُرُوع وَنَخْل طَلْعُهَا هَضِيمٌ): أي لطيف ليّن، للطف التمر، أو لأنّ النخل أُنثى وطلع إناث النخل ألطف وهو يطلع منها كنصل السيف في جوفه شماريخ القنو، أو متدلٍّ منكسر من كثرة الحمل (فَارِهِينَ): أي حاذقين، أو بطرين. ( حَدَائِقَ ذَاتَ بَهْجَة): أي ذات منظر حسن يبتهج به من رآه، ولم يقل: ذوات بهجة، لأنّه أراد تأنيث الجماعة، ولو أراد تأنيث الأعيان لقال: ذوات... (قَوْمٌ يَعْدِلُونَ): أي يشركون بالله غيره (قَرَارًا): أي مستقرّاً لا تميل ولا تميد بأهلها (وَجَعَلَ خِلاَلَهَا): أي في وسط الأرض وفي

1 . إنبات (حسب الظاهر).

صفحه 280

مسالكها ونواحيها (أَنْهَارًا)جارية ينبت بها الزرع ويحيى به الخلق (وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ): أي ثوابت أُثبتت بها الأرض. (وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا): أي مانعاً من قدرته بين العذب والمالح، فلا يختلط أحدهما بالآخر. (مُخْتَلِفاً أَلْوَانُهَا)قيل: أي أجناسها، أو أوصافها على أنّ كلاًّ منها لها أصناف مختلفة أو هيآتها من الصفرة والخضرة ونحوهما. (وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ): أي ذو جدد وخطوط وطرائق، يقال: جدّة الحمار، للخطّة السوداء على ظهره (مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا)بالشدّة والضعف (وَغَرَابِيبُ سُودٌ)عطف على (بِيضٌ)أو على (جُدَدٌ)كأنّه قيل: ومن الجبال ذو جدد مختلف اللون، ومنها غرابيب متّحدة اللون، وهو تأكيد مضمر يفسّره، فإنّ الغربيب تأكيد للأسود وحق التأكيد أن يتبع المؤكّد. (مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ): أي كاختلاف الثمار والجبال. (إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ)إذ شرط الخشية معرفة المخشيّ والعلم بصفاته وأفعاله، فمن كان أعلم به كان أخشى منه (إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ)تعليل لوجوب الخشية لدلالته على أنّه معاقب للمصرّ على طغيانه غفور للتائب عن عصيانه.

(وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا)المراد جنس الحبّ (فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ)قيل: قدّم الصلة للدلالة على أنّ الحبّ معظم ما يؤكل ويعاش به (مِنْ نَخِيل وَأَعْنَاب): أي من أنواع النخل والعنب (مِنَ الْعُيُونِ): أي شيئاً من العيون، و (مِنْ) مزيدة عند الأخفش (مِنْ ثَمَرِهِ)أي من ثمر ما ذكر وهو الجنّات، وقيل: الضمير لله على طريقة الالتفات، والإضافة إليه لأنّ الثمر مخلوقه (وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ)عطف على الثمر، والمراد ما يتّخذ منه العصير والدبس ونحوهما. وقيل: (مَا) نافية، والمراد أنّ الثمر بخلق الله لا بفعلهم (أَفَلاَ يَشْكُرُونَ) أمر بالشكر من حيث إنّه إنكار لتركه. (خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا)أي الأنواع والأصناف (مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ) من النبات والشجر (وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ)الذكر والأُنثى (وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ) أي وأزواجاً ممّا لم يطلعهم الله

صفحه 281

عليه ولم يجعل لهم طريقاً إلى معرفته .¹

(تَرى الأَرْضَ خَاشِعَةً): أي يابسة متطامنة، مستعار من الخشوع بمعنى التذلّل (اهْتَزَّتْ): أي تحرّكت بالنبات (وَرَبَتْ): أي انتفخت وارتفعت قبل أن تنبت. وقيل: اهتزّت بالنبات وربت بكثرة ريعها. (وَمَا بَثَّ)عطف على السماوات أو الخلق (مِنْ دَابَّة). قيل: أي من حيّ على إطلاق اسم السبب على المسبّب، أو ممّا يدبّ على الأرض وما يكون في أحد الشيئين يصدق أنّه فيهما في الجملة (إِذَا يَشَاءُ): أي في أيّ وقت يشاء (قَدِيرٌ) متمكّن منه.²

(وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً)بأن خلقها نافعة لكم (مِنْهُ) حال من (مَا): أي سخّر هذه الأشياء كائنة منه، أو خبر لمحذوف أي هي جميعاً منه، أو لما في السماوات و (سَخَّرَ لَكُمُ)تكرير للتأكيد، أو لما في الأرض. (مِنْ كُلِّ زَوْج بَهِيج): أي من كلّ صنف حسن (لِكُلِّ عَبْد مُنِيب): أي راجع إلى ربّه متفكّر في بدائع صنعه.

(وَالأَرْضَ فَرَشْنَاهَا): أي مهّدناها ليستقرّوا عليها (فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ): أي نحن (وَمِنْ كُلِّ شَيْء خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ): أي نوعين (لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ) فتعلموا أنّ التعدّد من خواصّ الممكنات وأنّ الواجب بالذات لا يقبل الانقسام والتعدّد .³

وروي عن الرضا (عليه السلام)في خطبة طويلة: «وبمضادّته بين الأشياء عرف أن لا ضدّ له، وبمقارنته بين الأشياء عرف أن لا قرين له، ضادَّ النور بالظلمة، واليبس بالبلل، والخشن باللين، والصرد بالحرور، مؤلّفاً بين متعادياتها، مفرّقاً بين متدانياتها، دالّة بتفريقها على مفرّقها، وبتأليفها على مؤلّفها، وذلك قوله: (وَمِنْ كُلِّ

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 433.
2 . مجمع البيان: 9 / 26 ; تفسير البيضاوي: 5 / 16 .
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 241 .

صفحه 282

شَيْء خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ).¹

(وَالأَرْضَ وَضَعَهَا): أي حفظها مدحوّة (لِلأَنَامِ) للخلق. وقيل: الأنام كلّ ذي روح (فِيهَا فَاكِهَةٌ): أي ضروب ممّا يتفكّه به (وَالنَّخْلُ ذَاتُ الأَكْمَامِ) هي أوعية التمر جمع (كمّ) أو كلّ ما يكمّ أي يغطّى من ليف وسعف وكفرّى ² فإنّه ينتفع به كالمكموم وكالجذع كالتبن. (وَالْحَبُّ)كالحنطة والشعير وسائر ما يتغذّى به (ذُو الْعَصْفِ)هو ورق النبات اليابس كالتين ³ (وَالرَّيْحَانُ) يعني المشموم، أو الرزق من قولهم: خرجت أطلب ريحان الله. وعن الرضا (عليه السلام)(وَالأَرْضَ وَضَعَهَا لِلأَنَامِ) قال: «للناس (فِيهَا فَاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذَاتُ الأَكْمَامِ)قال: «يكبر ثمر النخل في القمع ثمّ يطلع منه». قوله (وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ)قال: «الحبّ الحنطة والشعير والحبوب، والعصف التين، والريحان ما يؤكل منه». (فَبِأَيِّ آلاَءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ)المخاطبة للثقلين .⁴

(وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ)قال الطبرسي (رحمه الله): وفي الأرض خلق مثلهنّ في العدد لا في الكيفيّة، لأنّ كيفيّة السماء مخالفة لكيفيّة الأرض، وليس في القرآن آية تدلّ على أنّ الأرضين سبع مثل السماوات إلاّ هذه الآية، ولا خلاف في السماوات أنّها سماء فوق سماء، وأمّا الأرضون فقال قوم: إنّها سبع أرضين طباقاً بعضها فوق بعض كالسماوات، لأنّها لو كانت مصمتة لكانت أرضاً واحدة، وفي كلّ أرض خلق خلقهم الله تعالى كيف شاء، وروى أبو صالح عن ابن عبّاس أنّها سبع أرضين

1 . الكافي: 1 / 139 ح 4 عن أبي عبدالله (عليه السلام).
2 . كفرى ـ بضم الأوّلين وفتحهما وكسرهما وتشديد الراء المفتوحة ـ ، وعاء طلع النخل. لسان العرب: 5 / 149، مادة «كفر».
3 . في بعض المصادر: كالتبن.
4 . تفسير البيضاوي: 5 / 274 .

صفحه 283

ليس بعضها فوق بعض، تفرّق بينهنَّ البحار، وتظلّ جميعهنّ السماء، والله سبحانه أعلم بصحّة ما استأثر بعلمه واشتبه على خلقه. وقد روى العيّاشيّ بإسناده عن الحسين بن خالد، عن أبي الحسن (عليه السلام)قال: بسط كفّه اليسرى ثمّ وضع اليمنى عليها فقال: «هذه الأرض الدنيا والسماء الدنيا عليها قبّة، والأرض الثانية فوق سماء الدنيا والسماء الثانية فوقها قبّة، والأرض الثالثة فوق السماء الثانية والسماء الثالثة فوقها قبّة، حتّى ذكر الرابعة والخامسة والسادسة فقال: والأرض السابعة فوق السماء السادسة والسماء السابعة فوقها قبّة، وعرش الرحمن فوق السماء السابعة، وهو قوله: (سَبْعَ سَمَاوَات وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمْرُ بَيْنَهُنَّ)وإنّما صاحب الأمر النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)وهو على وجه الأرض وإنّما ينزل الأمر من فوق من بين السماوات والأرضين »¹. فعلى هذا يكون المعنى: تتنزّل الملائكة بأوامره إلى الأنبياء. وقيل: معناه ينزل الأمر بين السماوات والأرضين من الله سبحانه بحياة بعض وموت بعض، وسلامة حيّ وهلاك آخر، وغنى إنسان وفقر آخر، وتصريف الأُمور على الحكمة .² (انتهى).

وقال الرازي: قال الكلبيّ: خلق سبع سماوات بعضها فوق بعض مثل القبّة (وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ)في كونها طبقات متلاصقة، كما هو المشهور أنّ الأرض ثلاث طبقات: طبقة أرضيّة محضة، وطبقة طينيّة وهي غير محضة، وطبقة منكشفة بعضها في البرّ وبعضها في البحر وهي المعمورة. ولا يبعد من قوله: (وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ)كونها سبعة أقاليم على سبع سماوات وسبعة كواكب فيها وهي السيّارة، فإنّ لكلّ واحد من هذه الكواكب خواصّ تظهر آثار تلك الخواصّ في كلّ أقاليم الأرض، فتصير سبعة بهذا الاعتبار، فهذه هي الوجوه الّتي لا يأباها العقل، وما

1 . تفسير العياشي: 3 / 159 برقم 72، المستدرك (سورة الطلاق).
2 . مجمع البيان: 10 / 50 .

صفحه 284

عداها من الوجوه المنقولة من أهل التفسير فممّا يأباه العقل مثل ما يقال: السماوات السبع أوّلها موج مكفوف وثانيها صخر، وثالثها حديد، ورابعها نحاس، وخامسها فضّة، وسادسها ذهب، وسابعها ياقوت، وقول من قال: بين كلّ واحدة منها وبين الأُخرى مائة عام وغلظ كلّ واحد منها كذلك، فذلك غير معتبر عند أهل التحقيق ويمكن أن يكون أكثر من ذلك، والله أعلم بأنّه ما هو وكيف هو .¹(انتهى).

(لِتَعْلَمُوا)علّة الخلق، أو يتنزّل أو يعمّها، فإنّ كلاًّ منهما يدلّ على كمال قدرته وعلمه.

(ذَلُولاً)قيل: أي ليّنة فسهّل لكم السلوك فيها (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا)أي في جوانبها وجبالها، وهو مثل لفرط التذليل، فإنّ منكب البعير ينبو عن أن يطأه الراكب ولا يتذلّل له، فإذا جعل الأرض في الذلّ بحيث يمشي في مناكبها لم يبق شيء لم يتذلّل. (وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ): أي والتمسوا من نعم الله (وَإِلَيْهِ النُّشُورُ): أي المرجع فيسألكم عن شكر ما أنعم عليكم .²

(بِسَاطًا): أي مبسوطة ليمكنكم المشي عليها والاستقرار فيها. (سُبُلاً فِجَاجًا): أي طرقاً واسعة. وقيل: طرقاً مختلفة; عن ابن عبّاس. وقيل: سبلاً في الصحاري، وفجاجاً في الجبال .³

(كِفَاتًا) قال الطبرسي (رحمه الله): كفت الشيء يكفته كفتاً وكفاتاً إذا ضمّه، ومنه الحديث: «اكفتوا صبيانكم» أي ضمّوهم إلى أنفسكم، ويقال للوعاء: كفت وكفيت، قال أبو عبيد: كفاتاً أي أوعية. والمعنى: جعلنا الأرض كفاتاً للعباد تكفتهم أحياء

1 . تفسير الرازي: 30 / 39 ـ 40 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 364 .
3 . مجمع البيان: 10 / 136 .

صفحه 285

على ظهرها في دورهم ومنازلهم، وتكفتهم أمواتاً في بطنها أي تحوزهم وتضمّهم. وروي عن أمير المؤمنين (عليه السلام)أنّه نظر إلى الجبّانة فقال: هذه كفات الأموات، ثمّ نظر إلى البيوت فقال: هذه كفات الأحياء. وقوله: (أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا): أي منها ما ينبت ومنها ما لا ينبت، فعلى هذا يكون (أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا) نصبا على الحال، وعلى القول الأوّل على المفعول به. (رَوَاسِيَ شَامِخَات): أي جبالاً ثابتة عالية (وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا): أي وجعلنا لكم سقياً من الماء العذب; عن ابن عبّاس. (وَيْلٌ يَوْمَئِذ لِلْمُكَذِّبِينَ) بهذه النعم وأنّها من جهة الله .¹

(مِهَادًا): أي وطاء وقراراً ومهيّأً للتصرّف فيه من غير أذيّة، والمصدر بمعنى المفعول، أو الحمل على المبالغة، أو المعنى ذات مهاد. (وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجاً): أي أشكالاً كلّ واحد شكل للآخر، أو ذكراناً وإناثاً حتّى يصحّ منكم التناسل ويتمتّع بعضكم ببعض، أو أصنافاً أبيض وأسود، وصغيراً وكبيراً، إلى غير ذلك. (وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً): أي راحة ودعة لأجسادكم، أو قطعاً لأعمالكم وتصرّفكم، أي سباتاً ليس بموت على الحقيقة ولا مخرج عن الحياة والإدراك (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاساً): أي غطاءً وسترة يستر كلَّ شيء بظلمته وسواده. (وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً): أي مطلب معاش، أو وقت معاشكم. (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً): أي سبع سماوات محكمة أحكمنا صنعها وأوثقنا بناءها. (وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً)يعني الشمس جعلها سبحانه سراجاً للعالم وقّاداً متلألئاً بالنور يستضيئون بها. وقيل: الوهج مجمع النور والحرّ. (وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ): أي من الرياح ذات الأعاصير، وذلك أنّ الريح يستدرّ المطر. وقيل: المعصرات السحائب إذا أُعصرت، أي شارفت أن تعصرها الرياح فتمطر، كقولهم أحصد الزرع، أي حان له أن
يحصد (مَاءً ثَجَّاجاً): أي منصبّاً بكثرة (لِنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً) فالحبّ كلّ ما

1 . مجمع البيان: 10 / 231 و 232 ملخّصاً.

صفحه 286

تضمنّه كمام الزرع الّذي يحصد، والنبات الكلأ من الحشيش والزروع ونحوها. قيل: حبّاً يأكله النّاس، ونباتاً تنبته الأرض ممّا تأكله الأنعام. (وَجَنَّات أَلْفَافاً): أي بساتين ملتفّة بالشجر، أو بعضها ببعض، وإنّما سمّيت جنّة لأنّ الشجر تجنّها أي تسترها.¹

(ذَاتِ الصَّدْعِ): أي ما يتصدّع عنه الأرض من النبات، أو الشقّ بالنبات والعيون.

(أَفَلاَ يَنْظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ) خلقاً دالاًّ على كمال قدرته وحسن تدبيره، حيث خلقها لجرّ الثقال إلى البلاد النائية، فجعلها عظيمة، باركة للحمل ناهضة به، منقادة لمن اقتادها، طوال الأعناق لتنوء بالأوقار، ترعى كلَّ نابت، وتحتمل العطش إلى عشر فصاعداً ليتأتّى لها قطع البراري والمفاوز مع مالها من منافع أُخر، فلذا خصّت بالذكر، ولأنّها أعجب ما عند العرب من هذا النوع. وقيل: المراد بها السحاب على الاستعارة. (وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ)بلا عمد (وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ)فهي راسخة لا تميل (وَإِلَى الأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ): أي بسطت حتّى صارت مهادا.²

(وَمَا طَحَاهَا): أي ومن طحيها، أو مصدريّة، وطحوها تسطيحها وبسطها.

في قسمة الأرض إلى الأقاليم وذكر جبل قاف وسائر الجبال وكيفية خلقها وسبب الزلزلة و.. …

1 . مجمع البيان: 10 / 239 ـ 240 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 484 .

صفحه 287

[ الباب الواحد والعشرون ]

باب آخر في قسمة الأرض إلى الأقاليم وذكر جبل قاف
وسائر الجبال وكيفية خلقها وسبب الزلزلة وعلّتها¹

الآيات:

النحل (16): (وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ). 15 .

الكهف (18): (حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِنْ دُونِهِمَا قَوْمًا ـ إلى قوله ـ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا). 93 ـ 98 .

وقال تعالى: (حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَب يَنْسِلُونَ). 96 .

لقمان (31): (وَأَلْقَى فِي الأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ). 10.

فاطر (35): (وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ). 27 .

ص (38): (إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ). 18 .

ق (50): (وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ). 7 .

الطور (52): (وَالطُّورِ). 1.

1 . بحار الأنوار : 57 / 100 ـ 118، الباب 32 .

صفحه 288

وقال تعالى: (وَتَسِيرُ الْجِبَالُ سَيْرًا). 10 .

المرسلات (77): (وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ شَامِخَات). 27.

النبأ (78): (أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا * وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا). 6 و 7 .

الغاشية (88): (وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ). 19 .

التين (95): (وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ). 1 و 2 .

التفسير:

(أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ) قال المبرّد: أي منع الأرض أن تميد. وقيل: لئلاّ تميد. وقيل: أي كراهة أن تميد. وقال بعض المفسّرين: الميد الاضطراب في الجهات الثلاث. وقيل: إنّ الأرض كانت تميد وترجف رجوف السقف بالوطء، فثقّلها الله بالجبال الرواسي ليمنع من رجوفها. ورووا عن ابن عبّاس أنّه قال: إنّ الأرض بسطت على الماء فكانت تكفأ بأهلها كما تكفأ السفينة فأرساها الله تعالى بالجبال .¹

(فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا): أي جعلاً وأجراً (عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا) حاجزاً فلا يصلون إلينا؟ فقال لهم ذو القرنين (مَا مَكَّني فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ): أي ما قوّاني عليه خير من خرجكم ولكن (فَأَعِينُوني بِقُوَّة أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا): أي حاجزاً كالحائط. قالوا: وما تلك القوّة؟ قال: فعلة وصنّاع يحسنون البناء والعمل وآلة. قالوا: وما تلك الآلة؟ قال: (آتُوني زُبَرَ الْحَدِيدِ) يعني قطعاً ـ واحدتها زبرة ـ وآتوني بالنحاس. فقالوا: ومن أين لنا الحديد والنحاس ما يسع هذا العمل؟ قال: سأُريكم معادن الحديد والنحاس، فضرب لهم في جبلين حتّى فلقهما ثمّ استخرج منهما معدنين من الحديد والنحاس. قالوا: بأيّ قوّة نقطع الحديد والنحاس؟ فاستخرج لهم معدناً آخر من تحت الأرض يقال له «السامور»

1 . تفسير الرازي: 22 / 164 .

صفحه 289

وهو أشدّ ما خلق الله تعالى بياضاً، وهو الّذي قطع به سليمان أساطين بيت المقدس وصخوره وجواهره، ثمّ قاس ما بين الجبلين ثمّ أوقد على جمع ¹ من الحديد والنحاس النار، فصنع منه زبراً أمثال الصخور العظام، ثمّ أذاب النحاس فجعله كالطين والملاط لتلك الصخور من الحديد ثمّ بنى. وكيفيّة بنائه على ما ذكر أهل السير هو أنّه لمّا قاس ما بين الجبلين وجد ما بينهما مائة فرسخ، فلمّا أنشأ في عمله حفر له الأساس حتّى بلغ الماء، ثمّ جعل عرضه خمسين فرسخاً، ثمّ وضع الحطب بين الجبلين ثمّ نسج عليه الحديد ثمّ نسج الحطب على الحديد، فلم يزل يجعل الحديد على الحطب والحطب على الحديد (حَتَّى إِذَا سَاوَى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ)وهما الجبلان، ثمّ أمر بالنار فأُرسلت فيه ثمّ (قَالَ انْفُخُوا حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا)ثمّ جعل يفرغ القطر عليه وهو النحاس المذاب فجعلت النار تأكل الحطب فيصير النحاس مكان الحطب حتّى لزم الحديد النحاس، فصار كأنّه برد حبرة من صفرة النحاس وحمرته وسواد الحديد وغبرته، فصار سدّاً طويلاً عظيماً حصيناً كما قال تعالى: (فَمَا اسْطَاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقْبًا). وقال قتادة: ذكر لنا أنّ رجلاً قال: يا نبيّ الله قد رأيت سدّ يأجوج ومأجوج، قال: انعته لي. قال كالبرد الحبر طريقة سوداء وطريقة حمراء. قال: قد رأيته.²

وقال الطبرسي (رحمه الله) في قوله تعالى: (إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ)فسادهم أنّهم كانوا يخرجون فيقتلونهم ويأكلون لحومهم ودوابّهم. وقيل: كانوا يخرجون أيّام الربيع فلا يدعون شيئاً أخضر إلاّ أكلوه ولا يابس إلاّ احتملوه; عن الكلبيّ. وقيل: أراد أنّهم سيفسدون في المستقبل عند خروجهم.³(وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَب يَنْسِلُونَ) قال (رحمه الله): أي من كلّ نشز من الأرض يسرعون، يعني

1 . ما جمع (ظ).
2 . تفسير الثعلبي: 6 / 199 .
3 . مجمع البيان: 6 / 387 .

صفحه 290

أنّهم متفرّقون في الأرض فلاترى أكمة إلاّ وقوم منهم يهبطون منها مسرعين.¹

وقال (رحمه الله): في (وَالطُّورِ): أقسم سبحانه بالجبل الّذي كلّم عليه موسى بالأرض المقدّسة. وقيل: هو الجبل أقسم به لما أودع فيه من أنواع نعمه.²

وفي قوله تعالى: (وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ): أي أفلا يتفكّرون في خلق الله سبحانه الجبال أوتاداً للأرض ومسكّنة لها، وأنّه لولاها لمادت الأرضُ بأهلها.³

[ الباب الثاني والعشرون ]

المعادن

وأحوال الجمادات والطبائع وتأثيراتها وانقلابات
الجواهر وبعض النوادر⁴

الآيات:

الحجر (15): (وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْء مَوْزُون). 19.

النحل (16): (أَوَ لَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْء يَتَفَيَّؤُا ظِلاَلُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا للهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ * وَللهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مِنْ دَابَّة وَالْمَلاَئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ). 48 ـ 49 .

1 . مجمع البيان: 7 / 115. أقول: للعلاّمة المحقّق جعفر السبحاني بحث مفصّل حول ذي القرنين في كتابه القصص القرآنية: 2 / 561 ـ 575. فمن أراد التفصيل فليرجع إليه .
2 . مجمع البيان: 9 / 271 .
3 . مجمع البيان: 10 / 338.
4 . بحار الأنوار : 57 / 164 ـ 176، الباب 34 .

صفحه 291

الإسراء (17): (تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْء إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لاَ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُورًا). 44.

الأنبياء (21): (قُلْنَا يَا نَارُ كُوني بَرْدًا وَسَلاَمًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ). 69 .

وقال تعالى: (وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ * وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوس لَكُمْ لِتُحْصِنَكُمْ مِنْ بَأْسِكُمْ فَهَلْ أَنْتُمْ شَاكِرُونَ * وَلِسُلَيْمانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْري بِأَمْرِهِ إِلَى الأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا). 79 ـ 81 .

الحج (22): (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَواتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ). 18 .

سبأ (34): (وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُدَ مِنَّا فَضْلاً يَا جِبَالُ أَوِّبي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ ... إلى قوله تعالى ـ : وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ). 10 ـ 12 .

فاطر (35): (إِنَّ اللهَ يُمْسِكُ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولاَ وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَد مِنْ بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُوراً). 41 .

ص (38): (إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ). 18 .

وقال سبحانه: (فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْري بِأَمْرِهِ رُخَاءً حَيْثُ أَصَابَ). 36.

الحديد (57): (وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ). 25.

التفسير:

(أَوَ لَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْء)قيل: استفهام إنكار، أي قد رأوا أمثال

صفحه 292

هذه الصنائع، فما بالهم لم يتفكّروا ليظهر لهم كمال قدرته وقهره فيخافوا منه؟! و (مَا)موصولة مبهمة، بيانها (يَتَفَيَّؤُا ظِلاَلُهُ): أي أو لم ينظروا إلى المخلوقات الّتي لها ظلال متفيّئة (عَنِ الَْيمِينِ وَالشَّمَائِلِ): أي عن أيمانها وشمائلها، أي جانبي كلّ واحد منها، استعارة عن يمين الإنسان وشماله، ولعلّ توحيد اليمين وجمع الشمائل لاعتبار اللفظ والمعنى كتوحيد الضمير في (ظِلاَلُهُ)وجمعه في قوله: (سُجَّدًا للهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ)وهما حالان عن الضمير في (ظِلاَلُهُ)والمراد من السجود; الانقياد والاستسلام، سواء كان بالطبع أو بالاختيار، يقال: سجدت النخلة: إذا مالت لكثرة الحمل; وسجد البعير إذا طأطأ رأسه ليركب. وقال الشاعر:

ترى الأكم فيها سجّداً للحوافر

و (سُجَّدًا)حال من الظلال (وَهُمْ دَاخِرُونَ)[ حال ] من الضمير، والمعنى: يرجع إلى الظلال بارتفاع الشمس وانحدارها أو باختلاف مشارقها ومغاربها بتقدير الله تعالى من جانب إلى جانب منقادة لما قدّر لها من التفيّؤ، أو واقعة على الأرض ملتصقة بها كهيئة الساجد، والأجرام في أنفسها أيضاً داخرة أي صاغرة منقادة لأفعال الله فيها. وجمع (دَاخِرُونَ)لأنّ من جملتها من يعقل، أو لأنّ الدخور من أوصاف العقلاء. وقيل: المراد باليمين والشمائل عن يمين الفلك وهو جانبه الشرقيّ، لأنّ الكوكب يظهر منه أخذه في الارتفاع والسطوع، وشماله هو الجانب الغربيّ المقابل له، فإنّ الأظلال في أوّل النهار تبتدئ من المشرق واقعة على الربع الغربيّ من الأرض، وعند الزوال يبتدئ من المغرب واقعة على الربع الشرقيّ من الأرض كما ذكره البيضاوي ¹ وغيره.

وقال بعضهم: كان الحسن يقول: أمّا ظلّك فيسجد لربّك وأمّا أنت فلا تسجد لربّك! بئس ما صنعت. وعن مجاهد: ظلّ الكافر يصلي وهو لا يصلّي.

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 401 ـ 402 .

صفحه 293

وقيل: ظلّ كلّ شيء يسجد لله سواء كان ذلك ساجداً لله أم لا.¹

وقال الطبرسي (رحمه الله) وقيل: إنّ المراد بالظلّ هو الشخص بعينه، قال الشاعر: «كأنّ في أظلالهنّ الشمس» أي في أشخاصهنَّ، فعلى هذا يكون تأويل الظلال في الآية تأويل الأجسام الّتي عنها الظلال (وَهُمْ دَاخِرُونَ): أي أذلّة صاغرون، قد نبّه الله سبحانه بهذا على أنّ جميع الأشياء تخضع له بما فيها من الدلالة على الحاجة إلى واضعها ومدبّرها بما لولاه لبطلت ولم يكن لها قوام طرفة عين فهي في ذلك كالساجد من العباد بفعله، الخاضع بذلّه.² انتهى.

وقال النيسابوريّ في تأويلها بعد تفسيرها بما مرّ: (إِلَى مَا خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْء) هوعالم الأجسام، فإنّ عالم الأرواح خلق من لا شيء (يَتَفَيَّؤُا ظِلاَلُهُ) فإنّ الأجسام ظلال الأرواح، فتارة تميل بعمل أهل السعادة إلى أصحاب اليمين، وأُخرى تميل بعمل أهل الشقاء إلى أصحاب الشمال (سُجَّدًا للهِ)منقادين لأمره مسخّرين لما خلقوا لأجله، وإنّما وحّد اليمين وجمع الشمائل لكثرة أصحاب الشمال، وسجود كلّ موجود يناسب حاله، كما أنّ تسبيح كلّ منهم يلائم لسانه.³انتهى.

وأقول: ويحتمل أن يكون المراد بظلاله مثاله على القول بعالم المثال كما مرّ تحقيقه أو روحه كما عبّر في الأخبار الكثيرة عن عالم الأرواح بالظلال، فالمراد بالتفيّؤ عن اليمين ميلهم إلى السعادة والتشبّه بأصحاب اليمين، وبالشمائل خلافه. وهذا كلام على سبيل الاحتمال في مقابلة ما ذكروه من ذلك، والله يعلم تفسير كلامه وحججه الكرام(عليهم السلام).

1 . تفسير الرازي: 20 / 43.
2 . مجمع البيان: 6 / 163 .
3 . تفسير النيسابوري: 5 / 33.

صفحه 294

(وَللهِ يَسْجُدُ)قال الرازي: قد ذكرنا أنّ السجود على نوعين: سجود هو عبادة كسجود المسلمين لله تعالى، وسجود هو عبارة عن الانقياد والخضوع، ويرجع حاصل هذا السجود إلى أنّها في أنفسها ممكنة الوجود والعدم قابلة لهما، لأنّه لا يرجح أحد الطرفين على الآخر إلاّ لمرجّح. إذا عرفت هذا فنقول: من الناس من قال: المراد بالسجود المذكور في هذه الآية السجود بالمعنى الثاني وهو التواضع والانقياد والدليل عليه أنَّ اللائق بالدابّة ليس إلاّ هذا السجود، ومنهم من قال: المراد بالسجود هاهنا هو المعنى الأوّل; لأنّ اللائق بالملائكة هو السجود بهذا المعنى، لأنّ السجود بالمعنى الثاني حاصل في كلّ الحيوانات والنباتات والجمادات. ومنهم من قال: السجود لفظ مشترك بين المعنيين، وحمل اللفظ المشترك لإفادة مجموع معنييه جائز، فحمل لفظ السجود في هذه الآية على الأمرين معاً، أمّا في حقّ الدابّة فبمعنى التواضع، وأمّا في حقّ الملائكة فبمعنى سجود المسلمين لله تعالى. وهذا القول ضعيف لأنّه ثبت أنّ استعمال اللفظ المشترك لإفادة جميع مفهوماته معاً غير جائز. قوله (مِنْ دَابَّة) قال الأخفش: يريد من الدوابّ، وقال ابن عبّاس: يريد كلّ ما دبّ على الأرض. فإن قيل: ما الوجه في تخصيص الدوابّ والملائكة بالذكر؟ قلنا: فيه وجوه:

الأوّل: أنّه تعالى بيّن في آية الظلال أنّ الجمادات بأسرها منقادة لله تعالى، لأنّ أخسّها الدوابُّ وأشرفها الملائكة، فلمّا بيّن في أخسّها وأشرفها كونها منقادة لله تعالى وبيّن بهذه الآية أنَّ الحيوانات بأسرها منقادة لله تعالى، كان ذلك دليلاً على أنّها بأسرها منقادة خاضعة لله تعالى.

والوجه الثاني: قال حكماء الإسلام: الدابّة اشتقاقها من الدبيب، والدبيب عبارة عن الحركة الجسمانيّة، فالدابّة اسم لكلّ حيوان جسمانيّ يتحرّك ويدبّ، فلمّا ميّز الله الملائكة من الدابّة علمنا أنّها ليست ممّا يدبُّ بل هي أرواح محضة مجرّدة. ويمكن الجواب عنه بأنّ الطير بالجناح مغائر للدبيب بدليل قوله تعالى (وَمَا مِنْ

صفحه 295

دَابَّة فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِر يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ )¹. ² انتهى.

وأقول: التخصيص بعد التعميم أيضاً شائع كعطف جبرئيل على الملائكة
كما ذكره البيضاوي³، وما ذكره من عدم جواز استعمال المشترك في معنييه على تقدير تسليمه لا حاجة في التعميم على حمله على ذلك، بل يمكن حمله على معنى الانقياد والتواضع، وهو يشمل الانقياد لإرادته وتأثيره طبعاً، والانقياد لتكليفه وأمره طوعاً كما حمل عليه البيضاوي⁴. وقال بعضهم: هذه الآية تدلّ على أنّ العالم كلّه في مقام الشهود والعبادة إلاّ كلّ مخلوق له قوّة التفكّر، وليس إلاّ النفوس الناطقة الإنسانيّة والحيوانيّة خاصّة من حيث اعيان أنفسهم لا من حيث هياكلهم، فإنّ هياكلهم كسائر العالم في التسبيح له والسجود، فأعضاء البدن كلّها مسبّحة ناطقة، ألا تراها تشهد على النفوس المسخّرة لها يوم القيامة من الجلود والأيدي والأرجل والألسنة والسمع والبصر وجميع القوى، فالحكم لله العليّ الكبير ـ انتهى ـ .

وأقول: والأرواح والنفوس أيضاً لها جهتان: فمن جهة مسخّرة منقادة لربّها في جميع ما أراد منها، ومن جهة أُخرى عاصية مخالفة لربّها، بل من هذه الجهة أيضاً مسخّرة ساجدة خاضعة لإرادة ربّها حيث أقدرها على ما أرادت، ودالّة على وجود صانعها الّذي جعلها مختارة مريدة قادرة على الإتيان بما أرادت، فهي من هذه الجهة أيضاً مسبّحة لربّها ذاكرة لها دالّة عليها منادية بلسان حالها من جهة إمكانها وحدوثها وافتقارها بأنّ لي ربّاً جعلني مريداً مختاراً لحكمته وكماله وعنايته الأزليّة كما قال بعض العارفين بالفارسيّة: «عين إنكار منكر إقرار است»

1 . الأنعام: 38 .
2 . تفسير الرازي: 20 / 43 ـ 44 .
3 . لاحظ : تفسير البيضاوي: 3 / 402 .
4 . لاحظ : تفسير البيضاوي: 3 / 402.

صفحه 296

والكلام في هذا المقام دقيق لا يمكن إجراء أكثر من ذلك منه على الأقلام، ويصعب دركها على الأفهام، وقد أومأت إلى شيء منه في شرح كتاب توحيد الكافي في توضيح أخبار إرادة الله تعالى وبيان معانيها.

قوله سبحانه: (تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ)قال النيسابوريّ: قالت العقلاء: تسبيح الحيّ المكلّف يكون تارة باللسان بأن يقول: «سبحان الله» وأُخرى بدلالة أحواله على وجود الصانع الحكيم، وتسبيح غيره لا يكون إلاّ من القبيل الثاني. وقد تقرّر في الأُصول أنّ اللفظ المشترك لا يحمل على معنييه معاً في حالة واحدة، فتعيّن التسبيح هاهنا على المعنى الثاني ليشمل الكلّ. هذا ما عليه المحقّقّون، وأورد عليه: أنّه لو كان المراد بالتسبيح ما ذكرتم لم يقل (وَلَكِنْ لاَ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ)لأنّ التسبيح بهذا الوجه مفقوه معلوم. وأُجيب: بأنّ دلالة كلّ شيء على وجود الصانع معلومة على الإجمال دون التفصيل، فإنّك إذا أخذت تفّاحة واحدة فلا شكّ أنّها مركّبة من أجزاء لا تتجزّأ ولكن عدد تلك الأجزاء وصفة كلّ منها من الطبع والطعم واللون والحيّز والجهة وغيرها لا يعلمها إلاّ الله. وأيضاً الخطاب للمشركين وأنّهم وإن كانوا مقرّين بالخالق إلاّ أنّهم أثبتوا شريكاً وأنكروا قدرته على البعث والإعادة ولم ينظروا في المعجزات الدالّة على نبوّة محمد (صلى الله عليه وآله وسلم)فكأنّهم لم يفقهوا التسبيح، إذ لم يتوسّلوا به إلى نتيجة النظر الصحيح، ولهذا ختم الآية بقوله: (إِنَّهُ كَانَ حَلِيًما غَفُورًا) حين لم يعاجلكم بالعقوبة على غفلتكم وسوء نظركم. وزعم بعض الظاهريّين أنّ ما سوى الحيّ المكلّف يسبّح لله تعالى باللسان أيضاً، كلٌّ بلغته ولسانه الّذي لا نعرف نحن ولا نفقه. وزعم أيضاً أنّ الحيوان إذا ذبح لا يسبّح، وكذا غصن الشجرة إذا كسر. فاُورد عليه أنّ كونه جماداً لا يمنع من كونه مسبّحاً فكيف صار ذبح الحيوان مانعاً عن التسبيح وكذا كسر الغصن؟ ويمكن أن يجاب بأنّ تسبيح كلّ شيء لعلّه يختصّ بتركيبه الّذي خلق عليه، فإذا بطل ذلك التركيب

صفحه 297

وفكّك ذلك النظم، لم يبق مسبّحاً مطلقاً أو لا على ذلك النحو.¹

وقال في تأويلها: لكلّ ذرّة من ذرّات الموجودات ملكوت، لقوله: (فَسُبْحَانَ الذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْء)². والملكوت باطن الكون، وهو الآخرة، والآخرة حيوان لا جماد لقوله: (وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ)³، فلكلّ ذرّة لسان ملكوتيّ ناطق بالتسبيح والحمد تنزيهاً لصاحبه وحمداً له على ما أولاه من نعمه، وبهذا اللسان نطق الحصا في كفّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)وبه تنطق الأرض يوم القيامة (يَوْمَئِذ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا)⁴، وبه تنطق الجوارح (أَنْطَقَنَا اللهُ الذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْء)، ⁵ وبه نطقت السموات والأرض (قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ) ⁶، (إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً) ⁷ في الأزل، إذ أخرج من العدم من يكفر به ويجحده (غَفُورًا) لمن تاب عن كفره.⁸

(قُلْنَا يَا نَارُ كُوني بَرْدًا)قال الطبرسي (رحمه الله): هذا مثل، فإنّ النار جماد لا يصح خطابه، والمراد أنّا جعلنا النار برداً عليه وسلامة لا يصيبه من أذاها شيء، كما قال سبحانه: (كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ) ⁹، والمعنى أنّه صيّرهم كذلك لا أنّه خاطبهم وأمرهم بذلك. وقيل: يجوز أن يتكلّم الله سبحانه بذلك ويكون ذلك صلاحاً للملائكة ولطفاً لهم. وذكر في كون النار برداً وسلاماً على إبراهيم وجوهاً: أحدها:

1 . تفسير النيسابوري: 5 / 109 ـ 110 .
2 . يس: 83 .
3 . العنكبوت: 64 .
4 . الزلزلة: 4 .
5 . فصلت: 21.
6 . فصّلت: 11.
7 . الإسراء: 44 .
8 . تفسير النيسابوري: 5 / 118 .
9 . البقرة: 65 .

صفحه 298

أنّ الله سبحانه أحدث فيها برداً بدلاً من شدّة الحرارة فيها فلم تؤذه. وثانيها: أنّه سبحانه حال بينها وبين إبراهيم فلم تصل إليه. وثالثها: أنّ الإحراق يحصل بالاعتمادات الّتي في النار صعداً فيجوز أن يذهب سبحانه تلك الاعتمادات. وعلى الجملة فعلمنا أنّ الله سبحانه منع النار من إحراقه وهو أعلم بتفاصيله.¹انتهى.

وقال البيضاوي : انقلاب النار هواءً طيّباً ليس ببدع، غير أنّه هكذا على خلاف المعتاد فهو إذن من معجزاته. وقيل: كانت النار بحالها لكنّه تعالى دفع عنه أذاها كما في السمندر ²، ويشعر به قوله: (عَلَى إِبْرَاهِيمَ) ³. انتهى.

وأقول: على مذهب الأشاعرة لا إشكال في ذلك، لأنّهم يقولون: لا مؤثّر في الوجود إلاّ الله، وإنّما أجرى عادته بالإحراق عند قرب شيء من النار، فاذا أراد غير ذلك لا يخلق الإحراق. وأمّا عند غيرهم من القائلين بتأثير الطبائع ولزوم الصفات لها فيشكل ذلك عندهم، والأولى أن يقال: إحراق النار وتبريد الثلج وقتل السموم وغير ذلك من التأثيرات لمّا كانت مشروطة بشروط كقابليّة المادّة وغيرها، فلم لا يجوز أن تكون مشروطة بعدم تعلّق إرادة القادر المختار بخلافه، فإذا تعلّقت بذلك انتفى تأثيرها، كما أن الله تعالى أقدر العباد على أفعالهم لكن بشرط عدم تعلّق إرادته القاهرة بخلافه، ولذا ورد في الأخبار أنّه لا يحدث شيء في السماء والأرض إلاّ بإذنه سبحانه.

1 . مجمع البيان: 7 / 98 ـ 99 .
2 . في المصدر: والسمندر دابة من صنف الزواحف من الضفدعيات المذنبة تعيش في الماء وعلى اليابسة، وإذا دخلت في النار أفرزت مادة أطفأت النار بلعابها، ومنه زعم القدماء أنّ السمندر إذا دخل النار لا يحترق. لاحظ : ما وراء الفقه للسيد الشهيد محمد محمد صادق الصدر: 7 / 126 برقم 116، فصل تعداد بعض الحيوانات.
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 101 .

صفحه 299

قوله تعالى: (وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ)قال الطبرسي (رحمه الله): قيل: معناه سيّرنا الجبال مع داود حيث سار، فعبّر عن ذلك بالتسبيح لما فيه من الآية العظيمة الّتي تدعو إلى تسبيح الله وتعظيمه وتنزيهه عن كلّ مالا يليق به، وكذلك تسخير الطير له تسبيح يدلّ على أنّ مسخّرها قادر لا يجوز عليه ما يجوز على العباد. وقيل: إنَّ الجبال كانت تجاوبه بالتسبيح وكذلك الطير يسبّح بالغداة والعشيّ معجزة له .¹ انتهى.

وقال الرازي: قال أصحاب المعاني: يحتمل أن يكون تسبيح الجبال والطير بمثابة قوله: (وَإِنْ مِنْ شَيْء إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ) وتخصيص داود (عليه السلام)بذلك إنّما كان بسبب أنّه كان يعرف ذلك ضرورة فيزداد يقيناً وتعظيماً. وأمّا المعتزلة فقالوا: لو حصل الكلام في الجبل لحصل إمّا بفعله أو بفعل الله تعالى فيه، والأوَّل محال لأنّ بنية الجبل لا تحتمل الحياة والعلم والقدرة، وما لا يكون حيّاً عالماً قادراً يستحيل منه الفعل، والثاني أيضاً محال، لأنّ المتكلّم عندهم من كان فاعلاً للكلام لا من كان محلاً له، فلو كان فاعل ذلك الكلام هو الله تعالى لكان المتكلّم هو الله لا الجبل، فجعلوا التسبيح من السباحة وبناء التفعيل للتكثير مثل قوله: (يَا جِبَالُ أَوِّبي مَعَهُ)والحاصل: سيري معه.

واعلم أنّ مدار هذا القول على أنَّ بنية الجبل لا تقبل الحياة، وهذا ممنوع، وعلى أنَّ التكلّم من فعل الله وهو أيضاً ممنوع. وأمّا الطير فلا امتناع في أن يصدر عنها الكلام، ولكن اجتمعت الأُمّة على أنَّ المكلّفين إمّا الجنّ والإنس أو الملائكة، فيمتنع فيها أن تبلغ في العقل إلى درجة التكليف، بل يكون حالها كحال الطفل في أن يؤمر وينهى وإن لم يكن مكلّفاً، فصار ذلك معجزة من حيث جعلها في الفهم بمنزلة المراهق. وأيضاً دلالته على قدرة الله وعلى تنزيهه ممّا لا يجوز فيكون

1 . مجمع البيان: 7 / 104 .

صفحه 300

القول فيه كالقول في الجبال.¹ انتهى.

(وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوس لَكُمْ): أي علّمناه كيف يصنع الدروع. قال قتادة: أوّل من صنع الدروع داود وإنّما كانت صفائح، جعل الله سبحانه الحديد في يده كالعجين فهو أوَّل من سرّدها وحلّقها فجمعت الخفّة والتحصين. (وَلِسُلَيْمانَ): أي سخّرنا له (الرِّيحَ عَاصِفَةً): أي شديدة الهبوب. (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ يَسْجُدُ لَهُ)لعلّ المراد بالسجود غاية الخضوع والانقياد الممكن من الشيء، ففي الجمادات والعجم من الحيوانات يحصل منهم غاية الانقياد الّذي يتأتّى منهم، وكذا الملائكة وصالحو المؤمنين. وأمّا الكفّار والفجّار فلمّا لم يتأتّ منهم غاية الانقياد أخرجهم وقال: (وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ)لأنّهم وإن كانوا في الأوامر التكوينيّة منقادين فلسيوا في الأوامر التكليفية كذلك، فالسجود محمول على معنى واحد وليس من استعمال المشترك في معنييه، كما عرفت سابقاً .

وقال الرازي: الرؤية هنا بمعنى العلم، وفي السجود أقوال: أحدها: قال الزجّاج: أجود الوجوه في سجود هذه الأُمور أنّها تسجد مطيعة لله تعالى وهو كقوله: (فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا) (2) الآية، (أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ)(3)، (وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللهِ)²، (وَإِنْ مِنْ شَيْء إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ)،(5) (وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الْجِبَالَ)(6) والمعنى أنّ هذه الأجسام لمّا كانت قابلة لجميع الأعراض الّتي يحدثها الله تعالى فيها من غر امتناع البتّة أشبهت الطاعة والانقياد وهو السجود. وأمّا قوله: (وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ)ففيه وجوه:

أحدها: أنَّ السجود بالمعنى الّذي ذكرناه وإن كان عامّاً في حقّ الكلّ إلاّ أنَّ

1 . تفسير الرازي: 22 / 199 ـ 200 . 2 . فصّلت: 11 . 3 . النحل: 40 .
2 . البقرة: 74 . 5 . الإسراء: 44 . 6 . الأنبياء: 79 .

صفحه 301

بعضهم تمرّد وتكبّر وترك السجود في الظاهر، فهذا الشخص وإن كان ساجداً بذاته لكنّه متمرّد بظاهره، أمّا المؤمن فإنّه ساجد بذاته وبظاهره، فلأجل هذا الفرق حصل التخصيص بالذكر.

وثانيها: أن نقطع قوله: (وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ)عمّا قبله، ثمَّ فيه ثلاثة أوجه: الأوّل أن نقول: تقدير الآية: ولله يسجد من في السماوات والأرض ويسجد له كثير من الناس. فيكون السجود الأوَّل بمعنى الانقياد والثاني بمعنى الطاعة والعبادة لئلاّ يلزم استعمال المشترك في معنييه جميعاً. الثاني أن يكون قوله: (وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ) مبتدأً خبره محذوف وهو، مُثاب; لأنَّ خبر مقابله يدلّ عليه وهوقوله: (حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ). والثالث أن يبلغ في تكثير المحقوقين بالعذاب فيعطف (كَثِيرٌ)على (كَثِيرٌ) ثمَّ يخبر عنهم بـ (حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذَابُ) .

وثالثها: من يجوّز استعمال اللفظ المشترك في مفهوميه جميعاً يقول: إنَّ المراد بالسجود في حقّ الأحياء العقلاء السجود، وفي حقِّ الجمادات الانقياد. فإن قيل: قوله: (مَنْ فِي السَّمَواتِ وَالأَرْضِ)لفظ العموم فيدخل فيه الناس، فلم قال مرّة أُخرى: (وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ)؟ قلنا: لو اقتصر على ما تقدّم لأوهم أنَّ كلَّ الناس يسجدون، فبيّن أنَّ كثيراً منهم يسجدون طوعاً دون كثير منهم، فإنّه يمتنع عن ذلك.

القول الثاني: في تفسير السجود أنَّ كلَّ ما سوى الله تعالى فهو ممكن لذاته، والممكن لذاته لا يترجّح وجوده على عدمه إلاّ عند الانتهاء إلى الواجب لذاته كما قال: (وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى)¹، وكما أنَّ الإمكان لازم للممكن حال حدوثه وبقائه فافتقاره إلى الواجب حاصل حال حدوثه وحال بقائه، وهذا الافتقار الذاتيّ

1 . النجم: 42 .

صفحه 302

اللازم للماهية أدلّ على الخضوع والتواضع من وضع الجبهة على الأرض، فإنّ ذلك علامة وضعيّة للافتقار، وقد يتطرّق إليه الصدق والكذب، امّا نفس الافتقار الذاتيّ فإنّه ممتنع التغيّر والتبدّل، فجميع الممكنات ساجدة بهذا المعنى لله، أي خاضعة متذلّلة معترفة بالفاقة إليه والحاجة إلى تخليقه وتكوينه، وعلى هذا تأوّلوا قوله: (وَإِنْ مِنْ شَيْء إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ)، وهذا قول القفّال .

القول الثالث: إنّ سجود هذه الأشياء سجود ظّلها كقوله تعالى: (يَتَفَيَّؤُا ظِلاَلُهُ)الآية ; وهذا قول مجاهد .¹ انتهى.

قوله تعالى: (أَوِّبي مَعَهُ)قال البيضاوي : أي ارجعي معه التسبيح على الذنب أو النوحة، وذلك إمّا بخلق صوت مثل صوته فيها، أو بحملها إيّاه على التسبيح إذا تأمّل فيها، أو: سيري معه حيث سار. و (الطَّيْرَ)عطف على محلّ (الْجِبَالَ). (وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ) جعلناه في يده كالشمع يصرفه كيف يشاء من غير إحماء وطرق بآلاته أو بقوّته (عَيْنَ الْقِطْرِ): أي النحاس المذاب أسال له من معدنه فنبع منه نبوع الماء من الينبوع، ولذلك سمّاه عيناً، و [ كان ] ذلك باليمن .²

(إِنَّ اللهَ يُمْسِكُ السَّمَواتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولاَ): أي كراهة أن تزولا، فإنّ الممكن حال بقائه لابدّ له من حافظ أو يمنعهما أن تزولا لأنّ الإمساك منع. (وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا): أي ما أمسكهما (مِنْ أَحَد مِنْ بَعْدِهِ): أي من بعد الله أو من بعد الزوال، والجملة سادّة مسدّ الجوابين، و (مِنْ)الأُولى مزيدة، والثانية للابتداء (إِنَّهُ كَانَ حَلِيماً غَفُورًا) حيث أمسكهما وكانتا جديرتين أن تهّدا هدّاً، لأعمال العباد.

قوله تعالى: (فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ)فإنّ آلات الحرب متّخذة عنه (وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ) إذ ما من صنعة إلاّ والحديد آلتها (وَلِيَعْلَمَ اللهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ)باستعمال

1 . تفسير الرازي: 23 / 19 ـ 20 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 393ـ 394 .

صفحه 303

الأسلحة ومجاهدة الكفّار، والعطف على محذوف دلّ عليه ما قبله، فإنّه حال يتضمّن تعليلاً أو اللاّم صلة لمحذوف، أي أنزله ليعلم الله (بِالْغَيْبِ)حال من المستكنّ في (يَنْصُرُهُ). (إِنَّ اللهَ قَوِيٌّ) على إهلاك من أراد إهلاكه (عَزِيزٌ)لا يفتقر إلى نصرة، وإنّما أمرهم بالجهاد لينتفعوا به ويستوجبوا ثواب الامتثال فيه .

وقال الرازي: وأمّا الحديد ففيه البأس الشديد فإنّ آلات الحرب متّخذة منه، وفيه أيضاً منافع كثيرة منها قوله تعالى: (وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوس لَكُمْ)ومنها: أنّ مصالح العالم إمّا أُصول وإمّا فروع، أمّا الأُصول فأربعة: الزراعة، والحياكة، وبناء البيوت، والسلطنة; وذلك لأنّ الإنسان يضطرّ إلى طعام يأكله وثوب يلبسه وبناء يسكن فيه، والإنسان مدنيّ بالطبع فلا تتمّ مصلحته إلاّ عند اجتماع جمع من أبناء جنسه ليشتغل كلّ واحد منهم بمهمّ خاصّ فحينئذ ينتظم من الكلّ مصالح الكلّ، وذلك الانتظام لابدّ وأن يفضي إلى المزاحمة ولابدّ من شخص يدفع ضرر البعض عن البعض وذلك هو السلطان، فثبت أنّه لا تنتظم مصلحة العالم إلاّ بهذه الأُصول الأربعة. أمّا الزراعة فمحتاجة إلى الحديد وذلك من كرب الأرض وحفرها، ثمّ عند تكوّن هذه الحبوب وتولّدها لابدّ من جزّها وتنقيتها وذلك لايتمّ إلاّ بالحديد. ثمّ لابدّ من خبزها ولا يتمّ إلاّ بالنار ولابدّ فيها من المقدحة الحديديّة. وأمّا الفواكه فلابدّ من تنظيفها من قشورها وقطعها على الوجوه الموافقة للأكل ولا يتمّ ذلك إلاّ بالحديد. ثمّ يحتاج في آلات الحياكة إلى الحديد ثمّ نفزع في قطع الثياب وخياطتها إلى الحديد، والذهب لا يقوم مقام الحديد في شيء من هذه المصالح، فلو لم يوجد الذهب في الدنيا ما كان يختلّ شيء من مصالح الدنيا، ولو لم يوجد الحديد لاختلّ جميع مصالح الدنيا. ثمّ إنّ الحديد لمّا كانت الحاجة إليه شديدة جعله سهل الوجدان كثير الوجود، والذهب لمّا قلّت الحاجة إليه جعله عزيز الوجود، وعند هذا يظهر أثر جود الله ورحمته على عبيده، فإنَّ كلّ ما كانت حاجاتهم إليه أكثر جعل وجدانه أسهل. ولهذا قال بعض الحكماء: إنّ أعظم الأُمور

صفحه 304

حاجة إليه هو الهواء فإنّه لو انقطع وصوله إلى القلب لحظة مات الإنسان في
الحال، فلا جرم جعله الله أسهل الأشياء وجداناً، وهيّأ أسباب التنفّس وآلاته،
حتّى أنَّ الإنسان يتنفّس دائماً بمقتضى طبعه من غير حاجة فيه إلى تكلّف عمل. وبعد الهواء الماء، إلاّ أنّه لما كانت الحاجة إلى الماء أقلَّ من الحاجة إلى الهواء جعل تحصيل الماء أشقَّ قليلاً من تحصيل الهواء. وبعد الماء الطعام، ولمّا كانت الحاجة إلى الطعام أقلَّ من الحاجة إلى الماء جعل تحصيل الطعام أشقَّ من تحصيل الماء. ثمّ تتفاوت الأطعمة في درجات الحاجة والعزّة، فكلُّ ما كانت الحاجة إليه أكثر كان وجدانه أسهل، وكلُّ ما كان وجدانه أعسر كانت الحاجة إليه أقلَّ، والجواهر لمّا كانت الحاجة إليها قليلة جدّاً لاجرم كانت عزيزة جداً. فعلمنا أنّ كلّ شيء كانت الحاجة إليه أكثر كان وجدانه أسهل، ولمّا كانت الحاجة إلى رحمة الله أشدَّ من الحاجة إلى كلّ شيء فنرجو من رحمة الله أن يجعلها أسهل الأشياء وجداناً .¹

الممدوح من البلدان والمذموم منها وغرائبها …

[ الباب الثالث والعشرون ]

الممدوح من البلدان والمذموم منها وغرائبها²

الآيات:

يونس (10): (وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْق وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ).

93 .

الأنبياء (21): (وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطًا إِلَى الأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ). 71 .

1 . تفسير الرازي: 29 / 242 ـ 243 .
2 . بحار الأنوار : 57 / 201 ـ 204، الباب 36 .

صفحه 305

وقال تعالى: (وَلِسُلَيْمانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْري بِأَمْرِهِ إِلَى الأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا). 81 .

المؤمنون (23): (وَآوَيْنَاهُمَا إِلَى رَبْوَة ذَاتِ قَرَار وَمَعِين). 50.

القصص (28): (آنَسَ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ نَارًا ـ إلى قوله تعالى ـ فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِنْ شَاطِئِ الْوَادِي الأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يَا مُوسَى إنِّي أَنَا اللهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ). 29 ـ 30 .

سبأ (34): (بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ ـ إلى قوله تعالى ـ : وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرىً ظَاهِرَةً). 15 ـ 18 .

النازعات (79): (إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى). 16.

البلد (90): (لاَ أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ). 1 ـ 2 .

التين (95): (وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ * وَهَذَا الْبَلَدِ الأَمِينِ). 1 ـ 3.

التفسير:

(مُبَوَّأَ صِدْق): أي مكاناً محموداً حسناً، وهو بيت المقدس والشام، وقيل: يريد به مصر. وقال عليّ بن إبراهيم: ردّهم إلى مصر وغرق فرعون ¹. (وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ): أي النعم اللذيذة.

(إِلَى الأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ)قيل: هي أرض الشام، أي نجيّنا إبراهيم ولوطاً من «كوثا» إلى الشام، وإنّما قال: (بَارَكْنَا فِيهَا)لأنّها بلاد خصب، وقيل: إلى أرض بيت المقدس لأنّ بها مقام الأنبياء. والحاصل أنّ أكثر أنبياء بني إسرائيل بعثوا في الشام وبيت المقدس، فانتشرت في العالمين شرائعهم الّتي هي

1 . تفسير القمّي: 1 / 316 .

صفحه 306

مبادئ الخيرات الدينيّة والدنيويّة. وقيل: نجّاهما إلى مكّة كما قال: (إِنَّ أَوَّلَ بَيْت وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِلْعَالَمِينَ) ¹. روي ذلك عن ابن عبّاس. (إِلَى الأَرْضِ الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا) وهي أرض الشام لأنّها كانت مأواه كما ذكره المفسّرون. (وَآوَيْنَاهُمَا): أي عيسى وأُمّه (إِلَى رَبْوَة)قال الطبرسي (رحمه الله): أي جعلنا مأواهما مكاناً مرتفعاً مستوياً واسعاً. والربوة هي الرملة من فلسطين; عن أبي هريرة. وقيل: دمشق; عن سعيد بن المسيّب، وقيل: مصر; عن ابن زيد. وقيل: بيت المقدس; عن قتادة وكعب، قال كعب: وهي أقرب الأرض إلى السماء. وقيل: هي حيرة الكوفة وسوادها، والقرار مسجد الكوفة والمعين الفرات، عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليه السلام). وقيل: ذات قرار أي ذات موضع قرار أي هي أرض مستوية يستقرّ عليها ساكنوها. وقيل: ذات ثمار، لأنّه لأجل الثمار يستقرّ فيها ساكنوها، ومعين ماء جار وظاهر للعيون.²

(فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ) قال الطبرسي (رحمه الله): هي البقعة الّتي قال فيها لموسى: (اخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى)وإنّما كانت مباركة لأنّها معدن الوحي والرسالة وكلام الله تعالى. وقيل: مباركة كثيرة الثمار والأشجار والخير والنعم بها، والأوَّل أصحّ.³ انتهى.

وأقول: روي في «التهذيب» عن الصادق (عليه السلام)أنّه قال: شاطئ الوادي الأيمن الّذي ذكره الله في القرآن هو الفرات، والبقعة المباركة هي كربلاء.⁴

(بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ)قيل: أي هذه بلدة نزهة أرضها عذبة تخرج النبات وليست بسبخة وليس فيها شيء من الهوامّ المؤذية. وقيل: أراد به صحّة هوائها وعذوبة

1 . آل عمران: 96 .
2 . مجمع البيان: 7 / 192 ـ 193.
3 . مجمع البيان: 7 / 433.
4 . تهذيب الأحكام: 6 / 38 .

صفحه 307

مائها وسلامة تربتها، وأنّه ليس فيها حرٌّ يؤذي في القيظ وبرد يؤذي في الشتاء. (وَبَيْنَ الْقُرى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا): أي بالتوسعة على أهلها، أو بما مرّ وهي قرى الشام. وفي تفسير عليّ بن إبراهيم: هي مكّة¹. (قُرى ظَاهِرَةً): أي متواصلة يظهر بعضها لبعض. وقد مرّ تأويل (الْقُرى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا)بالأئمّة(عليهم السلام)و (القرى الظاهرة) برواة أخبارهم وفقهاء شيعتهم² و (السَّيْرَ)بالعلم (آمِنِينَ) من الشكّ والضلال. (بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ)أي المطهّر (طُوًى) اسم الوادي الّذي كلّم الله فيه موسى (عليه السلام).

(لاَ أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ)قال الطبرسي (رحمه الله): أجمع المفسّرون على أنَّ هذا قسم بالبلد الحرام (وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ) وأنت يا محمّد مقيم به وهو محلّك، وهذا تنبيه على أنَّ شرف البلد بشرف من حلّ فيه من الرسول الداعي إلى توحيده وإخلاص عبادته وبيان أنّ تعظيمه له وقسمه به لأجله (صلى الله عليه وآله وسلم)ولكونه حالاًّ فيه، كما سمّيت المدينة (طَيِّبَةٌ) لأنّها طابت به حيّاً وميّتاً. وقيل: معناه لا أُقسم بهذا البلد وأنت حلّ فيه منتهك الحرمة، فلم يبق للبلد حرمة حيث هتك حرمتك، عن أبي مسلم، وهو المرويّ عن أبي عبدالله (عليه السلام)قال: «كانت قريش تعظّم البلد وتستحلّ محمّداً فيه فقال: (لاَ أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ)، يريد: أنّهم استحلّوك فيه فكذّبوك وشتموك وكانوا لا يأخذ الرجل منهم فيه قاتل أبيه. ويتقلّدون لحاء شجر الحرم فيأمنون بتقليدهم إيّاه، فاستحلّوا من رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)ما لم يستحلّوا من غيره، فعاب الله ذلك عليهم»³ .

وقال (قدس سره)في قوله سبحانه: (وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ): أقسم الله سبحانه بالتين الّذي يؤكل والزيتون الّذي يعصر منه الزيت، عن ابن عبّاس وغيره. وقيل: التين

1 . تفسير القمّي: 2 / 201 .
2 . راجع: بحار الأنوار: 24 / 235 ح 4، وج 51 / 343 ح 1، وج 53 / 185 ح 15 .
3 . مجمع البيان: 10 / 361 .

صفحه 308

الجبل الّذي عليه دمشق، والزيتون الجبل الّذي عليه بيت المقدس; عن قتادة. وقال عكرمة: هما جبلان، وإنّما سمّيا بهما لأنّهما نبتا بهما. وقيل: التين مسجد دمشق والزيتون بيت المقدس ; عن كعب الأحبار وغيره. وقيل: التين مسجد نوح (عليه السلام)الّذي بني على الجوديّ، والزيتون بيت المقدس; عن ابن عبّاس. وقيل: التين مسجد الحرام والزيتون المسجد الأقصى، عن الضحّاك. (وَطُورِ سِينِينَ) يعني الجبل الّذي كلّم الله عليه موسى (عليه السلام)، عن الحسن. وسينين وسيناء واحد. وقيل: إنّ سينين معناه المبارك الحسن كأنّه قيل: جبل الخير الكثير لأنّه إضافة تعريف ; عن مجاهد وقتادة. وقيل: معناه كثير النبات والشجر; عن عكرمة. وقيل: إنَّ كلّ جبل فيه شجر مثمر فهو سينين وسيناء بلغة النبط; عن مقاتل، وروي عن موسى بن جعفر (عليه السلام): وطور سيناء (وَهَذَا الْبَلَدِ الأَمِينِ) يعني مكّة البلد الحرام يأمن فيه الخائف في الجاهليّة والإسلام فالأمين بمعنى المؤمن، مؤمن من يدخله، وقيل: هو بمعنى الآمن، ويؤيّده قوله: (أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا)¹.²

…

[ الباب الرابع والعشرون ]

فضل الإنسان وتفضيله على الملك وبعض جوامع أحواله ³

الآيات:

البقرة (2): (وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً ـ إلى قوله سبحانه ـ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ). 30 ـ 34 .

1 . العنكبوت: 67 .
2 . مجمع البيان: 10 / 393 .
3 . بحار الأنوار : 57 / 268ـ 298، الباب 39 .

صفحه 309

الأنعام (6): (وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْس وَاحِدَة فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْم يَفْقَهُونَ). 98 .

الحجر (15): (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَال مِنْ حَمَأ مَسْنُون). 26.

الإسراء (17): (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِير مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً). 70 .

الأنبياء (21): (خُلِقَ الإِنْسَانُ مِنْ عَجَل). 37 .

الفرقان (25): (وَهُوَ الذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا). 54 .

الروم (30): (اللهُ الذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْف ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْف قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّة ضَعْفًا وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ). 54.

الأحزاب (33): (إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَواتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولاً * لِيُعَذِّبَ اللهُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ وَيَتُوبَ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيماً). 72 ـ 73 .

فاطر (35): (وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ). 28.

يس (36): (سُبْحَانَ الذِي خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ مِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ). 36.

الصافات (37): (إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِنْ طِين لاَزِب). 11.

الزمر (39): (خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْس وَاحِدَة ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا). 6.

(المؤمن) غافر (40): (وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ). 64.

صفحه 310

الرحمن (55): (خَلَقَ الإِنْسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ). 3 ـ 4 .

وقال تعالى: (خَلَقَ الإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَال كَالْفَخَّارِ). 14.

التغابن (64): (هُوَ الذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ). 2.

البلد (90): (لاَ أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَوَالِد وَمَا وَلَدَ * لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ فِي كَبَد * أَيَحْسَبُ أَنْ لَنْ يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ * يَقُولُ أَهْلَكْتُ مَالاً لُبَدًا * أَيَحْسَبُ أَنْ لَمْ يَرَهُ أَحَدٌ * أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ * وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ * وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ). 1 ـ 10 .

التين (95): (لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيم * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ). 4 ـ 5 .

العلق (96): (اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الذِي خَلَقَ * خَلَقَ الإِنْسَانَ مِنْ عَلَق * اِقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ). 1 ـ 5 .

التفسير:

(وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ)هذه الآيات ممّا استدلّ به على تفضيل الإنسان على الملائكة، وسيأتي وجه الاستدلال بها. (مِنْ نَفْس وَاحِدَة): أي من آدم (عليه السلام); لأنّ الله تعالى خلقنا منه جميعاً، وخلق حوّاء من فضل طينته، ومنّ علينا بهذا لأنّ الناس إذا رجعوا إلى أصل واحد كانوا أقرب إلى التألّف (فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ): أي مستقرّ في الرحم إلى أن يولد ومستودع في القبر، أو مستقرّ على ظهر الأرض في الدنيا ومستودع عند الله في الآخرة، أو مستقرّ في القبر ومستودع في الدنيا، أو مستقرّ فيه الإيمان ومستودع يسلب منه كما ورد في الخبر.

(مِنْ صَلْصَال): أي طين يابس يصلصل أي يصوّت إذا نقر. وقيل: من

صفحه 311

صلصل إذا نتن تضعيف صلّ. (مِنْ حَمَأ)من طين تغيّر واسودّ من طول مجاورة الماء. (مَسْنُون) أي مصوّر من سنّة الوجه، أو مصبوب لييبس، أو مصوّر كالجواهر المذابة تصبّ في القوالب من السنّ وهو الصبّ، كأنّه أفرغ الحمأ فصوّر منها تمثال إنسان أجوف، فيبس حتّى نقر وصلصل، ثمّ غيّر ذلك طوراً بعد طور حتّى سوّاه ونفخ فيه من روحه، أو منتن من سننت الحجر على الحجر إذا حككته به فإنّ ما يسيل منهما يكون منتناً يسمّى سنين.

(وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ)قال الرازي: اعلم أنّ الإنسان جوهر مركّب من النفس والبدن، فالنفس الإنسانيّة أشرف النفوس الموجودة في العالم السفليّ، لأنّ النفس النباتية قواها الأصليّة ثلاثة وهي: الاغتذاء، والنموّ، والتوليد. والنفس الحيوانيّة لها قوّتان أُخريان: الحاسّة، والمحرّكة بالاختيار. ثمّ إنّ النفس الإنسانيّة مختصّة بقوّة أُخرى، وهي القوّة العاقلة المدركة لحقائق الأشياء كما هي، وهي الّتي يتجلّى فيها نور معرفة الله، ويشرق فيها ضوء كبريائه، وهو الّذي يطّلع على أسرار عالمي الخلق والأمر، ويحيط بأقسام مخلوقات الله من الأرواح والأجسام كما هي، وهذه القوّة من سنخ الجواهر القدسيّة، والأرواح المجرّدة الإلهيّة، فهذه القوّة لا نسبة لها في الشرف والفضل إلى تلك القوى الخمسة النباتيّة والحيوانيّة، وإذا كان الأمر كذلك ظهر أنّ النفس الإنسانيّة أشرف النفوس الموجودة في هذا العالم. وأمّا بيان أنّ البدن الإنسانيّ أشرف أجسام هذا العالم فالمفسّرون ذكروا أشياء:

أحدها: روى ميمون بن مهران عن ابن عبّاس في قوله: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ)قال: كلّ شيء يأكل بفيه إلاّ ابن آدم، فإنّه يأكل بيديه. عن الرشيد أنّه أُحضرت الأطعمة عنده، فدعا بالملاعق وعنده أبو يوسف فقال له: جاء في تفسير قوله تعالى: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ): وجعلنا لهم أصابع يأكلون بها، فأُحضرت الملاعق فردّها وأكل بأصابعه.

صفحه 312

وثانيها: قال الضحّاك: بالنطق والتمييز. وتحقيق الكلام أنّ من عرف شيئاً فإمّا أن يعجز عن تعريف غيره كونه عارفاً بذلك الشيء أو يقدر على هذا التعريف، أمّا القسم الأوّل فهو جملة حال الحيوان سوى الإنسان، فإنّه إذا حصل في باطنها ألم أو لذّة فإنّها تعجز عن تعريف غيرها تلك الأحوال تعريفاً تامّاً وافياً. وأمّا القسم الثاني فهو الإنسان، فإنّه يمكنه تعريف غيره كلّ ما عرفه ووقف عليه وأحاط به، فكونه قادراً على هذا النوع من التعريف هو المراد بكونه ناطقاً. وبهذا البيان يظهر أنّ الإنسان الأخرس داخل في هذا الوصف، لأنّه وإن عجز عن تعريف غيره ما في قلبه بطريق اللسان فإنّه يمكنه ذلك بطريق الإشارة وبطريق الكتابة وغيرهما، ولا يدخل فيه الببغاء، لأنّه وإن قدر على تعريفات قليلة فلا قدرة له على تعريف جميع الأحوال على سبيل الكمال والتمام.

وثالثها: قال عطاء: بامتداد القامة. واعلم أنّ هذا الكلام غير تام، لأنّ الأشجار أطول قامةً من الإنسان، بل ينبغي أن يشرط فيه شرط، وهو طول القامة مع استكمال القوّة العقليّة والقوّة الحسّيّة والحركيّة.

ورابعها: قال يمان ¹ بحسن الصورة، والدليل عليه قوله تعالى: (وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ)ولمّا ذكر الله تعالى خلقة الإنسان قال: (فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ)، وقال: (صِبْغَةَ اللهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللهِ صِبْغَةً)وإن شئت فتأمّل عضواً واحداً من أعضاء الإنسان وهو العين، فخلق الحدقة سوداء، ثمّ أحاط بذلك السواد بياض العين، ثمَّ أحاط بذلك البياض سواد الأشفار، ثمّ أحاط بذلك السواد بياض الأجفان، ثمّ خلق فوق بياض الجفن سواد الحاجبين، ثمّ خلق فوق ذلك السواد بياض الجبهة، ثمّ خلق فوق الجبهة سواد الشعر. وليكن هذا المثال الواحد أُنموذجاً لك في هذا الباب.

1 . في المصدر: بيان .

صفحه 313

وخامسها: قال بعضهم: من كرامات الآدميّ أن آتاه الله الخطّ. وتحقيق الكلام في هذا الباب أنّ العلم الّذي يقدر الإنسان الواحد على استنباطه يكون قليلاً، أمّا إذا استنبط الإنسان علماً، وأودعه في الكتاب وجاء الإنسان الثاني واستعان بهذا الكتاب وضمّ إليه من عند نفسه أشياء أُخرى، ثمّ لا يزالون يتعاقبون وضمّ كلّ متأخّر مباحث كثيرة إلى علوم المتقدّمين، كثرت العلوم وقويت الفضائل والمعارف، وانتهت المباحث العقليّة والمطالب الشرعيّة أقصى الغايات وأكمل النهايات، ومعلوم أنّ هذا الباب لا يتأتّى إلاّ بواسطة الخطّ والكتب، ولهذه الفضيلة الكاملة قال تعالى: (اِقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ) .

وسادسها: أنّ أجسام هذا العالم إمّا البسائط وإمّا المركّبات، أمّا البسائط فهي الأرض، والماء، والهواء، والنار. والإنسان ينتفع بكلّ هذه الأربعة، أمّا الأرض فهي لنا كالأُمّ الحاضنة، قال تعالى: (مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرى) وقد سمّاها الله تعالى بأسماء بالنسبة إلينا، وهي: الفراش، والمهاد، والمهد، وأمّا الماء فانتفاعنا في الشرب والزراعة والحراثة ظاهر، وأيضاً سخّر البحر لنأكل لحماً طريّاً ونستخرج منه حلية نلبسها ونرى الفلك مواخر. وأمّا الهواء فهو مادّة حياتنا، ولولا هبوب الرياح لاستولي النتن على هذه المعمورة. وأمّا النار فبها طبخ الأغذية والأشربة ونضجها، وهي قائمة مقام الشمس والقمر في الليالي المظلمة، وهي الدافعة لضرر البرد. وأمّا المركّبات فهي إمّا الآثار العلويّة، وإمّا المعادن، وإمّا النبات، وإمّا الحيوان. والإنسان كالمستولي على كلّ هذه الأقسام والمنتفع بها والمستسخر لكلّ أقسامها، فهذا العالم بأسره جرى مجرى قرية معمورة وخان مغلة وجميع منافعها ومصالحها مصروفة إلى الإنسان، والإنسان فيه كالرئيس المخدوم والملك المطاع، وسائر الحيوانات بالنسبة إليه كالعبيد، وكلّ ذلك يدلّ على كونه مخصوصاً من عند الله بمزيد التكريم والتفضيل.

صفحه 314

وسابعها: أنّ المخلوقات تنقسم إلى أربعة أقسام: إلى ما حصلت له هذه القوّة العقليّة الحكميّة ولم تحصل له القوّة الشهوانيّة وهم الملائكة، وإلى ما يكون بالعكس وهم البهائم، وإلى ما خلا عن القسمين وهو النبات والجمادات، وإلى ما حصل النوعان فيه وهو الإنسان، ولا شكّ أنّ الإنسان لكونه مستجمعاً للقوّة العقليّة القدسيّة والقوّة الشهوانيّة البهيميّة والغضبيّة السبعيّة يكون أفضل من البهيمة والسبع، ولا شكّ أيضاً أنّه أفضل من الأجسام الخالية عن القوَّتين مثل النبات والمعادن والجمادات، وإذا ثبت ذلك ظهر أنّ الله تعالى فضّل الإنسان على أكثر أقسام المخلوقات. بقي هاهنا بحث في أنّ الملك أفضل من¹ البشر، والمعنى أنّ الجوهر البسيط الموصوف بالقوّة العقليّة القدسيّة المحضة أفضل من² البشر المستجمع لهاتين القوّتين، وذلك بحث آخر.

وثامنها: الموجود إمّا أن يكون أزليّاً وأبديّاً معاً وهو الله سبحانه، وإمّا أن لا يكون أزليّاً ولا أبديّاً وهو عالم الدنيا مع كلّ ما فيه من المعادن والنبات والحيوان وهذا أخسّ الأقسام، وإمّا أن يكون أزليّاً ولا يكون أبديّاً، وهذا ممتنع الوجود لأنّ ما ثبت قدمه امتنع عدمه، وإمّا أن لايكون أزليّاً ولكنّه يكون أبديّاً وهو الإنسان والملك، ولا شكّ أنّ هذا القسم أشرف من القسم الثاني والثالث، وذلك يقتضي كون الإنسان أشرف من أكثر المخلوقات.

وتاسعها: العالم العلويّ اشرف من العالم السفليّ، وروح الإنسان من جنس الأرواح العلويّة والجواهر القدسيّة، وليس في موجودات العالم السفليّ شيء حصل من العالم العلويّ إلاّ الإنسان ، فوجب كون الإنسان أشرف موجودات العالم السفليّ .

1 . في المصدر: أم .
2 . أم .

صفحه 315

وعاشرها: أشرف الموجودات هو الله تعالى، وإذا كان كذلك فكلّ موجود كان قربه من الله أتمّ وجب أن يكون أشرف، لكن أقرب موجودات هذا العالم من الله تعالى هو الإنسان، بسبب أنّ قلبه مستنير بمعرفة الله، ولسانه مشرّف بذكر الله، وجوارحه وأعضاؤه مكرّمة بطاعة الله، فوجب الجزم بأنّ أشرف موجودات هذا العالم السفليّ هو الإنسان، ولمّا ثبت أنّ الإنسان موجود ممكن لذاته لا يوجد إلاّ بإيجاد الواجب لذاته، ثبت أنّ كلّما حصل للإنسان من المراتب العالية والصفات الشريفة فهي إنّما حصلت بإحسان الله وإنعامه، فلهذا المعنى قال تعالى: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ)ومن تمام كرامته على الله أنّه لمّا خلقه في أوّل الأمر وصف نفسه بأنّه أكرم، فقال: (اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الذِي خَلَقَ * خَلَقَ الإِنْسَانَ مِنْ عَلَق * اِقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ)ووصف نفسه بالتكريم عند تربية الإنسان فقال: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ) ووصف نفسه بالكرم في آخر أحوال الإنسان فقال: (يَا أَيُّهَا الإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ) وهذا يدلّ على أنّه لا نهاية لكرم الله تعالى وتفضّله وإحسانه على الإنسان .

الحادي عشر: قال بعضهم: هذا التكريم معناه أنّه تعالى خلق آدم بيده وخلق غيره بطريق كن فيكون، ومن كان مخلوقاً بيدي الله كانت العناية به أتمّ، فكان أكرم وأكمل، ولمّا جعلنا من أولاده وجب كون بني آدم أكرم وأكمل.

(وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ)قال ابن عبّاس: في البرّ على الخيل والبغال والحمير والإبل، وفي البحر على السفن، وهذا أيضاً من مؤكّدات التكريم المذكور أوّلاً، لأنّه تعالى سخّر هذه الدوابّ له حتّى يركبها ويحمل عليها ويغزو ويقاتل ويذبّ عن نفسه. وكذلك تسخير الله تعالى المياه والسفن وغيرهما ليركبها وينقل عليها ويتكسّب بها بما¹ يختصّ به ابن آدم، كلّ ذلك ممّا يدلّ على أنّ الإنسان

1 . في المصدر: ممّا .

صفحه 316

في هذا العالم كالرَّئيس المتبوع والملك المطاع.

(وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ) وذلك لأنّ الأغذية إمّا حيوانيّة وإمّا نباتية، وكلا القسمين إنّما يتغذى الإنسان منه بألطف أنواعها وأشرف أقسامها بعد التنقية التامّة والطبخ الكامل والنضج البالغ، وذلك ممّا لا يصلح إلاّ للإنسان. (وَفَضَّلْنَاهُمْ)الفرق بين التفضيل والتكريم أنّه تعالى فضّل الإنسان على سائر الحيوانات بأُمور خلقيّة طبيعيّة ذاتيّة مثل العقل والنطق والخطّ والصورة الحسنة والقامة المديدة، ثمّ إنّه تعالى عرضه بواسطة ذلك العقل والفهم لاكتساب العقائد الحقّة والأخلاق الفاضلة، فالأوّل هو التكريم والثاني هو التفضيل.

(عَلَى كَثِير مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً) لم يقل: وفضّلناهم على الكلّ، فهذا يدّل على أنّه حصل في مخلوقات الله تعالى شيء لا يكون الإنسان مفضّلاً عليه، وكلّ من أثبت هذا القسم قال: إنّه هو الملائكة، فلزم القول بأنّ الملك أفضل من الإنسان، وهذا القول مذهب ابن عبّاس واختيار الزجّاج على ما رواه الواحديّ في البسيط.

واعلم أنّ هذا الكلام مشتمل على بحثين:

أحدهما: أنّ الأنبياء أفضل أم الملائكة، وقد سبق القول فيه في سورة
البقرة.

والثاني: أنّ عوامّ الملائكة وعوامّ المؤمنين أيّهما أفضل، منهم من قال بتفضيل المؤمنين على الملائكة، واحتجّوا عليه بما روي عن زيد بن أسلم أنّه قال: قالت الملائكة: ربّنا إنّك أعطيت بني آدم دنيا يأكلون فيها ويتنعّمون ولم تعطنا ذلك في الآخرة، فقال تعالى: وعزّتي وجلالي لا أجعل ذرّيّة من خلقت بيديّ كمن قلت له «كن» فكان. فقال أبو هريرة: المؤمن أكرم على الله من الملائكة الّذين عنده، هكذا أورده الواحديّ في البسيط. وأمّا القائلون بأنّ الملك أفضل من

صفحه 317

البشر على الإطلاق فقد عوّلوا على هذه الآية، وهو في الحقيقة تمسّك بدليل الخطاب .¹ (انتهى).

وقال الطبرسي (رحمه الله): استدلّ بعضهم بهذا على أنّ الملائكة أفضل من الأنبياء، قال: لأنّ قوله: (عَلَى كَثِير)يدلّ على أنّ هاهنا من لم يفضّلهم عليه، وليس إلاّ الملائكة، لأنّ بني آدم أفضل من كلّ حيوان سوى الملائكة بالاتّفاق، وهذا باطل من وجوه:

أحدها: أنّ التفضيل هاهنا لم يرد به الثواب، لأنّ الثواب لا يجوز التفضيل به ابتداءً، وإنّما المراد بذلك ما فضّلهم الله به من فنون النعم الّتي عددنا بعضها.

وثانيها: أنّ المراد بالكثير الجميع، فوضع الكثير موضع الجميع، والمعنى: أنّا فضلّناهم على من خلقنا وهم كثير، كما يقال: بذلت له العريض من جاهي، وأبحته المنيع من حريمي. ولا يراد بذلك أنّي بذلت له عريض جاهي ومنعته ما ليس بعريض، وأبحته منيع حريمي ولم أُبحه ما ليس منيعاً، بل المقصود أنّي بذلت له جاهي الّذي من صفته أنّه عريض، وفي القرآن ومحاورات العرب من ذلك ما لا يحصى، ولا يخفى ذلك على من عرف كلامهم.

وثالثها: أنّه إذا سلّم أنّ المراد بالتفضيل زيادة الثواب وأنّ لفظة «من» في قوله: (مِمَّنْ خَلَقْنَا)تفيد التبعيض، فلا يمتنع أن يكون جنس الملائكة أفضل من جنس بني آدم، لأنّ الفضل في الملائكة عامّ لجميعهم أو أكثرهم، والفضل من بني آدم يختصّ بقليل من كثير، وعلى هذا فغير منكر أن يكون الأنبياء أفضل من الملائكة وإن كان جنس الملائكة أفضل من جنس بني آدم .² (انتهى).

وأقول: كلامه (رحمه الله) في هذه الآية مأخوذ ممّا سننقله عن السيّد المرتضى (رضي الله عنه).

1 . تفسير الرازي: 21 / 12 ـ 16 .
2 . مجمع البيان: 6 / 274 .

صفحه 318

(خُلِقَ الإِنْسَانُ مِنْ عَجَل) قال البيضاوي : كأنّه خلق منه لفرط استعجاله وقلّة تأنيّه، كقولك: خلق زيد من الكرم، وجعل ما طبع عليه بمنزلة المطبوع، هو منه مبالغة في لزومه له، ولذلك قيل: إنّه على القلب، ومن عجلته مبادرته إلى الكفر واستعجاله الوعيد.¹ (انتهى).

(خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا)قيل: يعني الّذي خمّر به طينة آدم ثمّ جعله جزءاً من مادّة البشر ليجتمع ويسلس ويقبل الأشكال بسهولة، أو النطفة (فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا)أي فقسمه قسمين: ذوي نسب، أي ذكوراً ينسب إليهم ; وذوات صهر، أي إناثاً يصاهر بهنّ (وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا) حيث خلق من مادّة واحدة بشراً ذا أعضاء مختلفة وطباع متباعدة، وجعله قسمين متقابلين.

(اللهُ الذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْف)قيل: أي ابتدأكم ضعفاء، أو خلقكم من أصل ضعيف وهو النطفة (ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْف قُوَّةً)وهو بلوغكم الأشدّ (ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّة ضَعْفًا وَشَيْبَةً)إذا أخذ منكم السنّ (يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ)من ضعف وقوّة وشيبة.²

(إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ)هذه الآية من المتشابهات، وقد اختلف في تأويلها المفسّرون والروايات، على وجوه:

الأوّل: أنّ المراد بالأمانة التكليف بالأوامر والنواهي، والمراد بعرضها على السماوات والأرض والجبال العرض على أهلها، وعرضها عليهم هو تعريفه إيّاهم أنّ في تضييع الأمانة الإثم العظيم، وكذلك في ترك أوامر الله تعالى وأحكامه، فبيّن سبحانه جرأة الإنسان على المعاصي وإشفاق الملائكة من ذلك، فيكون المعنى عرضنا الأمانة على أهل السماوات والأرض والجبال من الملائكة والإنس والجنّ

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 93 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 342 .

صفحه 319

(فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا): أي فأبى أهلهنّ أن يحملوا تركها وعقابها والمأثم فيها (وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا) أي أشفق أهلهنّ عن حملها (وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا)لنفسه بارتكاب المعاصي (جَهُولاً) بموضع الأمانة في استحقاق العقاب على الخيانة فيها، فالمراد بحمل الأمانة تضييعها. قال الزجّاج: كلّ من خان الأمانة فقد حملها، ومن لم يحمل الأمانة فقد أدّاها.

والثاني: أنّ معنى (عَرَضْنَا)عارضنا وقابلنا، فإنّ عرض الشيء على الشيء ومعارضته به سواء، والمعنى أنّ هذه الأمانة في جلالة موقعها وعظم شأنها لو قيست السماوات والأرض والجبال وعورضت بها لكانت هذه الأمانة أرجح وأثقل وزناً، ومعنى قوله: (فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا)ضعفن عن حملها كذلك (وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا)لأنّ الشفقة ضعف القلب، ولذلك صار كنايةً عن الخوف الّذي يضعف عنده القلب، ثمّ قال: إنّ هذه الأمانة الّتي من صفتها أنّها أعظم من هذه الأشياء العظيمة تقلّدها الإنسان، فلم يحفظها بل حملها وضيّعها لظلمه على نفسه ولجهله بمبلغ الثواب والعقاب.¹

والثالث: ما ذكره البيضاوي حيث قال: تقرير للوعد السابق بتعظيم الطاعة، وسمّاها امانّةً من حيث إنّها واجبة الأداء، والمعنى أنّها لعظمة شأنها بحيث لو عرضت على هذه الأجرام العظام وكانت ذات شعور وإدراك لأبين أن يحملنها، وحملها الإنسان مع ضعف بنيته ورخاوة قوّته لا جرم فاز الراعي لها والقائم بحقوقها بخير الدارين (إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا) حيث لم يف بها ولم يراع حقّها (جَهُولاً)بكنه عاقبتها، وهذا وصف للجنس باعتبار الأغلب .² (انتهى).

وقال الطبرسي (قدس سره): إنّه على وجه التقدير أجرى عليه لفظ الواقع، لأنّ الواقع

1 . مجمع البيان: 8 / 187 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 388.

صفحه 320

أبلغ من المقدّر، معناه: لو كانت السماوات والأرض والجبال عاقلةً ثمّ عرضت عليها الأمانة وهي وظائف الدين أُصولاً وفروعاً عرض تخيير لاستثقلت ذلك مع كبر أجسامها وشدّتها وقوّتها، ولامتنعت من حملها خوفاً من القصور عن أداء حقّها، ثمّ حملها الإنسان مع ضعف جسمه، ولم يخف الوعيد لظلمه وجهله، وعلى هذا يحمل ما روي عن ابن عبّاس أنّها عرضت على نفس السماوات والأرض فامتنعت من حملها.

والرابع: أنّ معنى العرض والإباء ليس هو على ما يفهم بظاهر الكلام، بل المراد تعظيم شأن الأمانة، لا مخاطبة الجماد، والعرب تقول: «سألت الربع وخاطبت الدار فامتنعت عن الجواب» وإنّما هو إخبار عن الحال عبّر عنه بذكر الجواب والسؤال، وتقول: «أتى فلان بكذب لا تحمله الجبال» وقال سبحانه: (فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ) وخطاب من لا يفهم لا يصحّ. فالأمانة على هذا ما أودع الله سبحانه السماوات والأرض والجبال من الدلائل على وحدانيّته وربوبيّته فأظهرتها والإنسان الكافر كتمها وجحدها لظلمه.¹ ويرجع إليه ما قيل: المراد بالأمانة الطاعة الّتي تعمّ الطبيعيّة والاختياريّة، وبعرضها استدعاؤها الّذي يعمّ طلب الفعل من المختار وإرادة صدوره من غيره، وبحملها الخيانة فيها والامتناع عن أدائها، ومنه قولهم: «حامل الأمانة ومحتملها» لمن لا يؤدّيها فتبرأ ذمّته، فيكون الإباء عنه إتياناً بما يمكن أن يتأتّى منه، والظلم والجهالة للخيانة والتقصير.

والخامس: ما قيل: إنّه تعالى لمّا خلق هذه الأجرام جعل فيها فهماً وقال لها: إنّي قد فرضت فريضة وخلقت جنّةً لمن أطاعني فيها، وناراً لمن عصاني، فقلن: نحن مسخّرات على ما خلقتنا، لا نحتمل فريضة ولا نبغي ثواباً ولا عقاباً، ولمّا

1 . مجمع البيان: 8 / 187 ـ 188 .

صفحه 321

خلق آدم (عليه السلام)عرض عليه مثل ذلك فتحمّله، وكان ظلوماً لنفسه بتحمّله ما يشقّ عليها جهولاً بوخامة عاقبته.

والسادس: ما قيل: إنّ المراد بالأمانة العقل والتكليف، وبعرضها عليهنّ اعتبارها بالإضافة إلى استعدادهنّ، وبإبائهنّ الإباء الطبيعيّ الّذي هو عدم اللياقة والاستعداد، وبحمل الإنسان قابليّته واستعداده لها، وكونه ظلوماً جهولاً لما غلب عليه من القوّة الغضبيّة والشهويّة، وعلى هذا يحسن أن يكون علّة للحمل عليه فإنّ من فوائد العقل أن يكون مهيمناً على القوّتين، حافظاً لهما عن التعدّي ومجاوزة الحدّ ومعظم مقصود التكليف تعديلهما وكسر سورتهما.¹

والسابع: أنّ المراد بالأمانة أداء الأمانة ضدّ الخيانة، أو قبولها، وتصحيح تتمّة الآية على أحد الوجوه المتقدّمة.

الثامن: أنّ المراد بالأمانة الإمامة والخلافة الكبرى، وحملها ادّعاؤها
بغير حقّ، وقد وردت الأخبار الكثيرة في ذلك أوردتها في كتاب الإمامة
وغيرها. فقد روي بأسانيد عن الرضا (عليه السلام) قال: «الأمانة الولاية من ادّعاها بغير حقّ كفر».²

وممّا يدلّ على أنّ المراد بها التكليف ما روي أنّ عليّاً (عليه السلام)كان إذا حضر وقت الصلاة تغيّر لونه، فسئل عن ذلك فقال: حضر وقت أمانة عرضها الله على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها.³

وممّا يدلّ على كون المراد بها الأمانة المعروفة ما في «نهج البلاغة» في جملة وصاياه للمسلمين: «ثمّ أداء الأمانة، فقد خاب من ليس من أهلها، إنّها

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 388 ـ 390 .
2 . معاني الأخبار: 110 .
3 . مناقب ابن شهرآشوب: 1 / 389 .

صفحه 322

عرضت على السماوات المبنيّة، والأرض المدحوّة، والجبال ذات الطول المنصوبة، فلا أطول ولا أعرض ولا أعظم منها، ولو امتنع شيء منها بطول أو عرض أو قوّة أو عزّ لامتنعن، ولكن أشفقن من العقوبة، وعقلن ما جهل من هو أضعف منهنّ وهو الإنسان، إنّه كان ظلوماً جهولاً».¹

وعن الصادق (عليه السلام)أنّه سئل عن الرجل يبعث إلى الرجل يقول: ابتع لي ثوباً، فيطلب في السوق فيكون عنده مثل ما يجد له في السوق، فيعطيه من عنده؟ قال: «لا يقربنّ هذا ولا يدنّس نفسه، إنّ الله عزّ وجلّ يقول: (إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ)الآية».²

والحقّ أنّ الجميع داخل في الآية بحسب بطونها، كما قيل: إنّ المراد بالأمانة التكليف بالعبوديّة لله على وجهها والتقرّب بها إلى الله سبحانه كما ينبغي لكلّ عبد بحسب استعداده لها، وأعظمها الخلافة الإلهيّة لأهلها، ثمّ تسليم من لم يكن من أهلها لأهلها، وعدم ادّعاء منزلتها لنفسه، ثمّ سائر التكاليف، والمراد بعرضها على السماوات والأرض والجبال النظر إلى استعدادهنّ لذلك، وبإبائهنّ الإباء الطبيعي الّذي هو عبارة عن عدم اللياقة، وتحمّل الإنسان إيّاها تحمّله لها من غير استحقاق تكبّراً على أهلها، أو مع تقصيره بحسب وصف الجنس باعتبار الأغلب، فهذه معانيها الكّلّية، وكلّ ما ورد في تأويلها في مقام يرجع إلى هذه الحقائق كما يظهر عند التدبّر، والتوفيق من الله سبحانه.

قال السيّد المرتضى (رضي الله عنه)في أجوبة المسائل العكبريّة حيث سئل عن تفسير هذه الآية: إنّه لم يكن عرض في الحقيقة على السماوات والأرض والجبال بقول صريح أو دليل ينوب مناب القول، وإنّما الكلام في هذه الآية مجاز أُريد به

1 . نهج البلاغة: 180، الخطبة 2 .
2 . وسائل الشيعة: 17، الباب 6 من أبواب آداب التجارة، الحديث 2 .

صفحه 323

الإيضاح عن عظم الأمانة وثقل التكليف بها وشدّته على الإنسان، وإنّ السماوات والأرض والجبال لو كانت ممّا يقبل لأبت حمل الأمانة ولم تؤدّ مع ذلك حقّها، ونظير ذلك قوله تعالى: (تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا) ¹ ومعلوم أنّ السماوات والأرض والجبال جماد لا تعرف الكفر من الإيمان ولكنّ المعنى في ذلك إعظام ما فعله المبطلون، وتفوّه به الضالّون، وأقدم به المجرمون من الكفر بالله تعالى، وأنّه من عظمه جار مجرى ما يثقل باعتماده على السماوات والأرض والجبال، وأنّ الوزر به كذلك، وكان الكلام في معناه ما جاء به التنزيل مجازاً واستعارة كما ذكرناه، ومثل ذلك قوله تعالى: (وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَارُ) الآية ²، ومعلوم أنّ الحجارة جماد لا يعلم فيخشى أو يرجو ويؤمّل وإنّما المراد بذلك تعظيم الوزر في معصية الله تعالى وما يجب أن يكون العبد عليه من خشية الله [ تعالى ] وقد بيّن الله ذلك بقوله في نظير ما ذكرناه (وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ)الآية ³ فبيّن بهذا المثل عن جلالة القرآن وعظم قدره وعلوّ شأنه، وأنّه لو كان كلام يكون به ما عدّه ووصفه لكان بالقرآن لعظم قدره على سائر الكلام. وقد قيل: إنّ المعنى في قوله: (إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ) عرضها على أهل السماوات وأهل الأرض وأهل الجبال، والعرب يخبر عن أهل الموضع بذكر الموضع ويسمّيهم باسمه، قال الله تعالى: (وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ)⁴ يريد أهل القرية وأهل العير، وكان العرض على أهل السماوات وأهل الأرض وأهل الجبال قبل خلق آدم وخيّروا بين التكليف لما كلّفه آدم وبنوه فاشفقوا من التفريط فيه واستعفوا منه فأُعفوا، فتكلّفه الإنسان ففرّط فيه،

1 . مريم: 91 .
2 . البقرة: 74 .
3 . الرعد: 31.
4 . يوسف: 82 .

صفحه 324

وليست الآية على ما ظنّه السائل أنّها هي الوديعة وما في بابها ولكنّها التكليف الّذي وصفناه. ولقوم من أصحاب الحديث الذاهبين إلى الإمامة جواب تعلّقوا به من جهة بعض الأخبار وهي أنّ الأمانة هي الولاية لأمير المؤمنين (عليه السلام)، وأنّها عرضت قبل خلق آدم على السماوات والأرض والجبال ليأتوا بها على شروطها فأبين من حملها على ذلك خوفاً من تضييع الحقّ فيها وكلّفها الناس فتكلّفوها ولم يؤدّ أكثرهم حقّها.¹ (انتهى).

(لِيُعَذِّبَ اللهُ الْمُنَافِقِينَ)تعليل للحمل من حيث إنّه نتيجةٌ كالتأديب
للضرب في: «ضربته تأديباً» وذكر التوبة في الوعد إشعار بأنّ كونهم (ظَلُومًا جَهُولاً) في جبّلتهم لا يخلّيهم عن فرطات (وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيماً) حيث تاب على فرطاتهم، وأثاب بالفوز على طاعاتهم، (كَذَلِكَ): أي كاختلاف الثمار والجبال.²

(خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا): أي الأنواع والأصناف (مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ)من النبات والشجر (وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ)الذكر والأُنثى (وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ): أي وأزواجاً ممّا لم يطلعهم الله عليه، ولم يجعل لهم طريقاً إلى معرفته، وسيأتي تأويل آخر برواية عليّ بن إبراهيم .

(مِنْ طِين لاَزِب): أي ممتزج متماسك يلزم بعضه بعضاً، يقال: طين لازب يلزق باليد لاشتداده، وقال عليّ بن إبراهيم: يعني يلزق باليد.³

(ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا): أي من جزئها، أو من طينتها، أو من نوعها، أو لأجلها ولانتفاعها.

1 . المسائل العكبرية: 89 ـ 91 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 389 .
3 . تفسير القمي: 2 / 222 .

صفحه 325

(فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ)بأن خلقكم منتصبي القامة، بادي البشرة، متناسبي الأعضاء والتخطيطات، متهيّأ لمزاولة الصنائع واكتساب الكمالات (وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ): أي اللّذائذ.

(عَلَّمَهُ الْبَيَانَ) قيل: إيماء بأنَّ خلق البشر وما يميّز به عن سائر الحيوانات من البيان، وهو التعبير عمّا في الضمير وإفهام الغير لما أدركه لتلقّي الوحي وتعرّف الحقّ وتعلّم الشرع.

وفي تفسير علي بن إبراهيم: عن أبيه، عن الحسين بن خالد، عن الرضا (عليه السلام)في قوله (الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ) قال: الله علّم محمّداً القرآن، قلت: (خَلَقَ الإِنْسَانَ)؟ قال: ذلك أمير المؤمنين، قلت: (عَلَّمَهُ الْبَيَانَ)؟ قال: علّمه تبيان كلّ شيء يحتاج الناس إليه ـ الخبر ـ .¹

(مِنْ صَلْصَال كَالْفَخَّارِ) قيل: الصلصال الطين اليابس الّذي له صلصلة، والفخّار الخزف، وقد خلق الله آدم من تراب جعله طيناً، ثمّ حمأ مسنوناً، ثمّ صلصالاً، فلا يخالف ذلك قوله: (مِنْ تُرَاب)ونحوه.

(فَمِنْكُمْ كَافِرٌ): أي يصير كافراً، أو كان في علم الله أنّه كافر.

(لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ فِي كَبَد)قيل: في تعب ومشقّة، فإنّه يكابد مصائب الدنيا وشدائد الآخرة. وقال علي بن إبراهيم: أي منتصباً ².

(أَلَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ) يبصر بهما (وَلِسَانًا)يترجم عن ضمائره (وَشَفَتَيْنِ)يستر بهما فاه، ويستعين بهما على النطق والأكل والشرب وغيرها (وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ) طريقي الخير والشر، وأصله المكان المرتفع.

1 . تفسير القمي: 2 / 343 .
2 . تفسير القمي: 2 / 422.

صفحه 326

وفي «الكافي» عن الصادق (عليه السلام): «نجد الخير والشرّ».¹

وفي «مجمع البيان» عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «سبيل الخير وسبيل الشرّ». وعنه (عليه السلام)أنّه قيل له: إنّ أُناساً يقولون في قوله: (وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ) إنّهما الثديان، فقال: «لا، هما الخير والشرّ».²

(لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ)قيل: يريد به الجنس (فِي أَحْسَنِ تَقْوِيم): أي تعديل بأن خصّ بانتصاب القامة وحسن الصورة واستجماع خواصّ الكائنات ونظائر سائر الممكنات (ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ) بأن جعلناه من أهل النّار، أو إلى أسفل سافلين وهو النار. وقيل: أرذل العمر.

وأقول: على سبيل الاحتمال يمكن أن يكون ردّه إلى (أَسْفَلَ سَافِلِينَ)ابتلاؤه بالقوى الشهوانيّة والعلائق الجسمانيّة، فإنّ روحه كان من عالم القدس، فلمّا ابتلي بعد التعلّق بالبدن بالصفات البهيميّة والعلائق الدنيّة، فقد تنزّل من أعلى علّيّين إلى أسفل سافلين، فهم باقون في تلك الدركات منهمكون في تلك التعلّقات (إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ)فإنّهم نفضوا عن أذيالهم أدناس تلك النشأة الفانية، واختاروا الدرجات العالية، فرجعوا إلى النشأة الأُولى وتعلّقت أرواحهم بالملأ الأعلى، فصاروا أشرف من الملائكة المقرّبين، وسكنوا في غرفات الجنان آمنين.

(بِاسْمِ رَبِّكَ الذِي خَلَقَ): أي جميع المخلوقات على مقتضى حكمته. وعن الباقر (عليه السلام): «خلق نورك القديم قبل الأشياء».³ (مِنْ عَلَق): أي من دم جامد بعد النطفة.

1 . الكافي: 1 / 163 ح 4 ; باب البيان والتعريف.
2 . مجمع البيان: 10 / 363 .
3 . تفسير القمي: 2 / 430 .

صفحه 327

(الذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ) قال عليّ بن إبراهيم: علّم الإنسان بالكتابة الّتي بها تتمّ أُمور الدنيا في مشارق الأرض ومغاربها .

(عَلَّمَ الإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ) من أنواع الهدى والبيان، وقيل: عدّد سبحانه مبدأ أمر الإنسان ومنتهاه إظهاراً لما أنعم عليه من نقله من أخسّ المراتب إلى أعلاها تقريراً لربوبيّته وتحقيقاً لأكرميّته.

فائدة: اعلم أنّ المسلمين اختلفوا في تفضيل الملائكة على البشر أو العكس، فذهب أكثر الأشاعرة إلى أنّ الأنبياء أفضل من الملائكة، وصرّح بعضهم بأنّ عوامّ البشر من المؤمنين أفضل من عوامّ الملائكة، وخواصّ الملائكة أفضل من عوامّ البشر أي غير الأنبياء، وذهب أكثر المعتزلة إلى أنّ الملائكة أفضل من جميع البشر، ولا خلاف بين الإماميّة في أنّ الأنبياء والأئمّة(عليهم السلام)أفضل من جميع الملائكة، والأخبار في ذلك مستفيضة أوردنا [ها] في كتاب النبوّة وسائر مجلّدات الحجّة، وأمّا سائر المؤمنين ففي فضل كلّهم أو بعضهم على جميع الملائكة أو بعضهم، فلا يظهر من الآيات والأخبار ظهوراً بيّناً يمكن الحكم بأحد الجانبين، فنحن فيه من المتوقّفين.

قال الشيخ المفيد (قدس سره)في كتاب المقالات: اتّفقت الإماميّة على أنّ أنبياء الله ورسله من البشر أفضل من الملائكة ; ووافقهم على ذلك أصحاب الحديث، وأجمعت المعتزلة على خلاف ذلك، وزعم الجمهور منهم أنّ الملائكة أفضل من الأنبياء والرسل، وقال نفر منهم سوى من ذكرناه بالوقف في تفضيل أحد الفريقين على الآخر، وكان اختلافهم في هذا الباب على ما وصفناه وإجماعهم على خلاف القطع بفضل الأنبياء على الملائكة [(عليهم السلام)] حسب ما شرحناه.

ثمّ قال: أمّا الرسل من الملائكة والأنبياء(عليهم السلام)فقولي فيهم مع أئمّة آل محمّد(عليهم السلام)كقولي في الأنبياء والرسل(عليهم السلام)، وأمّا باقي الملائكة فإنّهم وإن بلغوا

صفحه 328

بالملكية فضلاً، فالأئمّة من آل محمّد(عليهم السلام)أفضل منهم وأعظم ثواباً عند الله عزّ وجلّ بأدلّة ليس موضعها هذا الكتاب.¹ (انتهى).

وقال صاحب الياقوت: الأنبياء أفضل من الملائكة، لاختصاصهم بشرف الرسالة مع مشقّة التكليف. وقال العلاّمة (قدس سره)في شرحه: اختلف الناس في ذلك، فذهب الإماميّة وجماعة من الأشاعرة إلى أنّ الأنبياء(عليهم السلام)أشرف من الملائكة، وقالت المعتزلة والفلاسفة: بل الملائكة أشرف. وقال الصدوق (قدس سره)في رسالة العقائد: اعتقادنا في الأنبياء والرسل والحجج(عليهم السلام)أنّهم أفضل من الملائكة، ثمّ ذكر الدلائل وبسط القول فيها كما ذكرناه في كتاب الإمامة.²

وقال شارح المقاصد: ذهب جمهور أصحابنا والشيعة إلى أنّ الأنبياء أفضل من الملائكة خلافاً للمعتزلة والقاضي وأبي عبدالله الحليميّ، وصرّح بعض أصحابنا بانّ عوامّ البشر من المؤمنين أفضل من عوامّ الملائكة، وخواصّ الملائكة أفضل من عوامّ البشر أي غير الأنبياء. لنا: وجوه عقليّة ونقليّة:

الأوّل: أنّ الله تعالى أمر الملائكة بالسجود لآدم، والحكيم لا يأمر بسجود الأفضل للأدنى، وإباء إبليس واستكباره والتعليل بأنّه خير من آدم لكونه من نار وآدم من طين يدلّ على أنّ المأمور به كان سجود تكرمة وتعظيم، لا سجود تحيّة وزيارة، ولا سجود الأعلى للأدنى إعظاماً له ورفعاً لمنزلته وهضماً لنفوس الساجدين.

الثاني: أنّ آدم أنبأهم بالأسماء وبما علّمه الله من الخصائص، والمعلّم أفضل من المتعلّم، وسوق الآية ينادي على أنَّ الغرض إظهار ما خفي عليهم من أفضليّة آدم، ودفع ما توهّموا فيه من النقصان، ولذا قال تعالى: (أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ

1 . أوائل المقالات: 71، الباب 48 (القول في المفاضلة بين الأئمة(عليهم السلام) والملائكة).
2 . اعتقادات الصدوق: 89 . ولاحظ بحار الأنوار : 26 / 347 .

صفحه 329

غَيْبَ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ)¹، وبهذا يندفع ما يقال: إنّ لهم أيضاً علوماً جمّةً أضعاف العلم بالأسماء لما شاهدوا من اللوح وحصّلوا في الأزمنة المتطاولة بالتجارب والأنظار المتوالية.

الثالث: قوله تعالى: (إِنَّ اللهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ) ²، وقد خصّ من آل إبراهيم وآل عمران غير الأنبياء بدليل الإجماع فيكون آدم ونوح وجميع الأنبياء مصطفين على العالمين الّذين منهم الملائكة، إذ لا مخصّص للملائكة من العالمين، ولا جهة لتفسيره بالكثير من المخلوقات.

الرابع: أنّ للبشر شواغل عن الطاعات العلميّة والعمليّة، كالشهوة والغضب وسائر الحاجات الشاغلة والموانع الخارجة والداخلة، فالمواظبة على العبادات وتحصيل الكمالات بالقهر والغلبة على ما يضادّ القوّة العاقلة يكون أشقّ وأفضل وأبلغ في استحقاق الثواب. ولا معنى للأفضليّة سوى استحقاق الثواب والكرامة.

لا يقال: لو سلّم انتفاء الشهوة والغضب وسائر الشواغل في حقّ الملائكة فالعبادة مع كثرة البواعث والشواغل إنّما يكون أشقّ وأفضل من الأُخرى إذا استويا في المقدار وباقي الصفات، وعبادة الملائكة أكثر وأدوم. فإنّهم يسبّحون الليل والنهار لا يفترون، والإخلاص الّذي به القوام والنظام، واليقين الّذي هو الأساس، والتقوى الّتي هي الثمرة، فيهم أقوى وأقوم، لأنّ طريقهم العيان لا البيان، والمشاهدة لا المراسلة.

لأنّا نقول: انتفاء الشواغل في حقّهم ممّا لا ينازع فيه أحد، ووجود المشقّة والألم في العبادة والعمل عند عدم المنافي والمضادّ ممّا لا يعقل قلّت أو كثرت،

1 . البقرة: 33.
2 . آل عمران: 33.

صفحه 330

وكون باقي الصفات في حقِّ الأنبياء أضعف وأدنى ممّا لا يسمع ولا يقبل. وقد يتمسّك بأنّ للملائكة عقلاً بلا شهوة، وللبهائم شهوة بلا عقل، وللإنسان كليهما، فإذا ترجّح شهوته على عقله يكون أدنى من البهائم لقوله تعالى: (بَلْ هُمْ أَضَلُّ) ¹، فإذا ترجّح عقله على شهوته يجب أن يكون أعلى من الملائكة، وهذا عائد إلى ما سبق لأنّ تمام تقريره هو أنّ الكافر آثر النقصان مع التمكّن من الكمال، وكلّ من فعل كذا فهو أضلّ وأرذل ممّن آثره بدونه، لأنّ إيثار الشيء مع وجود المضادّ والمنافي أرجح وأبلغ من إيثاره بدونه، فيلزم أن يكون من آثر الكمال مع التمكّن من النقصان أفضل وأكمل ممّن آثره بدونه.

وأمّا التمسّك بقوله [ تعالى ]: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ)والتكريم المطلق لأحد الأجناس يشعر بفضله على غيره، فضعيف، لأنّ التكريم لا يوجب التفضيل سيّما مع قوله تعالى: (وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِير مِمَّنْ خَلَقْنَا)فإنّه يشير بعدم التفضيل على القليل وليس غير الملائكة بالإجماع، كيف وقد وصف الملائكة أيضاً بأنّهم عباد مكرمون.

ثمّ قال: واحتجّ المخالفون أيضاً بوجوه نقليّة وعقليّة:

أمّا النقليّات فمنها قوله تعالى: (وَللهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مِنْ دَابَّة وَالْمَلاَئِكَةُ وَهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ * يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ)²، خصّهم بالتواضع وترك الاستكبار في السجود، وفيه إشارة إلى أنّ غيرهم ليس كذلك وأنَّ أسباب التكبّر والتعظّم حاصلة لهم; ووصفهم باستمرار الخوف وامتثال الأوامر ومن جملتها اجتناب المنهيّات.

ومنها: قوله [ تعالى ]: (وَمَنْ عِنْدَهُ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلاَ

1 . الفرقان: 44.
2 . النحل: 49 ـ 50.

صفحه 331

يَسْتَحْسِرُونَ * يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لاَ يَفْتُرُونَ)¹، وصفهم بالقرب والشرف عنده، وبالتواضع والمواظبة على الطاعة والتسبيح .

ومنها: قوله تعالى: (بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) ـ إلى أن قال: ـ (وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ). (2) وصفهم بالكرامة المطلقة والامتثال والخشية، وهذه الأُمور أساس كافّة الخيرات.

والجواب: أنّ جميع ذلك إنّما يدلّ على فضيلتهم لا على أفضليّتهم لا سيّما على الأنبياء .

ومنها: قوله تعالى: (قُلْ لاَ أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللهِ وَلاَ أَعْلَمُ الْغَيْب
وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ)²، فإنّ مثل هذا الكلام إنّما يحسن إذا كان الملك
أفضل.

والجواب: انّه إنّما قال ذلك حين استعجله قريش العذاب الّذي أُوعدوا به بقوله تعالى: (وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ) ³. والمعنى أنّي لست بملك حتّى يكون لي القوّة والقدرة على إنزال العذاب بإذن الله كما كان لجبرئيل (عليه السلام)، أو يكون له العلم بذلك بإخبار من الله تعالى بلا واسطة.

ومنها: قوله تعالى: (مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلاَّ أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ) ⁴، أي إلاّ كراهة أن تكونا ملكين، يعني أنّ الملائكة بالمرتبة العليا، وفي الأكل من الشجرة ارتقاء إليها.

والجواب: أنّ ذلك تمويه من الشيطان وتخييل أنّ ما يشاهد في الملك من

1 . الأنبياء: 19 ـ 20 . 2 . الأنبياء: 26 ـ 28 .
2 . الأنعام: 50 .
3 . الأنعام: 49 .
4 . الأعراف: 19 .

صفحه 332

حسن الصورة وعظم الخلق وكمال القوّة يحصل بأكل الشجرة، ولو سلّم فغايته التفضيل على آدم قبل النبوّة.

ومنها: قوله تعالى: (عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى) ¹ يعني جبرئيل (عليه السلام)، والمعلّم أفضل من المتعلّم .

والجواب: أنّ ذلك بطريق التبليغ وإنّما التعليم من الله تعالى.

ومنها: قوله تعالى: (لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا للهِ وَلاَ الْمَلاَئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ)²: أي لا يترفّع عيسى من العبوديّة ولا من هو أرفع منه درجة، كقولك: لن يستنكف من هذا الأمر الوزير ولا السلطان، ولو عكست أحلت بشهادة علماء البيان، والبصراء بأساليب الكلام. وعليه قوله تعالى: (وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلاَ النَّصَارى) ³، أي مع أنّهم أقرب مودّة لأهل الإسلام، ولهذا خصّ الملائكة بالمقرّبين منهم لكونهم أفضل.

والجواب: أنّ الكلام سيق لردّ مقالة النصارى وغيرهم في المسيح وادّعائهم فيه مع النبوّة البنوَّة، بل الأُلوهية والترفّع عن العبوديّة، لكونه روح الله ولد بلا أب لكونه يبرئ الأكمه والأبرص. والمعنى: لا يترفّع عيسى عن العبوديّة ولا من هو فوقه في هذا المعنى، وهم الملائكة الّذين لا أب لهم ولا أُمّ، ولا يقدرون على ما لا يقدر عليه عيسى (عليه السلام)، ولا دلالة على الأفضليّة بمعنى كثرة الثواب وسائر الكمالات ألاترى أنّ فيما ذكرت من المثال لم يقصد الزيادة والرفعة في الفضل والشرف والكمال، بل في ما هو مظنّة الاستنكاف والرضا كالغلبة والاستكبار والاستعلاء في السلطان وقرب المودّة في النصارى.

1 . النجم: 5.
2 . النساء: 171.
3 . البقرة: 120 .

صفحه 333

ومنها: اطّراد تقديم ذكر الملائكة على ذكر الأنبياء والرسل، ولا تعقل له جهة سوى الأفضليّة.

والجواب: أنّه يجوز أن يكون بجهة تقدّمهم في الوجود، أوفي قوّة الإيمان بهم والاهتمام به لأنّه أخفى، فالإيمان بهم أقوى وبالتحريض عليه أحرى.

وأمّا العقليات: فمنها: أنّ الملائكة روحانيات مجرّدة في ذاتها، متعلّقة بالهياكل العلويّة، مبرأة عن ظلمة المادّة، وعن الشهوة والغضب اللّذين هما مبدءا الشرور والقبائح، متّصفة بالكمالات العلميّة والعمليّة بالفعل، من غير شوائب الجهل والنقص والخروج عن القوّة إلى الفعل على التدريج ومن احتمال الغلط، قويّة على الأفعال العجيبة، وإحداث السحب والزلازل وأمثال ذلك، مطّلعة على أسرار الغيب، سابقة إلى أنواع الخير، ولا كذلك حال البشر.

والجواب: أنّ مبنى ذلك على قواعد الفلسفة دون الملّة.

ومنها: أنّ أعمالهم الموجبة للمثوبات أكثر لطول زمانهم، وأدوم لعدم تخلّل الشواغل، وأقوم لسلامتها عن مخالطة المعاصي المنقّصة للثواب، وعلومهم أكمل وأكثر لكونهم نورانيّين يشاهدون اللوح المحفوظ المنتقش بالكائنات وأسرار المغيبات.

والجواب: أنّ هذا لا يمنع كون أعمال الأنبياء وعلومهم أفضل وأكثر ثواباً لجهات أُخر، كقهر المضادّ والمنافي، وتحمّل المتاعب والمشاقّ، ونحو ذلك على ما مرّ.¹ (انتهى).

وأقول: والعمدة في ذلك الأخبار الكثيرة الدالّة على فضل الأنبياء والأئمّة(عليهم السلام)على الملائكة، وإن كان فيها ما يوهم خلاف ذلك، وهي متفرّقة في أبواب مجلّدات الحجّة، لم نوردها هاهنا حذراً من الإطناب وحجم الكتاب.

1 . شرح المقاصد للتفتازاني: 2 / 200 ـ 203 .

صفحه 334

[ الباب الخامس والعشرون ]

بدء خلق الإنسان في الرحم إلى آخر أحواله¹

الآيات:

آل عمران (3): (هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ). 6 .

النساء (4): (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْس وَاحِدَة وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً). 1.

الأنعام (6): (هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِين). 2.

هود (11): (هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا). 61.

الرعد (13): (اللهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثَى وَمَا تَغِيضُ الأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْء عِنْدَهُ بِمِقْدَار). 8 .

النحل (16): (خَلَقَ الإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَة فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ). 4.

مريم (19): (أَوْ لاَ يَذْكُرُ الإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئًا). 67.

الحج (22): (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْب مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ تُرَاب ثُمَّ مِنْ نُطْفَة ثُمَّ مِنْ عَلَقَة ثُمَّ مِنْ مُضْغَة مُخَلَّقَة وَغَيْرِ مُخَلَّقَة لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَل مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لاَ يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْم شَيْئًا). 5.

1 . بحار الأنوار : 57 / 317 ـ 333، الباب 41 .

صفحه 335

المؤمنون (23): (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ مِنْ سُلاَلَة مِنْ طِين * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَار مَكِين * ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ * ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ * ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ). 12 ـ 16 .

الروم (30): (وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَاب ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ). 20.

لقمان (31): (حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْن وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ). 14.

السجدة (32): (اَلذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْء خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَانِ مِنْ طِين * ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلاَلَة مِنْ مَاء مَهِين * ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ). 7 ـ 9 .

فاطر (35): (وَاللهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَاب ثُمَّ مِنْ نُطْفَة ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلاَ تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّر وَلاَ يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاَّ فِي كِتَاب إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ). 11.

يس (36): (أَوَ لَمْ يَرَ الإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَة فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ). 77.

الزمر (39): (يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتُكُمْ خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْق فِي ظُلُمَات ثَلاَث). 6.

المؤمن (غافر) (40): (هُوَ الذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَاب ثُمَّ مِنْ نُطْفَة ثُمَّ مِنْ عَلَقَة ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخًا وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلاً مُسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ). 67.

الشورى (42): (للهِ مُلْكُ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ الذُّكُورَ * أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا وَيَجْعَلُ مَنْ يَشَاءُ

صفحه 336

عَقِيًما إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ). 49 ـ 50 .

النجم (53): (هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ ـ إلى قوله تعالى ـ وَ أَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنْثَى * مِنْ نُطْفَة إِذَا تُمْنى). 32 ـ 46 .

الواقعة (56): (أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ * أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ). 58 ـ 59.

التغابن (64): (وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ). 3.

الملك (67): (قُلْ هُوَ الذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ * قُلْ هُوَ الذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ). 23 ـ 24 .

نوح (71): (مَا لَكُمْ لاَ تَرْجُونَ للهِ وَقَارًا * وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا ـ إلى قوله تعالى: ـ وَاللهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الأَرْضِ نَبَاتًا * ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجًا). 13 ـ 18 .

القيامة (75): (أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَني يُمْنى * ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى * فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنْثَى * أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِر عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى). 37 ـ 40 .

الإنسان (76): (هَلْ أَتَى عَلَى الإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا * إِنَّا خَلَقْنَا الإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَة أَمْشَاج نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا). 1 ـ 2.

المرسلات (77): (أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مَاء مَهِين * فَجَعَلْنَاهُ فِي قَرَار مَكِين * إِلَى قَدَر مَعْلُوم * فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ * وَيْلٌ يَوْمَئِذ لِلْمُكَذِّبِينَ). 20 ـ 24.

النبأ (78): (وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجاً). 8 .

عبس (80): (قُتِلَ الإِنْسَانُ مَا أَكْفَرَهُ * مِنْ أَيِّ شَيْء خَلَقَهُ * مِنْ نُطْفَة خَلَقَهُ

صفحه 337

فَقَدَّرَهُ * ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ * ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ * ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنْشَرَهُ * كَلاَّ لَمَّا يَقْضِ مَا أَمَرَهُ). 17 ـ 23 .

الانفطار (82): (يَا أَيُّهَا الإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ * الذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ * فِي أَيِّ صُورَة مَا شَاءَ رَكَّبَكَ). 5 ـ 7 .

الطارق (86): (فَلْيَنْظُرِ الإِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَ * خُلِقَ مِنْ مَاء دَافِق * يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ). 6 ـ 8 .

التفسير:

(هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ)قال الطبرسي (رحمه الله): أي يخلق صوركم (فِي الأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَاءُ)على أيّ صورة شاء، وعلى أيّ صفة شاء، من ذكر وأُنثى أو صبيح أو دميم، أو طويل أو قصير. (لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ)في سلطانه (الْحَكِيمُ) في أفعاله. ودلّت الآية على وحدانيّة الله سبحانه وتمام قدرته وكمال حكمته حيث صوّر الولد في رحم الأُمّ على هذه الصفة، وركّب فيه أنواع البدائع من غير آلة ولا كلفة، وقد تقرّر في عقل كلّ عاقل أنّ العالم لو اجتمعوا أن يجعلوا من الماء بعوضة ويصوّروا منه صورة في حال ما يشاهدونه ويعرفونه لم يقدروا على ذلك ولا وجدوا إليه سبيلا، فكيف يقدرون على الخلق في الأرحام؟ فتبارك الله أحسن الخالقين. وهذا الاستدلال مرويّ عن جعفر بن محمّد (عليهما السلام).¹

(مِنْ نَفْس وَاحِدَة): أي آدم (وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا)حوّاء كما مرّ (وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً): أي نشر وفرّق من هاتين النفسين على وجه التناسل رجالاً كثيراً ونساء.(2)

وقال البيضاوي : واكتفى بوصف الرجال بالكثرة عن وصف النساء بها إذ

1 . مجمع البيان: 2 / 237 . 2 . مجمع البيان: 3 / 8 .

صفحه 338

الحكمة تقتضي أن يكنّ أكثر، وذكر (كَثِيرًا)حملاً على الجمع.¹

(خَلَقَكُمْ مِنْ طِين) قيل: أي ابتدأ خلقكم منه، فإنّه المادّة الأُولى، أو إنّ آدم الّذي هو أصل البشر خلق منه، أو خلق أباكم، فحذف المضاف إليه.(2) (انتهى). ويحتمل أن يكون المراد الطين الّذي سيأتي في الأخبار أنّه يذرّ في النطفة.

(هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الأَرْضِ)قيل: أي هو كوَّنكم منها لا غيره، فإنّه خلق آدم وموادّ النطف الّتي خلق نسله منها من الأرض. (وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا) قيل: أي عمّركم فيها واستبقاكم من العمر، أو أقدركم على عمارتها وأمركم بها. وقيل: هو من العمرى، بمعنى أعمركم فيها دياركم، ويرثها منكم بعد انصرام أعماركم، أو جعلكم معمّرين دياركم تسكنونها مدّة عمركم ثمّ تتركونها لغيركم.²

(اللهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثَى)قال الطبرسي (رحمه الله) يعلم ما في بطن كلّ حامل من ذكر أو أُنثى تامّ أو غير تامّ، ويعلم لونه وصفاته (وَمَا تَغِيضُ الأَرْحَامُ): أي يعلم الوقت الّذي تنقصه الأرحام من المدّة الّتي هي تسعة أشهر (وَمَا تَزْدَادُ)على ذلك، عن أكثر المفسّرين. وقيل: ما تغيض الولد الّذي تأتي به المرأة لأقلّ من ستّة أشهر، وما تزداد الولد الّذي تأتي به لأقصى مدّة الحمل. وقيل: معناه ما تنقص الأرحام من دم الحيض وهو انقطاع الحيض، وما تزداد بدم النفاس بعد الوضع.³

وقال البيضاوي : أي وما تنقصه وما تزداد في الجنّة والمدّة والعدد. وقيل: المراد نقصان دم الحيض وازدياده، و «غاض» جاء لازماً ومتعدّياً، وكذا «ازداد».⁴

(وَكُلُّ شَيْء عِنْدَهُ بِمِقْدَار) قيل: أي بقدر لا يجاوزه ولا ينقص عنه.⁵

1 . تفسير البيضاوي: 2 / 141 . 2 . تفسير البيضاوي: 2 / 391.
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 242.
3 . مجمع البيان: 6 / 17 .
4 . تفسير البيضاوي: 3 / 320 .
5 . تفسير البيضاوي: 3 / 321.

صفحه 339

وفي الأخبار: أي بتقدير خلق الإنسان من نطفة. (فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ)منطيق مجادل (مُبِين) للحجّة، أو خصيم مكافح لخالقه قائل: (مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ )¹ ² ؟

(وَلَمْ يَكُ شَيْئًا) بل كان عدماً صرفاً، فإنّه أعجب من جميع الموادّ بعد التفريق الّذي ينكر منكر البعث.³

(فِي رَيْب مِنَ الْبَعْثِ)قال البيضاوي : من إمكانه وكونه مقدوراً (فَإِنَّا خَلَقْنَاكُمْ): أي فانظروا في بدء خلقكم، فإنّه يزيح ريبكم، فإنّا خلقناكم (مِنْ تُرَاب) بخلق آدم منها، والأغذية الّتي يتكوَّن منها المنيّ (ثُمَّ مِنْ نُطْفَة): أي من منيّ، من النطف وهو الصبّ (ثُمَّ مِنْ عَلَقَة)قطعة من الدم جامدة (ثُمَّ مِنْ مُضْغَة)قطعة من اللحم بقدر ما يمضغ (مُخَلَّقَة وَغَيْرِ مُخَلَّقَة)مسوّاة لا نقص فيها ولا عيب، وغير مسوّاة أو تامّة وساقطة، أو مصوَّرة وغير مصوَّرة (لِنُبَيِّنَ لَكُمْ)بهذا التدريج قدرتنا وحكمتنا، فإنّ ما قبل التغيّر والفساد والتكوُّن مرّة قبلها أُخرى، وإنّ من قدر على تغييره وتصويره أوّلاً قدر على ذلك ثانياً، وحذف المفعول إيماء إلى أنّ الأفعال هذه يتبيّن بها من قدرته وحكمته ما لا يحيط به الذكر (وَنُقِرُّ فِي الأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ)أن نقرّه (إِلَى أَجَل مُسَمًّى)هو وقت الوضع، وقرئ «وَنُقِرَّ» بالنصب، وكذا قوله: (ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ)عطفاً على (نُبَيِّنَ) كأنّ خلقهم مدرَّج لغرضين: تبيين القدرة، وتقريرهم في الأرحام حتّى يولدوا وينشؤوا، أو يبلغوا حدّ التكليف، و (طِفْلاً)حال أُجريت على تأويل كلّ واحد، أو للدلالة على الجنس، أو لأنّه في الأصل مصدر (ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ): أي كمالكم في القوّة والعقل، جمع شدّة. (وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى)عند بلوغ الأشدّ أو قبله (وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ

1 . يس: 78 .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 387 .
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 27 .

صفحه 340

الْعُمُرِ): أي الهرم والخرف (لِكَيْ لاَ يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْم شَيْئًا): أي ليعود كهيئته الأُولى في أوان الطفوليّة من سخافة العقل وقلّة الفهم فينسى ما علمه وينكر من عرفه; وأنّه استدلال ثان على إمكان البعث بما يعتري الإنسان في أسنانه من الأُمور المختلفة والأحوال المتضادّة، فإنّ من قدر على ذلك قدر على نظائره.¹

(مِنْ سُلاَلَة)من خلاصة سلّت من بين الكدر (مِنْ طِين) متعلّق بمحذوف لأنّه صفة لسلالة أو بمعنى سلالة، لأنّها في معنى مسلولة، فتكون ابتدائيّة كالأوّل، والإنسان آدم خلق من صفوة سلّت من الطين، أو الجنس فإنّهم خلقوا من سلالات جعلت نطفاً بعد أدوار. وقيل: المراد بالطين آدم لأنّه خلق منه، والسلالة نطفته (ثُمَّ جَعَلْنَاهُ): أي ثمّ جعلنا نسله، فحذف المضاف (نُطْفَةً)بأن خلقناه منها، أو ثمّ جعلنا السلالة نطفة، وتذكير الضمير على تأويل الجوهر أو المسلول أو الماء (فِي قَرَار مَكِين): أي مستقرّ حصين يعني الرحم (ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً)بأن أحلنا النطفة البيضاء علقة حمراء (فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً): أي فصيّرناها قطعة لحم (فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا)بأن صلّبناها (فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا)ممّا بقي من المضغة، أو ممّا أنبتنا عليها ممّا يصل إليها، واختلاف العواطف لتفاوت الاستحالات، والجمع لاختلافها في الهيئة والصلابة (ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ)هو صورة البدن والروح والقوى بنفخة فيه أو المجموع، و (ثُمَّ)لما بين الخلقتين من التفاوت (أَحْسَنُ الْخَالِقِين): أي المقدّرين تقديراً .²

(ثُمَّ إِذَا أَنْتُمْ بَشَرٌ): أي ثمّ فاجأتم وقت كونكم بشراً منتشرين في الأرض.³

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 114 ـ 115.
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 148 ـ 149 .
3 . تفسير البيضاوي: 4 / 331.

صفحه 341

(وَهْنًا): أي ذات وهن أو تهن وهناً (عَلَى وَهْن): أي تضعف ضعفاً فوق ضعف، فإنّها لا تزال يتضاعف ضعفها، والجملة في موضع الحال (وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ): أي وفطامه في انقضاء عامين.¹

(اَلذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْء خَلَقَهُ): أي خلقه موفّراً عليه ما يستعدّه ويليق به على وفق الحكمة والمصلحة، و (خَلَقَهُ) بدل من (كُلَّ) بدل الاشتمال. وقيل: علم كيف يخلقه. وقرأ نافع والكوفيّون بفتح اللام على الوصف (وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَانِ)يعني آدم (مِنْ طِين ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ): أي ذرّيّته، سمّيت به لأنّها تنسلّ منه أي تنفصل (مِنْ سُلاَلَة مِنْ مَاء مَهِين): أي ممتهن .²

وقال الطبرسي (رحمه الله): أي ضعيف. وقيل: حقير مهان، أشار إلى أنّه من شيء حقير لا قيمة له، وإنّما يصير ذا قيمة بالعلم والعمل .³

(ثُمَّ سَوَّاهُ)قال البيضاوي : أي قوّمه بتصوير أعضائه على ما ينبغي (وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ)أضافه إلى نفسه تشريفاً، وإظهاراً بأنّه خلق عجيب، وأن له شأناً له مناسبة إلى الحضرة الربوبيّة، ولأجله من عرف نفسه فقد عرف ربّه (وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ)خصوصاً لتسمعوا وتبصروا وتعقلوا (قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ): أي تشكرون شكراً قليلاً .⁴

(مِنْ تُرَاب)بخلق آدم منه (ثُمَّ مِنْ نُطْفَة)بخلق ذرّيّته منها (ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا)ذكراناً وإناثاً (إِلاَّ بِعِلْمِهِ): أي إلاّ معلومة له (وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّر): أي وما يمدّ في عمر من مصيره إلى الكبر (وَلاَ يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ)من عمر المعمّر لغيره

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 348 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 355 ـ 356 .
3 . مجمع البيان: 8 / 102 .
4 . تفسير البيضاوي: 4 / 356 .

صفحه 342

بأن يعطى له عمر ناقص من عمره، أو لا ينقص من عمر المنقوص عمره بجعله ناقصاً، والضمير له وإن لم يذكر لدلالة مقابله عليه، أو للمعمّر على التسامح فيه ثقةً بفهم السامع كقولهم: لا يثيب الله عبداً ولا يعاقبه إلاّ بحقّ. وقيل: الزيادة والنقصان في عمر واحد باعتبار أسباب مختلفة أُثبتت في اللوح، مثل أن يكون فيه: إن حجّ واعتمر فعمره ستّون سنة وإلاّ فأربعون. وقيل: المراد بالنقصان ما يمرّ من عمره وينقص، فإنّه يكتب في صحيفة عمره يوماً فيوماً (إِلاَّ فِي كِتَاب)هو علم الله أو اللوح أو الصحيفة (إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ) إشارة إلى الحفظ أو الزيادة والنقص.¹

(يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتُكُمْ)بيان لكيفيّة خلق ما ذكر من الأناسيّ والأنعام إظهاراً لما فيه من عجائب القدرة، غير أنّه غلّب أُولي العقل أو خصّهم بالخطاب لأنّهم المقصودون (خَلْقًا مِنْ بَعْدِ خَلْق)حيواناً سويّاً من بعد عظام مكسوّة لحماً، من بعد عظام عارية، من بعد مُضغ، من بعد عُلق، من بعد نُطف (فِي ظُلُمَات ثَلاَث) ظلمة البطن والرحم والمشيمة، أو الصلب والرحم والبطن.²

أقول: الأوّل رواه الطبرسي (رحمه الله) عن أبي جعفر (عليه السلام)³.

(ثُمَّ لِتَبْلُغُوا): أي ثمَّ يبقيكم لتبلغوا، وكذا قوله تعالى: (ثُمَّ لِتَكُونُوا).
(مِنْ قَبْلُ): أي من قبل الشيخوخة أو بلوغ الأشدّ (وَلِتَبْلُغُوا)قيل: أي ويفعل
ذلك لتبلغوا (أَجَلاً مُسَمًّى)هو وقت الموت أو يوم القيامة (وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ)
ما في ذلك من الحجج والعبر.⁴

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 413 ـ 414.
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 60 .
3 . مجمع البيان: 7 / 255 و 8 / 387 .
4 . تفسير البيضاوي: 5 / 100.

صفحه 343

(يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثًا)قال البيضاوي : المعنى يجعل أحوال العباد في الأولاد مختلفة على مقتضى المشيّة، فيهب لبعض إمّا صنفاً واحداً من ذكر أو أُنثى أو الصنفين جميعاً ويعقم آخرين، ولعلّ تقديم الإناث لأنّه أكثر لتكثير النسل، أو لأنّ مساق الآية للدلالة على أنّ الواقع ما يتعلّق به مشيّة الله [ تعالى] لا مشيّة الإنسان والإناث كذلك، أو لأنّ الكلام في البلاء والعرب تعدّهنّ بلاء، أو لتطييب قلوب آبائهنّ، أو للمحافظة على الفواصل.¹

(هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ): أي أعلم بأحوالكم منكم (إِذْ أَنْشَأَكُمْ): أي علم أحوالكم ومصارف أُموركم حين ابتدأ خلقكم من التراب بخلق آدم، وحينما صوَّركم في الأرحام .²

(مِنْ نُطْفَة إِذَا تُمْنى): أي تدفق في الرحم أو تخلق أو يقدّر منها الولد من منيّ إذا قدّر.³

(أَفَرَأَيْتُمْ مَا تُمْنُونَ): أي تقذفونه في الأرحام من النطف (أَأَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ): أي تجعلونه بشراً سويّاً.⁴

(وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ)قيل: أي فصوَّركم من جملة ما خلق في السماوات والأرض بأحسن صورة، حيث زيّنكم بصفوة أوصاف الكائنات، وخصّكم بخلاصة خصائص المبدعات، وجعلكم أُنموذج جميع المخلوقات (وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ) فأحسنوا سرائركم حتّى لا يمسخ بالعذاب ظواهركم .⁵ (وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ)لتسمعوا المواعظ (وَالأَبْصَارَ)لتنظروا صنائعه (وَالأَفْئِدَةَ)لتعتبروا

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 135 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 258.
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 260 .
4 . تفسير البيضاوي: 5 / 290 .
5 . تفسير البيضاوي: 5 / 345.

صفحه 344

وتتفكّروا (قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ) باستعمالها فيما خلقت لأجلها.¹

(لاَ تَرْجُونَ للهِ وَقَارًا) قيل: أي لا تأملون له توقيراً أي تعظيماً لمن عبده وأطاعه فتكونوا على حال تأملون فيها تعظيمه إيّاكم (وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا) حال مقدّره للإنكار من حيث إنّها موجبة للرجاء فإنَّ خلقهم أطواراً أي تارات، إذ خلقهم أوّلاً عناصر، ثمّ مركّبات تغذي الإنسان ثمَّ أخلاطاً ثمّ نُطفاً، ثمّ علقاً، ثمّ مُضغاً، ثمّ عظاماً ولحوماً، ثمَّ أنشأهم خلقاً آخر، فإنّه يدلّ على أنّه يمكن أن يعيدهم تارة أُخرى فيعظّمهم بالثواب وعلى أنّه تعالى عظيم القدرة، تامّ الحكمة.(2)

وقال عليّ بن إبراهيم: في رواية أبي الجارود عن أبي جعفر (عليه السلام)في قوله: (لاَ تَرْجُونَ للهِ وَقَارًا) يقول: لا تخافون لله عظمة.²

وقال عليّ بن إبراهيم في قوله: (وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا) قال: على اختلاف الأهواء والإرادات والمشيّات .³

(وَاللهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الأَرْضِ نَبَاتًا) قيل: أي أنشأكم منها، فاستعير الإنبات للإنشاء لأنّه أدلّ على الحدوث والتكوين من الأرض، وأصله: أنبتكم إنباتاً فنبتّم نباتاً، فاختصر اكتفاءً بالدلالة الالتزاميّة (ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا)مقبورين (وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجًا) بالحشر، وأكّده بالمصدر كما أكّد به الأوّل دلالة على أنّ الإعادة محقّقة كالابتداء وأنّها تكون لا محالة.⁴

وقال عليّ بن إبراهيم: من الأرض أي على الأرض .⁵

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 366. 2 . تفسير البيضاوي: 5 / 393 ـ 394.
2 . تفسير القمي: 2 / 387.
3 . المصدر السابق.
4 . تفسير البيضاوي: 5 / 395 .
5 . تفسير القمي: 2 / 387.

صفحه 345

(فَخَلَقَ فَسَوَّى) قيل: أي قدّره فعدّله (فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ)أي الصنفين.¹

(هَلْ أَتَى عَلَى الإِنْسَانِ)قال البيضاوي : استفهام تقرير وتقريب، ولذلك فسّر بقد، وأصله أهل. (حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ)طائفة محدودة من الزمان الممتدّ الغير المحدود (لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا) بل كان نسياً منسيّاً غير مذكور بالإنسانيّة كالعنصر، والنطفة، والجملة حال من الإنسان أو وصف لـ (حِينٌ) بحذف الراجع، والمراد بالإنسان الجنس لقوله: (إِنَّا خَلَقْنَا الإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَة)أو آدم، بيّن أوّلاً خلقه، ثمّ ذكر خلق بنيه من نطفة (أَمْشَاج)أي أخلاط، جمع مشيج أو مشج، من مشجت الشيء إذا خلطته، وجمع النطفة به ; لأنّ المراد بها مجموع منيّ الرجل والمرأة، وكلّ منهما مختلفة الأجزاء في الرقّة والقوام والخواصّ، ولذلك يصير كلّ جزء منهما مادّة عضو. وقيل: مفرد كأعشار. وقيل: ألوان، فإنّ ماء الرجل أبيض وماء المرأة أصفر فإذا اختلطا اخضرّا، أو أطوار، فإنّ النطفة تصير علقة ثمّ مضغة إلى تمام الخلقة (نَبْتَلِيهِ) في موضع الحال، أي مبتلين له بمعنى مريدين اختباره، أو ناقلين له من حال إلى حال فاستعار له الابتلاء (فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا) ليتمكّن من مشاهدة الدلائل واستماع الآيات فهو كالمسبّب من الابتلاء ولذلك عطف بالفاء على الفعل المقيّد به ورتّب عليه قوله: (إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ). (2)

وقال الطبرسي (رحمه الله): قد كان شيئاً إلاّ أنّه لم يكن مذكوراً، لأنّه كان تراباً وطيناً إلى أن نفخ فيه الروح. وقيل: إنّه أتى على آدم أربعون سنة لم يكن شيئاً مذكوراً لا في السماء ولا في الأرض بل كان جسداً ملقى من طين قبل أن ينفخ فيه الروح.وروي عن ابن عبّاس أنّه تمّ خلقه بعد عشرين ومائة سنة.²

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 425. 2 . تفسير البيضاوي: 5 / 425.
2 . مجمع البيان: 10 / 213.

صفحه 346

وروى العيّاشي بإسناده عن عبدالله بن بكير عن زرارة قال: سألت أبا جعفر (عليه السلام)عن قوله: (لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا) قال: كان شيئاً ولم يكن مذكوراً.¹

وبإسناده عن شعيب الحدّاد² عن أبي جعفر (عليه السلام)قال: «كان مذكوراً في العلم ولم يكن مذكوراً في الخلق»³. وعن عبدالأعلى مولى آل سام عن أبي عبدالله (عليه السلام)مثله.

وعن حمران بن أعين قال: سألته عنه فقال: «كان شيئاً مقدَّراً ولم يكن مكوّناً».⁴

وفي هذا دلالة على أنّ المعدوم معلوم وإن لم يكن مذكوراً، وأنّ المعدوم يسمّى شيئاً. فإذا حمل الإنسان على الجنس فالمراد أنّه قبل الولادة لا يعرف ولا يذكر ولا يدرى من هو وما يراد به، بل يكون معدوماً، ثمّ يوجد في صلب أبيه، ثمّ في رحم أُمّه إلى وقت الولادة. (أَمْشَاج): أي أخلاط من ماء الرجل وماء المرأة في الرحم فأيّهما علا صاحبه كان الشبه له; عن ابن عبّاس وغيره. وقيل: أمشاج أطوار. وقيل: أراد اختلاف الألوان فنطفة الرجل بيضاء وحمراء، ونطفة المرأة خضراء وحمراء، فهي مختلفة الألوان. وقيل: نطفة مشجت بدم الحيض فإذا حبلت ارتفع الحيض. وقيل هي العروق الّتي تكون في النطفة. وقيل: أخلاط من الطبائع الّتي تكون في الإنسان من الحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة جعلها الله في النطفة، ثمّ

1 . تفسير العيّاشي: 3 / 162 برقم 81 ; المستدرك (سورة الإنسان ).
2 . شعيب بن أعين الحدّاد كوفي ثقة، روى عن الصادق (عليه السلام). رجال النجاشي: 195 برقم 521. وفي مجمع البيان «سعيد الحدّاد» والصحيح في ضبطه كما عن غير العلاّمة في الخلاصة «سعد» بلا ياء، وهو من أصحاب الباقر (عليه السلام)، مجهول. راجع: الخلاصة: 353 ; معجم رجال الحديث: 9 / 152 برقم 5210 .
3 . تفسير العيّاشي: 3 / 163 برقم 82 .
4 . تفسير العيّاشي: 3 / 163 برقم 83 .

صفحه 347

بناه البنية الحيوانيّة المعدّلة الأخلاط، ثمّ جعل فيه الحياة، ثمّ شقَّ له السمع والبصر فتبارك الله أحسن الخالقين.¹ (انتهى).

وأقول ـ على سبيل الاحتمال ـ : لا يبعد أن يكون كونه أمشاجاً إشارة إلى الشؤون المختلفة الّتي جعلها الله في الإنسان بتبعيّة ما جعل فيه من العناصر المختلفة والصفات المتضادّة، والموادّ المتبائنة.

(مِنْ مَاء مَهِين) نطفة قذرة ذليلة، وقال عليّ بن إبراهيم: منتن (فِي قَرَار مَكِين)قال: في الرحم.²

(إِلَى قَدَر مَعْلُوم): أي إلى قدر معلوم من الوقت قدّره الله للولادة (فَقَدَرْنَا)على ذلك أو فقدَّرناه، ويدلّ على قراءة نافع والكسائيّ بالتشديد (فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ)نحن (وَيْلٌ يَوْمَئِذ لِلْمُكَذِّبِينَ) بقدرتنا على ذلك أو على الإعادة. (وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجاً): أي ذكراً وأُنثى (قُتِلَ الإِنْسَانُ مَا أَكْفَرَهُ) قيل: دعاء عليه بأشنع الدعوات وتعجّب من إفراطه في الكفران (مِنْ أَيِّ شَيْء خَلَقَهُ) بيان لما أنعم عليه خصوصاً من مبدأ حدوثه واستفهام للتحقير، ولذلك أجاب عنه بقوله: (مِنْ نُطْفَة خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ): أي فهيّأه لما يصلح له من الأعضاء والأشكال، أو فقدّره أطواراً إلى أن تمّ خلقه (ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ): أي ثمّ سهّل مخرجه من بطن أُمّه بأن فتح فوهة الرحم، وألهمه أن ينتكس، أو ذلّل له سبيل الخير والشرّ، وفيه ـ على المعنى الأخير ـ إيماء بأنّ الدنيا طريق والمقصد غيرها، ولذا عقّبه بقوله: (ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ * ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنْشَرَهُ) عدّ الإماتة والإقبار في النعم لأنّ الإماتة وصلة في الجملة إلى الحياة الأبديّة واللذّات الخالصة، والأمر بالقبر تكرمة وصيانة عن السباع.

1 . مجمع البيان: 10 / 210 ـ 214.
2 . تفسير القمي: 2 / 400 .

صفحه 348

(مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ): أي أيّ شيء خدعك وجرَّأك على عصيانه؟ قيل: ذكر (الْكَرِيمِ) للمبالغة في المنع عن الاغترار والإشعار بما به يغرُّه الشيطان، فإنّه يقول له: افعل ما شئت فإنَّ ربّك كريم لا يعذّب أحداً، وقيل: إنّما قال سبحانه: (الْكَرِيمِ)دون سائر أسمائه وصفاته لأنّه كأنّه لقّنه الجواب حتّى يقول: غرَّني كرم الكريم. وفي «مجمع البيان»: روي أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)لمّا تلا هذه الآية قال: غرَّه جهله.¹

(فَسَوَّاكَ): أي جعل أعضاءك سليمة مسوّاة معدَّة لمنافعها (فَعَدَلَكَ)قيل: التعديل جعل البنية معتدلة متناسبة الأعضاء، أو معدَّلة بما يستعدّها من القوى. وقرأ الكوفيّون (فَعَدَلَكَ) بالتخفيف، أي عدل بعض أعضائك ببعض حتّى اعتدلت، أو فصرفك عن خلقة غيرك وميّزك بخلقة فارقت خلقة سائر الحيوانات. (فِي أَيِّ صُورَة مَا شَاءَ رَكَّبَكَ): أي ركّبك في أيّ صورة شاءها، و (مَا) مزيدة، وقيل: شرطيّة و (رَكَّبَكَ) جوابها، والظرف صفة عدلك، وإنّما لم يعطف الجملة على ما قبلها لأنّها بيان لـ «عدلك».

(فَلْيَنْظُرِ الإِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَ) قيل: ليعلم صحّة إعادته فلا يملي على حافظيه إلاّ ما ينفعه في عاقبته (خُلِقَ مِنْ مَاء دَافِق)قال الرازي: الدفق صبّ الماء، يقال: دفقت الماء إذا صببته فهو مدفوق ومندفق، واختلف في أنّه كيف وصف بأنّه دافق:

الأوّل: أنّ معناه ذو اندفاق كما يقال: دارع وتارس ولابن وتامر، أي: ذو درع وتُرس ولبن وتمر.

الثاني: أنّهم يسمّون المفعول باسم الفاعل، قال الفرّاء: وأهل الحجاز أجعل لهذا من غيرهم، يجعلون الفاعل مفعولاً إذا كان في مذهب النعت كقولهم: سرٌّ

1 . مجمع البيان: 10 / 286 .

صفحه 349

كاتم، وهمٌّ ناصب، وليلٌ قائم، وكقوله تعالى: (فِي عِيشَة رَاضِيَة).¹

الثالث: ذكر الخليل: دفق الماء دفقاً ودفوقاً إذا انصبّ.

الرابع: صاحب الماء لمّا كان دافقاً أُطلق ذلك على المجاز.²

(بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ) قال الجوهريّ: التريبة واحدة الترائب، وهي عظام الصدر ما بين الترقوة إلى الشذوة³.⁴ (انتهى).

وقال الرازي: ترائب المرأة عظام صدرها حيث تكون القلادة، وكلّ عظم من ذلك تريبة، وهذا قول جميع أهل اللغة. ثمَّ قال: في هذه الآية قولان: أحدهما: أنّ الولد مخلوق من الماء الّذي يخرج من صلب الرجل وترائب المرأة، وقال آخرون: إنّه مخلوق من الماء الّذي يخرج من صلب الرجل وترائبه. واحتجّ صاحب القول الثاني على مذهبه بوجهين:

الأوّل: أنّ ماء الرجل خارج من الصلب فقط وماء المرأة خارج من ترائب المرأة فقط، وعلى هذا التقدير لا يحصل هناك ماء خرج من بين الصلب والترائب، وذلك على خلاف الآية .

الثاني: أنّه تعالى بيّن أنّ الإنسان مخلوق من ماء دافق، والّذي وصف بذلك هو ماء الرجل، ثمّ وصفه بأنّه يخرج هذا الدافق من بين الصلب والترائب، وذلك يدلّ على أنّ الولد مخلوق من ماء الرجل فقط.

وأجاب القائلون بالقول الأوّل عن الحجّة الأُولى أنّه يجوز أن يقال للشيئين

1 . القارعة: 7 .
2 . تفسير الرازي: 31 / 129 .
3 . في المصدر الثندؤة. أقول: الثندؤة للرجل بمنزلة الثدي للمرأة. صحاح الجوهري: 1 / 38، مادة «ثدأ».
4 . صحاح الجوهري: 1 / 91، مادة «ترب».

صفحه 350

المتبائنين: إنّه يخرج من بين هذين خير كثير، ولأنّ الرجل والمرأة عند اجتماعهما يصيران كالشيء الواحد، فحسن هذا اللفظ هناك.

وعن الثانية بأنّ هذا من باب إطلاق اسم البعض على الكلّ، فلمّا كان أحد قسمي المنيّ دافقاً أُطلق هذا الاسم على المجموع. ثمّ قالوا: والّذي يدلّ على أنّ الولد مخلوق منهما أنّ منيّ الرجل وحده صغير ولا يكفي، وروي أنّه (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: «إذا غلب ماء الرجل يكون ذكراً ويعود شبهه إليه وإلى أقاربه، وإذا غلب ماء المرأة فإليها وإلى أقاربها يعود الشبه». وذلك يقتضي صحّة القول الأوّل.

ثمّ قال: واعلم أنّ الملحدين طعنوا في هذه الآية فقالوا: إن كان المراد من قوله: (يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ) أنّ المنيّ إنّما ينفصل من تلك المواضع، فليس الأمر كذلك لأنّه إنّما يتولّد عن فضلة الهضم الرابع، وينفصل عن جميع أجزاء البدن حتّى يأخذ من كلّ عضو طبيعة وخاصيّة فيصير مستعدّاً لأن يتولّد منه مثل تلك الأعضاء، ولذلك قيل: إنّ المفرط في الجماع يستولي الضعف عليه في جميع أعضائه، وإذا كان المراد أنّ معظم المنيّ يتولّد هناك فهو ضعيف بل معظم أجزائه إنّما يتولّد في الدماغ، والدليل عليه أنّ صورته تشبه الدماغ، ولأنّ المكثر منه يظهر الضعف أوّلاً في عينيه، وإن كان المراد أنّ مستقرَّ المنيّ هناك فهو ضعيف لأنّ مستقرَّ المنيّ هو أوعية المنيّ وهي عروق تلتفّ بعضها ببعض عند الأُنثيين، وإن كان المراد أنّ مخرج المنيّ هناك فهو ضعيف، فإنّ الحسّ يدلّ على أنّه ليس كذلك.

والجواب: لاشكّ أنّ معظم الأعضاء معونة في توليد المنيّ هو الدماغ، وللدماغ خليفة وهي النخاع في الصلب، وشعب كثيرة نازلة إلى مقدّم البدن وهو التريبة، فلهذا السبب خصّص الله هذين العضوين بالذكر، على أنّ كلامكم في

صفحه 351

كيفيّة تولّد المنيّ وكيفيّة تولّد الأعضاء عن المنيّ محض الوهم والظنّ الضعيف وكلام الله أولى بالقبول.¹ (انتهى).

وقال البيضاوي : (مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ) بين صلب الرجل وترائب المرأة وهي عظام صدرها، ولو صحّ أنّ النطفة تتولّد من فضلة الهضم الرابع وتنفصل عن جميع الأعضاء حتّى يستعدّ أن يتولّد منها مثل تلك الأعضاء، ومقرّها عروق التفّ بعضها ببعض عند البيضتين، فالدماع أعظم الأعضاء معونة في توليدها، ولذلك تشبهه ويسرع الإفراط في الجماع بالضعف فيه، وله خليفة وهي النخاع وهو في الصلب، وشعب كثيرة نازلة إلى الترائب وهما أقرب إلى أوعية المنيّ فلذلك خصّا بالذكر.² (انتهى).

وأقول: على تقدير تسليم ما ذكره الأطبّاء في ذلك يمكن أن يكون المراد خروج المنيّ من الرجل والمرأة من أعضاء محصورة بين الصلب من جهة الخلف والترائب من جهة القدّام، بأن يكون الصلب والترائب مقصودين في كلّ من الرجل والمرأة، ويكون هذا التعبير لبيان كثرة مدخليّة الصلب والترائب فيهما، وكون ماء المرأة غير دافق ممنوع، بل الظاهر أنّ له أيضاً دفقاً لكنّه لمّا كان في داخل الرحم لا يظهر كثيراً، وما ورد في الأخبار من تخصيص الصلب بالرجل والترائب بالمرأة لكون الصلب أدخل في منيّ الرجل والترائب في منيّ المرأة، ويؤيّده أنّ الأطبّاء ذكروا من آداب الجماع دغدغة ثدي المرأة لتهييج شهوتها، وعلّلوه بأنّ الثدي شديد المشاركة للرحم.

1 . تفسير الرازي: 31 / 130 ـ 131 .
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 476 .

صفحه 352

[ الباب السادس والعشرون ]

حقيقة النفس والروح وأحوالهما¹

الآيات:

الإسراء (17): (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً). 85 .

الزمر (39): (اللهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالتي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الأُخْرى إِلَى أَجَل مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ). 42.

الواقعة (56): (فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ * وَأَنْتُمْ حِينَئِذ تَنْظُرُونَ). 83.

الملك (67): (الذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً). 2.

التفسير:

(وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ)قال الطبرسي ـ روّح الله روحه ـ : اختلف في الروح المسؤول عنه على أقوال:

أحدها: أنّهم سألوه عن الروح الّذي في بدن الإنسان ما هو ولم يجبهم، وسأله عن ذلك قوم من اليهود; عن ابن مسعود وابن عبّاس وجماعة، واختاره الجبائيّ، وعلى هذا فإنّما عدل النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)عن جوابهم لعلمه بأنّ ذلك أدعى لهم إلى الصلاح في الدين، ولأنّهم كانوا بسؤالهم متعنّتين لا مستفيدين، فلو صدر الجواب لازدادوا عناداً. وقيل: إنّ اليهود قالت لقريش: سلوا محمّداً عن الروح، فإن أجابكم

1 . بحار الأنوار : 58 / 1 ـ 28 ، الباب 42 .

صفحه 353

فليس بنبيّ، وإن لم يجبكم فهو نبيّ، فإنّا نجد في كتبنا ذلك، فأمره الله سبحانه بالعدول عن جوابهم، وأن يكلّمهم ¹ في معرفة الروح إلى ما في عقولهم، ليكون ذلك عَلَماً على صدقه ودلالة لنبوّته.

وثانيها: أنّهم سألوه عن الروح: أهي مخلوقة محدثة أم ليست كذلك؟ فقال سبحانه: (قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي): أي من فعله وخلقه، وكان هذا جواباً لهم عمّا سألوه عنه بعينه. وعلى هذا فيجوز أن يكون الروح الّذي سألوه عنه هو الّذي به قوام الجسد على قول ابن عبّاس وغيره، أم جبرئيل على قول الحسن وقتادة، أم ملك من الملائكة ، أم عيسى (عليه السلام)فإنّه سمّي بالروح.

وثالثها: أنّ المشركين سألوه عن الروح الّذي هو القرآن كيف يلقاك به الملك؟ وكيف صار معجزاً؟ وكيف صار نظمه وترتيبه مخالفاً لأنواع كلامنا من الخطب والأشعار؟ وقد سمّى الله سبحانه القرآن روحاً في قوله: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا)(2)، فقال سبحانه: قل يا محمّد: إنّ الروح الّذي هو القرآن من أمر ربّي، أنزله عليَّ دلالة على نبوّتي، وليس من فعل المخلوقين، ولا ممّا يدخل في إمكانهم. وعلى هذا فقد وقع الجواب أيضاً موقعه، وأمّا على القول الأوّل فيكون معنى قوله: (الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي) هو الأمر الّذي يعلمه ربّي ولم يُطلع عليه أحداً.

واختلف العلماء في ماهيّة الروح، فقيل: إنّه جسم رقيق هوائيِّ متردّد في مخارق الحيوان، وهو مذهب أكثر المتكلّمين، واختاره المرتضى (قدس سره).

وقيل: هو جسم هوائيٌّ على بنية حيوانيّة في كلّ جزء منه حياة، عن عليّ بن عيسى، قال: فلكلّ حيوان روح وبدن، إلاّ أنّ منهم مَن الأغلب عليه الروح، ومنهم مَن الأغلب عليه البدن. وقيل: إنّ الروح عرض، ثمّ اختلف فيه، فقيل: هو

1 . في المصدر: ويكلهم. 2 . الشورى: 52.

صفحه 354

الحياة الّتي يتهيّأ بها المحلّ لوجود العلم والقدرة والاختيار، وهو مذهب الشيخ المفيد أبي عبدالله محمّد بن محمّد بن النعمان (رضي الله عنه)والبلخيّ وجماعة من المعتزلة البغداديّين، وقيل: هو معنى في القلب; عن الأسواريّ. وقيل: إنّ الروح الإنسان، وهو الحيّ المكلّف; عن ابن الأخشيد والنظّام.

وقال بعض العلماء: إنّ الله خلق الروح من ستّة أشياء: من جوهر النور والطيب، والبقاء، والحياة، والعلم، والعلوّ. ألا ترى أنّه مادام في الجسد كان الجسد نورانيّاً، يبصر بالعينين، ويسمع بالأُذنين، ويكون طيّباً فإذا خرج من الجسد نتن البدن، ويكون باقياً فإذا فارقه الروح بلي وفنى، ويكون حيّاً وبخروجه يصير ميّتاً، ويكون عالماً فإذا خرج منه الروح لم يعلم شيئاً، ويكون علويّاً لطيفاً توجد به الحياة بدلالة قوله تعالى في صفة الشهداء: (بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ * فَرِحِينَ)¹ وأجسادهم قد بليت في التراب.

وقوله: (وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً) قيل: هو خطاب للنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)وغيره، إذ لم يبيّن له الروح، ومعناه: وما أُوتيتم من العلم المنصوص عليه إلاّ قليلاً، أي شيئاً يسيراً، لأنّ غير المنصوص عليه أكثر، فإنّ معلومات الله تعالى لا نهاية لها. وقيل: خطاب لليهود الّذين سألوه، فقالت اليهود عند ذلك: كيف وقد أعطانا الله التوراة؟ فقال: التوراة في علم الله قليل.(2)

وقال الرازي: للمفسّرين في الروح المذكورة في هذه الآية أقوال وأظهرها أنّ المراد منه الروح الّذي هو سبب الحياة، ثمّ ذكر رواية سؤال اليهود وإبهام النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) قصّة الروح، وزيّفها بوجوه ضعيفة، ثم قال: بل المختار عندنا أنّهم سألوه عن الروح وأنّه (صلى الله عليه وآله وسلم)أجابهم عنه على أحسن الوجوه. وتقريره أنّ المذكور في الآية أنّهم سألوه عن الروح، والسؤال عنه يقع على وجوه كثيرة: أحدها: أن

1 . آل عمران: 169 ـ 170 . 2 . مجمع البيان: 6 / 288 ـ 289 .

صفحه 355

يقال: ماهيّة الروح أهو متحيّز، أو حالّ في المتحيّز، أو موجود غير متحيّز ولا حالّ في المتحيّز؟ وثانيها: أن يقال: الأرواح قديمة أو حادثة؟ وثالثها: أن يقال: الأرواح هل تبقى بعد موت الأجساد أو تفنى؟ ورابعها: أن يقال: ماهي حقيقة سعادة الأرواح وشقاوتها؟

وبالجملة فالمباحث المتعلّقة بالروح كثيرة، وقوله: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ)ليس فيه ما يدلّ على أنّهم عن أيّ هذه المسائل سألوا. إلاّ أنّ جوابه تعالى لا يليق إلاّ بمسألتين من المسائل الّتي ذكرناها: إحداهما: السؤال عن ماهيّة الروح؟ والثانية: عن قدمها وحدوثها؟

أمّا البحث الأوّل فهو أنّهم قالوا: ما حقيقة الروح وماهيّته؟ أهو عبارة عن أجسام موجودة في داخل هذا البدن متولّدة من امتزاج الطبائع والأخلاط، أو عبارة عن نفس هذا المزاج والتركيب، أو هو عبارة عن عرض آخر قائم بهذه الأجسام، أو هو عبارة عن موجود مغاير لهذه الأجسام ولهذه الأعراض؟ فأجاب الله عنه بأنّه موجود مغاير لهذه الأجسام ولهذه الأعراض، وذلك لأنّ هذه الأجسام وهذه الأعراض أشياء تحدث من امتزاج الأخلاط والعناصر، وأمّا الروح فإنّه ليس كذلك، بل هو جوهر بسيط مجرّد لا يحدث إلاّ بمحدث قوله: كن فيكون، فقالوا: لم كان شيئاً مغايراً لهذه الأجسام ولهذه الأعراض؟ فأجاب الله بأنّه موجود يحدث بأمر الله وتكوينه وتأثيره في إفادة الحياة لهذا الجسد، ولا يلزم من عدم العلم بحقيقته المخصوصة نفيه، فإنّ أكثر حقائق الأشياء وماهيّاتها مجهولة، ولم يلزم من كونها مجهولة نفيها، وهذا هو المراد بقوله: (وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً) .

وأمّا البحث الثاني فهو أنّ لفظ الأمر قد جاء بمعنى الفعل، قال تعالى: (وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيد)¹ وقال: (فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا)(2): أي فعلنا، فقوله: (قُلِ الرُّوحُ

1 . هود: 97 . 2 . هود: 66 .

صفحه 356

مِنْ أَمْرِ رَبِّي)من فعل ربّي، وهذا الجواب يدلّ على أنّهم سألوا أنّ الروح قديمة أو حادثة؟ فقال: بل هي حادثة، وإنّما حصلت بفعل الله وتكوينه وإيجاده. ثمّ احتجّ على حدوث الروح بقوله: (وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً) بمعنى أنّ الأرواح في مبدأ الفطرة تكون خالية عن العلوم، ثمّ تحصل فيها المعارف والعلوم، فهي لا تزال تكون في التغيّر من حال إلى حال، وفي التبديل من نقصان إلى كمال، والتغيّر والتبدّل من أمارات الحدوث. فقوله: (قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي) يدلّ على أنّهم سألوا أنّ الروح هل هي حادثة أم لا؟ فأجاب بأنّها حادثة واقعة بتخليق الله وتكوينه، ثمّ استدلّ على حدوث الأرواح بتغيّرها من حال إلى حال، فهذا ما نقوله في هذا الباب، والله أعلم بالصواب.¹

أقول: ثمّ ذكر الأقوال الأُخرى في تفسير الروح في هذه الآية فمنها أنّه القرآن كما مرّ، ومنها أنّه ملك من الملائكة هو أعظمهم قدراً وقوّةً، وهو المراد من قوله تعالى: (يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلاَئِكَةُ صَفّاً)²، ونقلوا عن عليّ (عليه السلام)أنّه قال: هو ملك .

قوله تعالى: (اللهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا)قال الطبرسي (قدس سره): أي يقبضها إليه وقت موتها وانقضاء آجالها. والمعنى: حين موت أبدانها وأجسادها على حذف المضاف (وَالتي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا): أي يتوفّى الأنفس الّتي لم تمت في منامها والّتي تتوفّى عند النوم هي النفس الّتي يكون بها العقل والتمييز، فهي الّتي تفارق النائم فلا يعقل، والّتي تتوفّى عند الموت هي نفس الحياة الّتي إذا زالت زال معها النفس، والنائم يتنفّس، فالفرق بين قبض النوم، وقبض الموت أنّ قبض النوم يضادُّ اليقظة، وقبض الموت يضادّ الحياة، وقبض النوم يكون الروح معه، وقبض

1 . مفاتيح الغيب: 21 / 37 ـ 38 (ملخصاً).
2 . النبأ: 38 .

صفحه 357

الموت يخرج الروح من البدن (فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ)إلى يوم القيامة (وَيُرْسِلُ الأُخْرى)يعني الأنفس الّتي لم يقض على موتها، يريد نفس النائم (إِلَى أَجَل مُسَمًّى)قد سمّي لموته (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات): أي دلالات واضحات على توحيد الله وكمال قدرته (لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ) في الأدلّة، إذ لا يقدر على قبض النفوس تارةً بالنوم وتارةً بالموت غير الله تعالى. قال ابن عبّاس: في بني آدم نفس وروح، وبينهما مثل شعاع الشمس، فالنفس الّتي بها العقل والتمييز، والروح الّتي بها النفس والتحريك، فإذا نام قبض الله نفسه ولم يقبض روحه، وإذا مات قبض الله نفسه وروحه. ويؤيّده ما رواه العياشيّ بالإسناد عن الحسن بن محبوب، عن عمرو بن ثابت أبي المقدام، عن أبيه، عن أبي جعفر (عليه السلام)قال: «مامن أحد ينام إلاّ عرجت نفسه إلى السماء وبقيت روحه في بدنه وصار بينهما سبب كشعاع الشمس، فإذا أذن الله في قبض الأرواح أجابت الروح والنفس ¹، وإن أذن الله في ردّ الروح أجابت النفس والروح وهو قوله سبحانه: (اللهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالتي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا) فمهما رأت في ملكوت السماوات فهو ممّا له تأويل، وما رأت فيما بين السماء والأرض فهو ممّا يخيّله الشيطان ولا تأويل له»².³

(فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ) قال الطبرسي (رحمه الله): أي فهلاّ إذا بلغت النفس الحلقوم عند الموت (وَأَنْتُمْ)يا أهل الميّت (حِينَئِذ تَنْظُرُونَ): أي ترون تلك الحال وقد صار إلى أن تخرج نفسه. وقيل: معناه تنظرون لا يمكنكم الدفع ولا تملكون شيئاً .⁴

(الذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ)قال الرازي: قالوا: الحياة هي الصفة الّتي يكون

1 . كذا، والظاهر زيادة الواو في الموضعين، فالصواب «أجابت الروح النفس... أجابت النفس الروح».
2 . مجمع البيان: 8 / 403 ـ 404 .
3 . تفسير العياشي: 3 / 149 برقم 48، المستدرك (سورة الزمر) .
4 . مجمع البيان: 9 / 377 .

صفحه 358

الموصوف بها بحيث يصحّ أن يعلم ويقدر، واختلفوا في الموت فقال قوم: إنّه عبارة عن عدم هذه الصفة، وقال أصحابنا: إنّه صفة وجودية مضادَّة للحياة، واحتجّوا بهذه الآية لأنّ العدم لا يكون مخلوقاً .¹

[ الباب السابع والعشرون ]

حقيقة الرؤيا وتعبيرها وفضل الرؤيا الصادقة وعلّتها وعلّة الكاذبة²

الآيات:

يونس (10): (الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الاْخِرَةِ لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ). 63 و 64.

يوسف (12): (إِذْ قَالَ يُوسُفُ لأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ * قَالَ يَا بُنَيَّ لاَ تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ)إلى قوله تعالى: (وَكَذَلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ). 4 ـ 6 .

وقال تعالى: (وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ). 21 .

وقال تعالى: (وَ دَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيَانِ قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا وَقَالَ الاْخَرُ إِنِّي أَرَانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزًا تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ * قَالَ لاَ يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلاَّ نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَكُمَا ذَلِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي)ـ إلى قوله تعالى: (يَا

1 . تفسير الرازي: 30 / 54 .
2 . بحار الأنوار : 58 / 151 ـ 158، الباب 44 .

صفحه 359

صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا وَأَمَّا الاْخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْ رَأْسِهِ قُضِيَ الأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ)إلى قوله تعالى: (وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرى سَبْعَ بَقَرَات سِمَان يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنْبُلاَت خُضْر وَأُخَرَ يَابِسَات يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ * قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلاَم وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الأَحْلاَمِ بِعَالِمِينَ * وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّة أَنَا أُنَبِّئُكُمْ بِتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُونِ * يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَات سِمَان يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنْبُلاَت خُضْر وَأُخَرَ يَابِسَات لَعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ * قَالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلاَّ قَلِيلاً مِمَّا تَأْكُلُونَ * ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ إِلاَّ قَلِيلاً مِمَّا تُحْصِنُونَ * ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ عَامٌ فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ وَفِيهِ يَعْصِرُونَ). 36 ـ 49.

الإسراء (17): (وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِلنَّاسِ). 60.

الروم (30): (وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ). 23.

الصافات (37): (قَالَ يَا بُني إنِّي أَرى فِي الْمَنَامِ أنِّي أَذْبَحُكَ). 102.

الفتح (48): (لَقَدْ صَدَقَ اللهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ). 27.

المجادلة (58): (إِنَّمَا النَّجْوَى مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ). 10.

النبأ (78): (وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً). 9 .

التفسير:

(الَّذِينَ آمَنُوا): أي بجميع ما يجب الايمان به (وَكَانُوا يَتَّقُونَ) مع ذلك معاصيه (لَهُمُ الْبُشْرى) قال الطبرسي (رحمه الله): قيل فيه أقوال: أحدها: أنّ البشرى في الحياة

صفحه 360

الدنيا هي ما بشّرهم الله تعالى به في القرآن على الأعمال الصالحة. وثانيها: أنّ البشارة في الحياة الدنيا بشارة الملائكة للمؤمنين عند موتهم بأن لا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنّة الّتي كنتم توعدون. وثالثها: أنّها في الدنيا الرؤيا الصالحة يراها المؤمن لنفسه أو ترى له، وفي الآخرة بالجنّة وهي ما تبشّرهم الملائكة عند خروجهم من القبور وفي القيامة إلى أن يدخلوا الجنّة، يبشّرونهم بها حالاً بعد حال. وهو المرويّ عن أبي جعفر (عليه السلام)، وروي ذلك في حديث مرفوعاً عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم).¹

(لاَ تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ)قال البيضاوي: الرُّؤيا كالرؤية غير أنّها مختصّة بما يكون في النوم وفرق بينهما بحرف التأنيث كالقربة والقربى وهي انطباع الصورة المنحدرة من أُفق المتخيّلة إلى الحسّ المشترك، والصادقة منها إنّما تكون باتّصال النفس بالملكوت لما بينهما من التناسب عند فراغها ² من تدبير البدن أدنى فراغ فتتصوّر بما فيها ممّا يليق من المعاني الحاصلة هناك، ثمّ إنّ المتخيّلة تحاكيه بصورة تناسبه فترسلها إلى الحسّ المشترك فتصير مشاهدة، ثمّ إن كانت شديدة المناسبة لذلك المعنى بحيث لا يكون التفاوت إلاّ بالكليّة والجزئيّة استغنت الرؤيا عن التعبير وإلاّ احتاجت إليه .

(مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ): أي من تعبير الرؤيا، لأنّها أحاديث الملك إن كانت صادقة، وأحاديث النفس والشيطان إن كانت كاذبة; أو من تأويل غوامض كتب الله وسنن الأنبياء وكلمات الحكماء .³

وقال الطبرسيّ (رحمه الله): قيل: إنّه كان بين رؤياه وبين مصير أبيه وإخوته إلى مصر

1 . مجمع البيان: 5 / 205 .
2 . كذا في المصدر، وفي نسخ الكتاب «فراغه».
3 . تفسير البيضاوي: 3 / 274 .

صفحه 361

أربعون سنة; عن ابن عبّاس وأكثر المفسّرين. وقيل: ثمانون; عن الحسن.¹

وقال النيسابوري: قال علماء التعبير: إنّ الرؤيا الرديئة يظهر أثرها عن قريب لكيلا يبقى المؤمن في الحزن والغمّ، والرؤيا الجيّدة يبطئ تأثيرها لتكون بهجة المؤمن أدوم.²

(قَالَ أَحَدُهُمَا إِنِّي أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا)قال الطبرسي (رحمه الله): هو من رؤيا المنام. كان يوسف (عليه السلام)لمّا دخل السجن قال لأهله: إنّي أعبر الرؤيا، فقال أحد العبدين وهوالساقي: رأيت أصل حبلة عليها ثلاثة عناقيد من عنب فجنيتها وعصرتها في كأس الملك وسقيته إيّاها، وقال صاحب الطعام إنّي رأيت كأنّ فوق رأسي ثلاث سلال فيها الخبز وأنواع الأطعمة وسباع الطير تنهش منه. (نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ): أي أخبرنا بتعبيره وما يؤول إليه أمره (قَالَ لاَ يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ)في منامكما (إِلاَّ نَبَّأْتُكُمَا بِتَأْوِيلِهِ)في اليقظة قبل أن يأتيكما التأويل (أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا)روي أنّه قال: أمّا العناقيد الثلاثة فإنّها ثلاثة أيّام تبقى في السجن ثمّ يخرجك الملك في يوم الرابع وتعود إلى ما كنت عليه، والربّ المالك. وأمّا الآخر أي صاحب الطعام روي أنّه قال: بئس ما رأيت، أمّا السلال الثلاث فإنّها ثلاثة أيّام تبقى في السجن فيخرجك الملك فيصلبك فتأكل الطير من رأسك، فقال عند ذلك: ما رأيت شيئاً وكنت ألعب، فقال يوسف (قُضِيَ الأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ): أي فرغ من الأمر الّذي تسألان وتطلبان معرفته وما قلته لكما فإنّه نازل بكما وهو كائن لا محالة.³

(وَقَالَ الْمَلِكُ)قال النيسابوري: لمّا دنا فرج يوسف أراه الله في المنام سبع

1 . مجمع البيان: 5 / 359 .
2 . تفسير النيسابوري (تفسير غرائب القرآن ورغائب الفرقان): 4 / 66، دار الكتب العلمية، بيروت ـ 1416 هـ .
3 . مجمع البيان: 5 / 400 ـ 404 .

صفحه 362

بقرات سمان خرجن من نهر يابس، وسبع بقرات عجاف، فابتلعت العجاف السمان، ورأى سبع سنبلات خضر قد انعقد حبّها، وسبعاً أُخر يابسات قد استحصدت وأدركت فالتوت اليابسات على الخضر حتّى غلبن عليها، فاضطرب الملك بسببه لأنّ فطرته قد شهدت بأنّ استيلاء الضعيف على القويّ منذر بنوع من أنواع الشرّ، إلاّ أنّه لم يعرف تفصيله فجمع الكهنة والمعبّرين وقال: (يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ)ثمّ إنّه تعالى إذا أراد أمراً هيّأ أسبابه، فأعجز الله أُولئك الملأ عن جواب المسألة وعماه عليهم حتّى قالوا: إنّها أضغاث أحلام ونفوا عن أنفسهم كونهم عالمين بتأويلها.

واعلم أنّه سبحانه خلق جوهر النفس الناطقة بحيث يمكنها الصعود إلى عالم الأفلاك ومطالعة اللوح المحفوظ، والمانع لها من ذلك هو اشتغالها بتدبير البدن وما يرد عليها من طريق الحواسّ، وفي وقت النوم تقلّ تلك الشواغل فتقوى النفس على تلك المطالعة، فإذا وقفت النفس على حالة من تلك الأحوال فإن بقيت في الخيال كما شوهدت لم تحتج إلى التأويل، وإن نزلت آثار مخصوصة مناسبة للإدراك الروحانيّ إلى عالم الخيال فهناك يفتقر إلى المعبّر. ثمّ منها ما هي متّسقة منتظمة يسهل على المعبّر الانتقال من تلك المتخيّلات إلى الحقائق الروحانيات; ومنها ما تكون مختلطة مضطربة لا يضبط تحليلها وتركيبها لتشويش وقع في ترتيبها وتأليفها فهي المسمّاة بالأضغاث وبالحقيقة الأضغاث ما يكون مبدؤها تشويش القوّة المتخيّلة لفساد وقع في القوى البدنيّة ولورود أمر غريب عليه من خارج، لكنَّ القسم المذكور قد تعدّ من الأضغاث من حيث إنّها أعيت المعبّر عن تأويلها.¹ (انتهى).

(وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا)قال البيضاوي: أي من صاحبي السجن وهو الشرابيّ

1 . تفسير النيسابوري: 4 / 91 ـ 92 .

صفحه 363

(وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّة)وتذكّر يوسف بعد جماعة من الزمان مجتمعة أو مدّة طويلة. (فَأَرْسِلُونِ)إلى من عنده علمه، أو إلى السجن (لَعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ)أي
إلى الملك ومن عنده (لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ)تأويله أو فضلك ومكانك (دَأَبًا): أي
على عادتكم المستمرّة. وانتصابه على الحال بمعنى دائبين، أو المصدر بإضمار فعله أي تدأبون دأباً وتكون الجملة حالاً (فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ)لئلاّ يأكله
السوس (إِلاَّ قَلِيلاً مِمَّا تَأْكُلُونَ)في تلك السنين (ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ سَبْعٌ شِدَادٌ يَأْكُلْنَ مَا قَدَّمْتُمْ لَهُنَّ): أي يأكل أهلهنّ ما ادّخرتم لأجلهنّ، فنسب إليهنّ على المجاز تطبيقاً بين المعبّر والمعبّر به (إِلاَّ قَلِيلاً مِمَّا تُحْصِنُونَ): أي تحرزون لبذور الزراعة (فِيهِ يُغَاثُ النَّاسُ): أي يمطرون من الغيث، أو يغاثون من القحط من الغوث (وَفِيهِ يَعْصِرُونَ) ما يعصر كالعنب والزيتون لكثرة الثمار وقيل: يحلبون الضروع .¹

(وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا)قيل: المراد رؤية العين، والأكثر على أنّه رؤية المنام.

وقال الطبرسي (رحمه الله): روي عن ابن عبّاس أنّها رؤيا نوم رآها أنّه سيدخل مكّة وهو بالمدينة، فقصدها، فصدّه المشركون في الحديبية عن دخولها حتّى شكّ قوم ودخلت عليهم الشبهة فقالوا: يا رسول الله أليس قد أخبرتنا أنّا ندخل المسجد الحرام آمنين؟! فقال: أو قلت لكم أنّكم تدخلونها العام؟ قالوا: لا، فقال: لندخلنّها إن شاء الله ورجع ثمّ دخل مكّة في العام القابل فنزل: (لَقَدْ صَدَقَ اللهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ) وقيل: رأى (صلى الله عليه وآله وسلم)في منامه أنّ قروداً تصعد منبره وتنزل فساءه ذلك واغتمّ به، فلم يُر بعد ذلك ضاحكاً حتّى توفّي.²

وقال الرازي: قال سعيد بن المسيّب: رأى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)بني أُميّة ينزون

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 291 ـ 292 .
2 . مجمع البيان: 6 / 265 ـ 266.

صفحه 364

على منبره نزو القردة فساءه ذلك، وهذا قول ابن عبّاس في رواية عطاء .¹

(وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ): أي منامكم في الزمانين لاستراحة القوى النفسانيّة، وقوّة القوى الطبيعيّة، وطلب معاشكم فيهما; أو منامكم بالليل وابتغاؤكم بالنهار، فلفّ وضمّ بين الزمانين والفعلين بعاطفين إشعاراً بأنّ كلاًّ من الزمانين وإن اختصّ بأحدهما فهو صالح للآخر عند الحاجة، ويؤيّده سائر الآيات الواردة فيه.

(إنِّي أَرى فِي الْمَنَامِ)يدلّ على أنّ نوم الأنبياء(عليهم السلام)بمنزلة الوحي، وكذا الآية التالية: (إِنَّمَا النَّجْوَى مِنَ الشَّيْطَانِ)قال الطبرسي (رحمه الله) يعني نجوى المنافقين والكفّار بما يسوء المؤمنين ويغمّهم من وساوس الشيطان وبدعائه وإغوائه. وقيل: المراد بها أحلام المنام الّتي يراها الإنسان في منامه ويحزنه .²

(وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً)قال السيد المرتضى (رحمه الله): إن سأل سائل عن قوله تعالى: (وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً)فقال: إذا كان المراد بالسبات هو النوم فكأنّه قال: وجعلنا نومكم نوماً، وهذا ممّا لا فائدة فيه. الجواب: قلنا: في هذه الآية وجوه: منها:
أن يكون المراد بالسبات الراحة والدعة، وقد قال قوم: إنّ اجتماع الخلق كان
في يوم الجمعة والفراغ منه في يوم السبت، فسمّي اليوم بالسبت للفراغ الّذي كان فيه; ولأنّ الله تعالى أمر بني إسرائيل فيه بالاستراحة من الأعمال. قيل: وأصل السبات التمدّد يقال «سبتت المرأة شعرها» إذا حلّته من العقص وأرسلته. قال الشاعر:

وإن سبتته مال جثلاً كأنّه *** سدى واهلات من نواسج خثعما

أراد: إن أرسلته. ومنها: أن يكون المراد بذلك القطع. والسبت أيضاً الحلق

1 . تفسير الرازي: 20 / 236.
2 . مجمع البيان: 9 / 415 .

صفحه 365

يقال: سبت شعره إذا حلقه، وهو يرجع إلى معنى القطع، والنعال السبتيّة: الّتي لا شعر عليها.

قال عنترة:

بطل كأنَّ ثيابه في سرحة *** يحذي نعال السبت ليس بتوام

ويقال لكلّ أرض مرتفعة منقطعة ممّا حولها «سبتاء» وجمعها سباتي. فيكون المعنى على هذا الجواب: جعلنا نومكم قطعاً لأعمالكم وتصرّفكم. ومنها: أن يكون المراد بذلك: إنا جعلنا نومكم سباتاً ليس بموت، لأنّ النائم قد يفقد من علومه وقصوده وأحواله أشياء كثيرة يفقدها الميّت، فأراد سبحانه أن يمتنّ علينا بأن جعل نومنا الّذي يضاهي فيه بعض أحوالنا أحوال الميّت ليس بموت على الحقيقة ولا بمخرج لنا عن الحياة والإدراك، فجعل التأكيد بذكر المصدر قائماً مقام نفي الموت وسادّاً مسدّ قوله: وجعلنا نومكم ليس بموت. ويمكن في الآية وجه آخر لم يذكر فيها هو أنّ السبات ليس هو كلّ نوم، وإنّما هو من صفات النوم إذا وقع على بعض الوجوه، والسبات هو النوم الممتدّ الطويل السكون، ولهذا يقال فيمن وصف بكثرة النوم: إنّه مسبوت وبه سبات ولا يقال ذلك في كلّ نائم، وإذا كان الأمر على هذا لم يجر قوله تعالى: (وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً) مجرى أن يقول: وجعلنا نومكم نوماً. والوجه في الامتنان علينا بأن جعل نومنا ممتدّاً طويلاً ظاهر، وهو لما في ذلك لنا من المنفعة والراحة، لأنّ التهويم والنوم الغرار لا يكسبان شيئاً من الراحة، بل يصحبهما في الأكثر القلق والانزعاج، والهموم هي الّتي تقلّل النوم وتنزّره، وفراغ القلب ورخاء البال تكون معهما غزارة النوم وامتداده، وهذا واضح.

قال السيّد (قدس سره): وجدت أبا بكر محمّد بن القاسم الأنباري يطعن على الجواب الّذي ذكرناه أوّلاً ويقول: إنّ ابن قتيبة أخطأ في اعتماده ; لأنّ الراحة لا يقال لها: سبات; ولا يقال: سبت الرجل بمعنى استراح وأراح، ويعتمد على

صفحه 366

الجواب الّذي ثنّينا بذكره، ويقول في ما استشهد به ابن قتيبة من قوله: «سبتت المرأة شعرها» أنّ معناه أيضاً القطع، لأنّ ذلك إنّما يكون بإزالة الشداد الّذي كان مجموعاً به وقطعه. والمقدار الّذي ذكره ابن الأنباري لا يقدح في جواب ابن قتيبة، لأنّه لا ينكر أن يكون السبات هو الراحة والدعة إذا كانتا عن نوم، وإن لم توصف كلّ راحة بأنّها سبات، ويكون هذا الاسم يخصّ الراحة إذا كانت على هذا الوجه، ولهذا نظائر كثيرة في الأسماء، وإذا أمكن ذلك لم يكن في امتناع قولهم سبت الرجل، بمعنى استراح في كلّ موضع دلالة على أنّ السبات لا يكون اسماً للراحة عند النوم، والّذي يبقى على ابن قتيبة أن يبيّن أنّ السبات هو الراحة والدعة، ويستشهد على ذلك بشعر أو لغة فإنّ البيت الّذي ذكره يمكن أن يكون المراد به القطع، دون التمدّد والاسترسال.

فإن قيل: فما الفرق بين جواب ابن قتيبة وجوابكم الّذي ذكرتموه أخيراً؟

قلنا: الفرق بينهما بيّن، لأنّ ابن قتيبة جعل السبات نفسه راحة، وجعله عبارةً عنها وأخذ يستشهد على ذلك بالتمدّد دون غيره، ونحن جعلنا السبات نفسه من صفات النوم، والراحة واقعة عنده للامتداد وطول السكون فيه، فلا يلزمنا أن نقول: سبت الرجل بمعنى استراح، لأنّ الشيء لا يسمّى بما يقع عنده حقيقة، والاستراحة تقع على جوابنا عند السبات، وليس السبات إيّاها بعينها. على أنّ في الجواب الّذي اختاره ابن الأنباريّ ضرباً من الكلام، لأنّ السبت وإن كان القطع على ما ذكره فلم يسمع فيه البناء الذي ذكره وهو السبات، ويحتاج في إثبات مثل هذا البناء إلى سمع عن أهل اللغة، وقد كان يجب أن يورد من أيّ وجه إذا كان السبت هو القطع جاز أن يقال: سبات على هذا المعنى، ولم نره فَعلَ ذلك.¹

قوى النفس ومشاعرها من الحواس الظاهرة والباطنة وسائر القوى البدنية …

1 . أمالي المرتضى: 2 / 15 ـ 17، المجلس 25.

صفحه 367

[ الباب الثامن والعشرون ]

قوى النفس ومشاعرها من الحواس الظاهرة والباطنة
وسائر القوى البدنية ¹

الآيات:

البقرة (2): (خَتَمَ اللهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ). 7 .

النحل (16): (وَاللهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ). 78 .

المؤمنون (23): (وَهُوَ الذِي أَنْشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ). 78 .

الروم (30): (وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِلْعَالِمِينَ). 22.

التفسير:

(خَتَمَ اللهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ)قال النيسابوري: القلب تارة يراد به اللحم الصنوبري المودع في التجويف الأيسر من الصدر، وهو محلّ الروح الحيواني الّذي هو منشأ الحسّ والحركة، وينبعث منه إلى سائر الأعضاء بتوسّط الأوردة والشرايين، ويراد به تارة اللطيفة الربّانيّة الّتي بها يكون الإنسان إنساناً، وبها يستعدّ لامتثال الأوامر

1 . بحار الأنوار : 58 / 245 ـ 247، الباب 46.

صفحه 368

والنواهي والقيام بموجب التكليف. (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ )¹وهي من عالم الأمر الّذي لا يتوقّف وجوده على مادّة ومدَّة بعد إرادة موجده (إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ)² كما أنّ البدن بل اللحم الصنوبريّ من عالم الخلق وهو نقيض ذلك (أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ)³، وقد يعبّر عنها بالنفس الناطقة (وَنَفْس وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا)⁴، وبالروح (قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي)⁵، (وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي )⁶ ـ ثمّ قال بعد تفسير السمع والبصر ـ : والحقّ عندي أنّ نسبة البصر إلى العين نسبة البصيرة إلى القلب، ولكلّ من القلب والعين نور، أمّا نور العين فمنطبع فيها لأنّه من عالم الخلق، فهو نور جزئيّ، ومدركه في ذلك النور. ولكلّ منهما بل لكلّ فرد منهما حدّ ينتهي إليه بحسب شدّته وضعفه ويتدرّج في الضعف بحسب تباعد المرئيّ حتّى لا يدركه أو يدركه أصغر ممّا هو عليه. ⁷

(وَلاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا)قال الزمخشري: هو في موضع الحال، أي غير عالمين شيئاً من حقّ المنعم الّذي خلقكم في البطون وسوّاكم ثمّ أخرجكم من الضيق إلى السعة (جَعَلَ لَكُمُ)معناه: وركّب فيكم هذه الأشياء آلات لإزالة الجهل الّذي ولدتم عليه واجتلاب العلم والعمل به من شكر المنعم وعبادته والقيام بحقوقه والترقّي إلى ما يسعدكم.⁸

1 . ق: 37 .
2 . يس: 82 .
3 . الأعراف: 54 .
4 . الشمس: 7 ـ 8 .
5 . الإسراء: 85 .
6 . الحجر: 29 .
7 . تفسير النيسابوري: 1 / 152 .
8 . تفسير الكشّاف: 2 / 422.

صفحه 369

وقال النيسابوريّ: اعلم أنّ جمهور الحكماء زعموا أنّ الإنسان في مبدأ فطرته خال عن المعارف والعلوم، إلاّ أنّه تعالى خلق السمع والبصر والفؤاد وسائر القوى المدركة حتّى ارتسم في خياله بسبب كثرة ورود المحسوسات عليه حقائق تلك الماهيّات وحضرت صورها في ذهنه. ثمّ إنّ مجرّد حضور تلك الحقائق إن كان كافياً في جزم الذهن بثبوت بعضها لبعض أو انتفاء بعضها عن بعض فتلك الأحكام علوم بديهيّة، وإن لم يكن كذلك بل كانت متوقّفة على علوم سابقة عليها ـ ولا محالة تنتهي إلى البديهيّات قطعاً للدور أو التسلسل ـ فهي علوم كسبيّة. فظهر أنّ السبب الأوّل لحدوث هذه المعارف في النفوس الإنسانيّة هو أنّه تعالى أعطى الحواسّ والقوى الداركة للصور الجزئية. وعندي أنَّ النفس قبل البدن موجودة عالمة بعلوم جمّة هي الّتي ينبغي أن تسمّى بالبديهيّات، وإنّما لا يظهر آثارها عليها، حتّى إذا قوي وترقّى ظهرت آثارها شيئاً فشيئاً، وقد برهنّا على هذه المعاني في كتبنا الحكميّة، فالمراد بقوله: (لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا) أنّه لا يظهر أثر العلم عليهم، ثمّ إنّه بتوسّط الحواسّ الظاهرة والباطنة يكتسب سائر العلوم، ومعنى (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) أن تصرفوا كلّ آلة في ما خلق لأجله، وليس الواو للترتيب حتّى يلزم من عطف «جعل» على «أخرج» أن يكون جعل السمع والبصر والأفئدة متأخّراً عن الإخراج من البطن.¹

(وَاخْتِلاَفُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ)قال الرازي: لمّا أشار إلى دلائل الأنفس والآفاق ذكر ما هو من صفات الأنفس بالاختلاف الّذي بين ألوان الإنسان. فإنّ واحداً منهم مع كثرة عددهم وصغر حجمهم، خدودهم وقدودهم لا تشتبه بغيرهم. والثاني اختلاف كلامهم فإنّ عربيّين هما أخوان إذا تكلّما بلغة واحدة يعرف أحدهما من الآخر، حتّى أنّ من يكون محجوباً عنهما لا يبصرهما يقول:

1 . تفسير النيسابوري: 4 / 291 .

صفحه 370

هنا صوت فلان. وفيه حكمة بالغة، وذلك لأنّ الإنسان يحتاج إلى التمييز بين الأشخاص ليعرف صاحب الحقّ من غيره، والعدوَّ من الصديق، ليحترز قبل وصول العدوّ إليه، وليقبل على الصديق قبل أن يفوته الإقبال عليه، وذلك قد يكون بالبصر فخلق اختلاف الصور، وقد يكون بالسمع فخلق اختلاف الأصوات، وأمّا اللمس والشمّ والذوق فلا يفيد فائدة في معرفة العدوّ والصديق فلا يقع بها التمييز. ومن الناس من قال: إنّ المراد اختلاف اللغات كالعربيّة والفارسيّة والروميّة وغيرها، والأوّل أصحّ. ـ انتهى ـ .¹

…

وعلى الثاني: المراد أنّه علّم كلّ صنف لغته، أو ألهمه وضعها وأقدره عليها.²

[ الباب التاسع والعشرون ]

التداوي بالحرام³

الآيات:

البقرة (2): (فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغ وَلاَ عَاد فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ). 173.

المائدة (5): (فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَة غَيْرَ مُتَجَانِف لإِثْم فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ). 3.

الأنعام (6): (فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغ وَلاَ عَاد فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ). 145.

1 . تفسير الرازي: 25 / 111 ـ 112 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 332 .
3 . بحار الأنوار : 59 / 79ـ82، الباب 52.

صفحه 371

وقال تعالى:(وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ). 119.

النحل (16): (فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغ وَلاَ عَاد فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ). 115.

التفسير:

تدلّ هذه الآيات على جواز الأكل والشرب من المحرّم عند الضرورة إذا لم يكن باغياً أو عادياً. وفسّر الباغي بوجوه: منها: الخارج على إمام زمانه. ومنها: الآخذ عن مضطرّ مثله، بأن يكون لمضطرّ آخر شيء يسدّ به رمقه فيأخذه منه، وذلك غير جائز، بل يترك نفسه حتّى يموت ولا يميت الغير. ومنها: الطّالب للّذّة، كما ذهب إليه جمع من الأصحاب.

وأمّا العادي فقيل: هو الّذي يقطع الطريق. وقيل:[هو] الّذي يتجاوز مقدار الضرورة، وقيل: الّذي يتجاوز مقدار الشبع. وفي بعض الروايات عن الصادق(عليه السلام)أنّه قال:«الباغي الّذي يخرج على الإمام، والعادي الّذي يقطع الطريق لا تحلّ لهما الميتة».¹

وقوله سبحانه:(غَيْرَ مُتَجَانِف لاِثْم): أي غير مائل إلى إثم، بأن يأكل زيادة على الحاجة، أو للتلذّذ، أو غير متعمّد لذلك ولا مستحلّ، أو غير عاص بأن يكون باغياً على الإمام أو عادياً متجاوزاً عن قدر الضرورة، أو عمّا شرع الله بأن يقصد اللذّة لا سدّ الرمق. وسيأتي تمام القول في ذلك في محلّه إن شاء الله.

واختلف فيما إذا كانت الضرورة من جهة التداوي هل هي داخلة في عموم تلك الآيات؟ وهل يجوز التداوي بالحرام عند انحصار الدواء فيه؟ فذهب بعض الأصحاب إلى عدم جواز التداوي بالحرام مطلقاً، وبعضهم إلى عدم جواز التداوي

1 . الكافي:6/265 ح1، باب ذكر الباغي والعادي.

صفحه 372

بالخمر وسائر المسكرات وجواز التداوي بسائر المحرّمات، وبعضهم إلى جواز التداوي بكلّ محرّم عند انحصار الدواء فيه.

قال المحقّق ـ قدّس الله روحه ـ في «الشرائع»: ولو اضطرّ إلى خمر وبول قدّم البول، ولو لم يوجد إلاّ الخمر قال الشيخ في «المبسوط»: لا يجوز دفع الضرورة بها، وفي «النهاية»: يجوز، وهو الأشبه. ولا يجوز التداوي بها ولا بشيء من الأنبذة ولا بشيء من الأدوية معها شيء من المسكر أكلاً وشرباً، ويجوز عند الضرورة أن يتداوى بها للعين.¹

وقال الشهيد الثاني ـ رفع الله درجته ـ :هذا هو المشهور بين الأصحاب، بل ادّعى عليه في «الخلاف» الإجماع، وأطلق ابن البرّاج جواز التداوي به إذا لم يكن له عنه مندوحة، وجعل الأحوط تركه. وكذا أطلق في «الدروس» جوازه للعلاج كالترياق، والأقوى الجواز مع خوف التلف بدونه، وتحريمه بدون ذلك. وهو اختيار العلاّمة في «المختلف»، وتحمل روايات المنع على تناول الدواء لطلب العافية، جمعاً بين الأدلّة.² ـ انتهى ـ .

وقال الشهيد ـ روّح الله روحه ـ في «الدروس»: ويباح تناول المائعات النجسة لضرورة العطش وإن كان خمراً مع تعذّر غيره. وهل تكون المسكرات سواءً، أو تكون الخمرة مؤخّرة عنها؟ الظاهر نعم، للإجماع على تحريمها بخلافها. ولو وجد خمراً وبولاً وماءً نجساً، فهما أولى من الخمر، لعدم السكر بهما، ولا فرق بين بوله وبول غيره.³

وقال الجعفيّ: يشرب للضرورة بول نفسه لا بول غيره، وكذا يجوز التناول

1 . شرائع الإسلام:4/759.
2 . مسالك الأفهام:12/130.
3 . الدروس الشرعيّة:3/25.

صفحه 373

للعلاج كالترياق والاكتحال بالخمر للضرورة، رواه هارون بن حمزة عن الصادق(عليه السلام)، وتحمل الروايات الواردة بالمنع من الاكتحال به والمداواة على الاختيار. ومنع الحسن من استعمال المسكر مطلقاً بخلاف استعمال القليل من السموم المحرّمة عند الضرورة لأنّ تحريم الخمر تعبّد. وفي «الخلاف» لا يجوز التداوي بالخمر مطلقاً، ولا يجوز شربها للعطش. وتبعه ابن إدريس في أحد قوليه في التداوي، وجوّز الشرب للضرورة ثمّ جوّز في القول الآخر الأمرين.¹

وقال الشيخ ابن فهد ـ قدّس [الله] سرّه ـ في «كنز العرفان»: أمّا الخمر فيحرم التداوي بها إجماعاً بسيطاً ومركّباً، وأمّا دفع التلف فقيل بالمنع أيضاً، والحقّ عدمه بل يباح دفعاً للتلف، وكذا باقي المسكرات. نعم لو وجد الخمر وباقي المسكرات أخّر الخمر.

وقال(رحمه الله) في «المهذّب»:

أمّا التداوي بالخمر أو بشيء من المسكرات أو المحرّمات فلا يجوز، فيحلّ تناول الخمر لطلب السلامة في صورة دفع الهلاك، ولا يجوز لطلب الصحّة في دفع الأمراض.(2)

وهل يجوز التداوي به للعين؟ منع منه ابن إدريس، والشيخ في أحد قوليه وأجازه في الآخر، واختاره المحقّق، والعلاّمة. ثمّ قال: فإن كان مضطرّاً فليكتحل به، وكذا نقول في المريض إذا تيقّن التلف لولا التداوي بها جاز إذا كان لدفع التلف لا لطلب الصحّة. قاله القاضي، واختاره العلاّمة، ومنع الشيخ وابن إدريس. قال القاضي: والأحوط تركه. أمّا التداوي ببول الإبل فجائز إجماعاً، وغيرها من الطاهرة على الأصحّ.² ـ انتهى ـ .

1 . الدروس الشرعيّة:3/25. 2 . المهذّب البارع:4/186.
2 . المهذّب البارع:4/186. ولاحظ: النهاية:592; السرائر:3/126; شرائع الإسلام :4/759; إرشاد الأذهان:2/114; تحرير الأحكام:4/645; مختلف الشيعة:8/342.

صفحه 374

والمسألة في غاية الإشكال، وإن كان ظنّ انحصار الدواء في الحرام بعيداً، لا سيّما في خصوص الخمر والمسكرات.

تأثير السحر والعين وحقيقتهما زائداً على ما تقدّم في باب عصمة الملائكة …

[ الباب الثلاثون ]

باب تأثير السحر والعين وحقيقتهما زائداً على ما تقدّم
في باب عصمة الملائكة ¹

الآيات:

البقرة (2): (يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ) ـ إلى قوله: ـ (فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَد إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ). 102.

الأعراف(7):(فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْر عَظِيم). 116.

يونس(10):(وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ). 77.

وقال تعالى:(قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ). 81 .

يوسف(12):(وَقَالَ يَا بَنِيَّ لاَ تَدْخُلُوا مِنْ بَاب وَاحِد وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَاب مُتَفَرِّقَة وَمَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللهِ مِنْ شَيْء إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ * وَلَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ مَا كَانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللهِ مِنْ شَيْء إِلاَّ حَاجَةً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضَاهَا وَإِنَّهُ لَذُو عِلْم لِمَا عَلَّمْنَاهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ). 67ـ68.

1 . بحار الأنوار : 60 / 1ـ16.

صفحه 375

طه(20):(قَالَ بَلْ أَلْقُوا فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى)ـ إلى قوله تعالى: ـ(إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِر وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى). 66ـ69.

القلم(68):(وَإِنْ يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ * وَمَا هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ). 51ـ52.

الفلق(113):(وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ * وَمِنْ شَرِّ حَاسِد إِذَا حَسَدَ). 4ـ5.

التفسير:

قال الطبرسي(رحمه الله) في قوله تعالى:(يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ): السحر والكهانة والحيلة نظائر، يقال: سحره يسحره سحراً. وقال صاحب العين: السحر عمل يقرّب إلى الشياطين، ومن السحر الأخذة الّتي تأخذ العين حتّى تظنّ أنّ الأمر كماترى وليس الأمر كماترى. فالسحر عمل خفيّ لخفاء سببه، يصوّر الشيء بخلاف صورته، ويقلبه عن جنسه في الظاهر، ولا يقلبه عن جنسه في الحقيقة، ألاترى إلى قوله تعالى: (يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى).¹

وقال في قوله:(مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ): فيه وجوه: أحدها: أنّهم يوجدون أحدهما على صاحبه ويبغّضونه إليه فيؤدّي ذلك إلى الفرقة ; عن قتادة. وثانيها: أنّهم يغوون أحد الزوجين ويحملونه على الكفر والشرك بالله تعالى فيكون بذلك قد فارق زوجه الآخر المؤمن المقيم على دينه، فيفرّق بينهما على اختلاف النحلة وتباين الملّة. وثالثها: أنّهم يسعون بين الزوجين بالنميمة والوشاية حتّى يؤول أمرهما إلى الفرقة والمباينة.(إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ): أي بعلم الله فيكون تهديداً أو بتخلية الله.²

1 . مجمع البيان:1/321. وراجع كتاب العين:3/135، مادة «سحر».
2 . مجمع البيان:1/332.

صفحه 376

وقال البيضاوي: المراد بالسحر ما يستعان في تحصيله بالتقرّب إلى الشيطان ممّا لا يستقلّ به الإنسان، وذلك لا يستتبّ إلاّ لمن يناسبه في الشرارة وخبث النفس، فإنّ التناسب شرط في التضامّ والتعاون، وبهذا يميّز الساحر عن النبيّ والوليّ. وأمّا ما يتعجّب منه كما يفعله أصحاب الحيل بمعونة الآلات والأدوية أو يريه صاحب خفّة اليد فغير مذموم; وتسميته سحراً على التجوّز، أو لما فيه من الدقّة لأنّه في الأصل لما خفي سببه.¹

وقال الشيخ(قدس سره) في «التبيان»: قيل في معنى السحر أربعة أقوال:

أحدها: أنّه خدع ومخاريق وتمويهات لا حقيقة لها، يخيّل إلى المسحور أنّ لها حقيقة.

والثاني: أنّه أخذ بالعين على وجه الحيلة.

والثالث: أنّه قلب الحيوان من صورة إلى صورة، وإنشاء الأجسام على وجه الاختراع، فيمكن الساحر أن يقلب الإنسان حماراً وينشئ أجساماً.

والرابع: أنّه ضربٌ من خدمة الجنّ. وأقرب الأقوال الأوّل لأنّ كلّ شيء خرج عن العادة الجارية فإنّه سحر لا يجوز أن يتأتّى من الساحر، ومن جوّز شيئاً من هذا فقد كفر، لأنّه لا يمكن مع ذلك العلم بصحّة المعجزات الدالّة على النبوّات، لأنّه أجاز مثله على جهة الحيلة والسحر.(2)

وقال النيسابوريّ: السحر في اللّغة عبارة عن كلّ ما لطف مأخذه وخفي سببه، ومنه الساحر العالم، وسحره خدعه، والسَّحر الرئة. وفي الشرع مختصّ بكلّ أمر يختفي سببه ويتخيّل على غير حقيقته، ويجري مجرى التمويه والخداع. وقد يستعمل مقيّداً فيما يمدح ويحمد، وهو السحر الحلال. قال(صلى الله عليه وآله وسلم):«إنّ من البيان لسحراً».

1 . تفسير البيضاوي:1/371ـ 372. 2 . التبيان:1/374.

صفحه 377

ثمّ السحر على أقسام: منها: سحر الكلدانيّين الّذين كانوا في قديم الدهر، وهم قوم يعبدون الكواكب ويزعمون أنّها هي المدبّرة لهذا العالم، ومنها تصدر الخيرات والشرور والسعادة والنحوسة، ويستحدثون الخوارق بواسطة تمزيج القوى السماوية بالقوى الأرضيّة، وهم الّذين بعث الله إبراهيم(عليه السلام)مبطلاً لمقالتهم.

ومنها: سحر أصحاب الأوهام والنفوس القويّة، بدليل أنّ الجذع الّذي يتمكّن الإنسان من المشي عليه لو كان موضوعاً على الأرض، لا يمكنه المشي عليه لو كان كالجسر، وما ذاك إلاّ لأنّ تخيّل السقوط متى قوي أوجبه. وقد اجتمعت الأطبّاء على نهي المرعوف عن النظر إلى الأشياء الحمر، والمصروع عن النظر إلى الأشياء القويّة اللمعان والدوران، وما ذلك إلاّ لأنّ النفوس خلقت مطيعة للأوهام. واجتمعت الأُمم على أنّ الدعاء مظنّة الإجابة، وأنّ الدعاء باللسان من غير طلب نفسانيّ قليل الأثر، والإصابة بالعين ممّا اتّفق عليه العقلاء.

ومنها: سحر من يستعين بالأرواح الأرضيّة، وهو المسمّى بالعزائم وتسخير الجنّ.

ومنها: التخييلات الآخذة بالعيون، وتسمّى بالشعبدة.

ومنها: الأعمال العجيبة الّتي تظهر من الآلات المركّبة على النسب الهندسيّة، أو لضرورة الخلاء. ومن هذا الباب صندوق الساعات وعلم جرّ الأثقال. وهذا لا يعدّ من السحر عرفاً لأنّ لها أسباباً معلومة يقينيّة.

ومنها: الاستعانة بخواصّ الأدوية والأحجار.

ومنها: تعليق القلب، وهو أن يدّعي الساحر أنّه قد عرف الاسم الأعظم، وأنّ الجنّ ينقادون له في أكثر الأُمور، فإذا اتّفق أن كان السامع ضعيف العقل قليل التمييز اعتقد أنّه حقّ وتعلّق قلبه بذلك، وحصل في قلبه نوع من الرّعب، وحينئذ تضعف القوى الحسّاسة فيتمكّن الساحر من أن يفعل فيه ما شاء.

صفحه 378

ومنها: السعي بالنميمة والتضريب من وجوه خفيّة لطيفة.¹ ـ انتهى ـ .

وهذا فذلكة ممّا نقلنا عن الرازي في باب عصمة الملائكة.²

وقال أيضاً في قوله سبحانه:(فَيَتَعَلَّمُونَ): أي فيتعلّم الناس من الملكين ما يفرّقون به بين المرء وزوجه، إمّا لأنّه إذا اعتقد أنّ السحر حقٌّ كفر فبانت منه امرأته، وإمّا لأنّه يفرّق بينهما بالتمويه والاحتيال، كالنفث في العقد ونحو ذلك ممّا يحدث الله عنده الفرك ³ والنشوز ابتلاءً منه، لأنّ السحر له أثر في نفسه بدليل قوله:(وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَد إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ): أي بإرادته وقدرته، لأنّه إن شاء أحدث عند ذلك شيئاً من أفعاله، وإن شاء لم يحدث. وكان الّذي يتعلّمون منهما لم يكن مقصوراً على هذه الصورة، ولكن سكون المرء وركونه إلى زوجه لمّا كان أشدّ خصّت بالذكر ليدلّ بذلك على أنّ سائر الصور بتأثير السحر فيها أولى.⁴ ـ انتهى ـ .

وقد مرّ من تفسير الإمام (عليه السلام)(فَيَتَعَلَّمُونَ) يعني طالبي السّحر (مِنْهُما) يعني ممّا كتبت الشياطين على ملك سليمان من النيرنجات، وممّا أُنزل على الملكين ببابل هاروت وماروت، يتعلّمون من هذين الصنفين(مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ) هذا من يتعلّم للإضرار بالناس، يتعلّمون التضريب بضروب الحيل والنمائم والإيهام أنّه قد دفن في موضع كذا وعمل كذا ليحبّب المرأة إلى الرجل، والرجل إلى المرأة، أو يؤدّي إلى الفراق بينهما.(وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ): أي ما

1 . تفسير النيسابوري:1/346ـ 348.
2 . تفسير الرازي:3/208ـ 213. ولاحظ بحار الأنوار : 56 / 265، الباب 25 (عصمة الملائكة وقصّة هاروت وماروت وفيه ذكر حقيقة السحر وأنواعه).
3 . الفرك ـ بالكسر والفتح ـ : البغض، وفركت المرأة زوجها ـ بالكسر ـ أي أبغضته، وكذلك فركها زوجها، ولم يسمع هذا في غير الزوجين. صحاح الجوهري: 4 / 1603، مادة «فرك».
4 . تفسير النيسابوري:1/351.

صفحه 379

المتعلّمون لذلك بضارّين به (مِنْ أَحَد إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ) يعني بتخلية الله وعلمه، فإنّه لو شاء لمنعهم بالجبر والقهر.¹

وقال الطبرسي(رحمه الله) في قوله تعالى: (فَلَمَّا أَلْقَوْا): أي فلمّا ألقى السحرة ما عندهم من السحر احتالوا في تحريك العصيّ والحبال بما جعلوا فيها من الزئبق، حتّى تحرّكت بحرارة الشمس وغير ذلك من الحيل وأنواع التمويه والتلبيس، وخيّل إلى الناس أنّها تتحرّك على ما تتحرّك الحيّة. وإنّما سحروا أعين الناس لأنّهم أروهم شيئاً لم يعرفوا حقيقته، وخفي ذلك عليهم لبعده منهم، لأنّهم لم يخلّوا الناس يدخلون فيما بينهم. وفي هذا دلالة على أنّ السحر لا حقيقة له، لأنّه لو صارت حيّات حقيقة لم يقل الله سبحانه: (سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ) بل كان يقول: فلمّا ألقوا صارت حيّات. ـ انتهى ـ².

وقال الرازي: احتجّ القائلون بأنّ السّحر محض التمويه بهذه الآية. قال القاضي: لو كان السحر حقّاً لكانوا قد سحروا قلوبهم لا أعينهم، فثبت أنّ المراد أنّهم تخيّلوا أحوالاً عجيبة، مع أنّ الأمر في الحقيقة ما كان على وفق ما تخيّلوه. قال الواحديّ: بل المراد سحروا أعين الناس أي قلبوها عن صحّة إدراكها بسبب تلك التمويهات.³

وقال الطبرسي:(وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ): أي لا يظفرون بحجّة، ولا يأتون على ما يدّعونه ببيّنة، وإنّما هو تمويه على الضعفة.

(مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ): أي الّذي جئتم به من الحبال والعصيّ السحر، لا ما جئتُ به. إنّ الله سيبطل هذا السحر الّذي عظّمتموه.(إِنَّ اللهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ

1 . تفسير الإمام العسكري(عليه السلام):473.
2 . مجمع البيان:4/328ـ 329.
3 . تفسير الرازي:14/203.

صفحه 380

الْمُفْسِدِينَ) إنّ الله لا يهيّئ عمل من قصد إفساد الدين ولا يمضيه، ويبطله حتّى يظهر الحقّ من الباطل.¹

وقال في قوله:(لاَ تَدْخُلُوا مِنْ بَاب وَاحِد) خاف عليهم العين، لأنّهم كانوا ذوي جمال، وهيئة وكمال، وهم إخوة، أولاد رجل واحد; عن ابن عبّاس والحسن وقتادة والضحّاك والسدّي وأبو مسلم. وقيل: خاف عليهم حسد الناس إيّاهم، وأن يبلغ المَلِك قوّتهم وبطشهم، فيحبسهم أو يقتلهم خوفاً على ملكه; عن الجبائيّ، وأنكر العين وذكر أنّه لم يثبت بحجّة، وجوّزه كثير من المحقّقين، ورووا فيه الخبر عن النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم): «إنّ العين حقٌّ تستنزل الحالق».² والحالق المكان المرتفع من الجبل وغيره، فجعل(عليه السلام) العين كأنّها تحطّ ذروة الجبل، من قوّة أخذها، وشدّة بطشها. وورد في الخبر أنّه(صلى الله عليه وآله وسلم) كان يعوّذ الحسن والحسين(عليهما السلام) بأن يقول:«أُعيذكما بكلمات الله التامّة، من كلّ شيطان وهامّة، ومن كلّ عين لامّة».³وروي أنّ إبراهيم (عليه السلام)عوّذ ابنيه، وأنّ موسى(عليه السلام) عوّذ ابني هارون بهذه العوذة، وروي أنّ بني جعفر بن أبي طالب كانوا غلماناً بيضاً، فقالت أسماء بنت عميس: يا رسول الله، إنّ العين إليهم سريعة، أفأسترقي لهم من العين؟ فقال(صلى الله عليه وآله وسلم):نعم.

وروي أنّ جبرئيل(عليه السلام) رقّى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وعلّمه الرقية، وهي:«بسم الله أرقيك من كلّ عين حاسد الله يشفيك» .⁴

وروي عن النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) أنّه قال: «لو كان شيء يسبق القدر لسبقته العين».⁵

ثمّ اختلفوا في وجه تأثير الإصابة بالعين، فروي عن عمرو بن بحر الجاحظ

1 . مجمع البيان:5/213ـ 215.
2 . المجازات النبوية للرضي:367 برقم 285; مسند أحمد:1/274.
3 . الكافي:2/569 ح3، باب الحرز والعوذة; صحيح البخاري:4/119، كتاب بدء الخلق.
4 . مصباح الكفعمي: 220.
5 . سنن البيهقي: 9 / 348 .

صفحه 381

أنّه قال: لا ينكر أن ينفصل من العين الصائبة إلى الشيء المستحسن أجزاء لطيفة تتّصل به وتؤثّر فيه، ويكون هذا المعنى خاصّة في بعض الأعين كالخواصّ في بعض الأشياء. وقد اعترض على ذلك بأنّه لو كان كذلك لما اختصّ ذلك ببعض الأشياء دون بعض، ولأنّ الأجزاء تكون جواهر، والجواهر متماثلة، ولا تؤثّر بعضها في بعض. وقال أبو هاشم: إنّه فعل الله بالعادة لضرب من المصلحة، وهو قول القاضي.

ورأيت في شرح هذا للشريف الأجلّ الرّضيّ الموسويّ ـ قدّس الله روحه ـ كلاماً أحببت إيراده في هذا الموضع. قال: إنّ الله يفعل المصالح بعباده على حسب ما يعلمه من الصلاح لهم في تلك الأفعال الّتي يفعلها، فغير ممتنع أن يكون تغييره نعمة زيد مصلحة لعمرو، وإذا كان تعالى يعلم من حال عمرو أنّه لو لم يسلب زيداً نعمته أقبل على الدنيا بوجهه، ونأى عن الآخرة بعطفه. وإذا سلب نعمة زيد للعلّة الّتي ذكرناها عوّضه عنها، وأعطاه بدلاً منها عاجلاً وآجلاً، فيمكن أن يتأوّل قوله(عليه السلام): «العين حقّ» على هذا الوجه. على أنّه قد روي عنه(عليه السلام) ما يدلّ على أنّ الشيء إذا عظم في صدور العباد وضع الله قدره، وصغّر أمره، وإذا كان الأمر على هذا فلا ينكر تغيير حال بعض الأشياء عند نظر بعض الناظرين إليه، واستحسانه له، وعظمه في صدره، وفخامته في عينه، كما روي أنّه قال ـ لمّا سبقت ناقته العضباء، وكانت إذا سوبق بها لم تُسبق ـ :«ما رفع العباد من شيء إلاّ وضع الله منه» ويجوز أن يكون ما أمر به المستحسن للشيء عند الرؤية من تعويذه بالله والصلاة على رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) قائماً في المصلحة مقام تغيير حالة الشيء المستحسن، فلا تغيير عند ذلك، لأنّ الرائي لذلك قد أظهر الرجوع إلى الله تعالى والإعاذة به فكأنّه غير راكن إلى الدنيا، ولا مغترّ بها. ـ انتهى كلامه(رضي الله عنه) ـ .¹

1 . المجازات النبوية: 368 .

صفحه 382

(وَمَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللهِ مِنْ شَيْء): أي وما أدفع من قضاء الله من شيء، إن كان قد قضى عليكم الإصابة بالعين أو غير ذلك. (إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ): أي ما الحكم إلاّ لله. (عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) فهو القادر على أن يحفظكم من العين، أو من الحسد، ويردّكم عليّ سالمين.

(وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ): أي ليفوّضوا أُمورهم إليه وليثقوا به.(وَلَمَّا دَخَلُوا) مصر (مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ): أي من أبواب متفرّقة كما أمرهم[أبوهم ]يعقوب (مَا كَانَ يُغْنِي عَنْهُمْ)ـ إلخ ـ: أي لم يكن دخولهم مصر كذلك يغني عنهم، أي يدفع عنهم شيئاً أراد الله إيقاعه، من حسد أو إصابة عين، وهو(عليه السلام) كان عالماً بأنّه لا ينفع حذر من قدر، ولكن كان ما قاله لبنيه حاجة في قلبه، فقضى يعقوب تلك الحاجة، أي أزال به اضطراب قلبه، لأن لا يحال على العين مكروه يصيبهم. وقيل: معناه أنّ العين لو قدّر أن تصيبهم لأصابتهم وهم متفرّقون، كما تصيبهم مجتمعين.

قال: (وَحَاجَةً) استثناء ليس من الأوّل بمعنى ولكن حاجة (وَإِنَّهُ لَذُو عِلْم): أي لذو يقين ومعرفة بالله (لِمَا عَلَّمْنَاهُ) من أجل تعليمنا إيّاه، أو يعلم ما علّمناه فيعمل به (وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ) مرتبة يعقوب في العلم.¹

قال البيضاوي: لا يعلمون سرّ القدر، وأنّه لا يغني عنه الحذر.²

وقال الرازي: قال جمهور المفسّرين إنّه خاف من العين عليهم، ولنا هاهنا مقامان:

المقام الأوّل: إثبات أنّ العين حقٌّ. والّذي يدلّ عليه وجهان: الأوّل: إطباق المتقدّمين من المفسّرين على أنّ المراد من هذه الآية ذلك. والثاني: ما روي أنّ

1 . مجمع البيان:5/428ـ 430.
2 . تفسير البيضاوي:3/299.

صفحه 383

النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) كان يعوّذ الحسن والحسين(عليهما السلام). ثمّ ذكر بعض ما مرّ من الأخبار ـ إلى أن قال ـ: والخامس: دخل رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) بيت أُمّ سلمة وعندها صبيّ يشتكي فقالت: يا رسول الله أصابته العين، فقال(صلى الله عليه وآله وسلم): أما تسترقون له من العين؟ السادس: قوله(صلى الله عليه وآله وسلم):«العين حقٌّ، ولو كان شيء يسبق القدر لسبقت العين القدر». السابع: قالت عائشة: كان يأمر العاين أن يتوضّأ ثمّ يغتسل منه المَعين الّذي أُصيب بالعين.

المقام الثاني: في الكشف عن ماهيّته، فنقول: إنّ الجبائيّ أنكر هذا المعنى إنكاراً بليغاً، ولم يذكر في إنكاره شبهة فضلاً عن حجّة. وأمّا الّذين اعترفوا به وأقرّوا بوجوده فقد ذكروا فيه وجوهاً:

الأوّل: قال الجاحظ: تمتدّ من العين أجزاء، فتتّصل بالشخص المستحسن، فتؤثّر وتسري فيه كتأثير اللسع والسمّ والنار، وإن كان مخالفاً في وجه التأثير لهذه الأشياء. قال القاضي: وهذا ضعيف، لأنّه لو كان الأمر كما قال لوجب أن يؤثّر في الشخص الّذي لا يستحسن كتأثيره في المستحسن.

واعلم أنّ هذا الاعتراض ضعيف، وذلك لأنّه إذا استحسن شيئاً فقد يحبّ بقاءه كما إذا استحسن ولد نفسه وبستان نفسه، وقد يكره بقاءه، كما إذا استحسن الحاسد بحصول شيء حسن لعدوّه; فإن كان الأوّل فإنّه يحصل عند ذلك الاستحسان خوف شديد من زواله، والخوف الشديد يوجب انحصار الروح في داخل القلب، فحينئذ يسخن القلب والروح جدّاً، وتحصل في الروح الباصر كيفيّة قوّة مسخّنة، وإن كان الثاني فإنّه يحصل عند ذلك الاستحسان حسد شديد وحزن عظيم بسبب حصول تلك النعمة لعدوّه، والحزن أيضاً يوجب انحصار الروح في داخل القلب وتحصل فيه سخونة شديدة.

فثبت أنّ عند الاستحسان القويّ يسخن الروح جدّاً فيسخن شعاع العين، بخلاف ما إذا لم يستحسن فإنّه لا تحصل هذه السخونة، فظهر الفرق بين

صفحه 384

الصورتين. ولهذا السبب أمر الرّسول(صلى الله عليه وآله وسلم) العاين بالوضوء، ومن أصابته العين بالاغتسال.

أقول: على ما ذكره، إذا عاين شيئاً عند استحسان شيء آخر وحصول تلك الحالة فيه، أو عند حصول غضب شديد على رجل آخر، أو حصول همّ شديد من مصيبة أو خوف عظيم من عدوّ أن يؤثّر نظره إليه وإلى كلّ شيء يعاينه، ومعلوم أنّه ليس كذلك.

ثمّ قال الرازي: [ الوجه ] الثاني: قال أبو هاشم و أبو القاسم البلخيّ: لا يمتنع أن يكون العين حقّاً، ويكون معناه أنّ صاحب العين إذا شاهد الشيء وأُعجب به استحساناً كانت المصلحة له في تكليفه أن يغيّر الله تعالى ذلك الشخص أو ذلك الشيء حتّى لا يبقى قلب ذلك المكلّف متعلّقاً به، فهذا التغيير غير ممتنع. ثمّ لا يبعد أيضاً أنّه لو ذكر ربّه عند تلك الحالة وبعد عن الإعجاب وسأل ربّه فعنده تتغيّر المصلحة، والله سبحانه يبقيه ولا يفنيه، ولمّا كانت هذه العادة مطّردة لا جرم قيل:«العين حقّ».

الوجه الثالث: هو قول الحكماء. قالوا: هذا الكلام مبنيّ على مقدّمة، وهي أنّه ليس من شرط المؤثّر أن يكون تأثيره بحسب هذه الكيفيّات المحسوسة، ـ أعني: الحرارة والبرودة والرطوبة واليبوسة ـ بل قد يكون التأثير نفسانيّاً محضاً، ولا تكون القوى الجسمانيّة لها تعلّق به، والّذي يدلّ عليه أنّ اللوح الّذي يكون قليل العرض إذا كان موضوعاً على الأرض قدر الإنسان على المشي عليه، ولو كان موضوعاً فيما بين جدارين عاليين لعجز الإنسان عن المشي عليه، وما ذاك إلاّ لأنّ خوفه من السقوط منه يوجب سقوطه منه، فعلمنا أنّ التأثيرات النفسانيّة موجودة.

وأيضاً أنّ الإنسان إذا تصوّر كون فلان مؤذياً له حصل في قلبه غضب، وسخن مزاجه، فمبدأ تلك السخونة ليس إلاّ ذاك التصوّر النفسانيّ. ولأنّ مبدأ

صفحه 385

الحركات البدنيّة ليس إلاّ التصوّرات النفسانيّة. ولمّا ثبت أنّ تصوّر النفس يوجب تغيّر بدنه الخاصّ لم يبعد أيضاً أن يكون بعض النفوس تتعدّى تأثيراتها إلى سائر الأبدان. فثبت أنّه لا يمتنع في العقل كون النفس مؤثّرة في سائر الأبدان. وأيضاً جواهر النفوس مختلفة بالماهيّة، فلا يمتنع أن تكون بعض النفوس بحيث يؤثّر في تغيير بدن حيوان آخر بشرط أن تراه وتتعجّب منه. فثبت أنّ هذا المعنى أمر محتمل، والتجارب من الزّمن الأقدم ساعدت عليه، والنصوص النبويّة نطقت به، فعند هذا لا يبقى في وقوعه شكّ. وإذا ثبت هذا ثبت أنّ الّذي أطبق عليه المتقدّمون من المفسّرين في تفسير هذه الآية بإصابة العين كلام حقّ لا يمكن ردّه.¹

قوله تعالى:(يُخَيَّلُ) قال الطبرسي: الضمير في (إِلَيْهِ) راجع إلى موسى(عليه السلام). وقيل: إلى فرعون، أي يرى الحبال والعصيّ من سحرهم أنّها تسعى وتعدو مثل سير الحيّات. وإنّما قال: (يُخَيَّلُ إِلَيْهِ) لأنّها لم تكن تسعى حقيقة، وإنّما تحرّكت لأنّهم جعلوا داخلها الزئبق، فلمّا حميت الشمس طلب الزئبق الصّعود، فحرّكت الشمس ذلك فظنّ أنّها تسعى.(2)

(إِنَّمَا صَنَعُوا): أي أنّ الّذي صنعوه أو أنّ صنيعهم (كَيْدُ سَاحِر): أي مكره وحيلته. (وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُ): أي لا يظفر ببغيته، إذ لا حقيقة للسّحر (حَيْثُ أَتَى)أي حيث كان من الأرض، وقيل: لا يفوز الساحر حيث أتى بسحره، لأنّ الحقّ يبطله.²

وقال(قدس سره) في قوله تعالى:(وَإِنْ يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا): (إنْ) هي المخفّفة من الثقيلة (لَيُزْلِقُونَكَ): أي يقتلونك ويهلكونك; عن ابن عبّاس وكان يقرأها كذلك

1 . تفسير الرازي:18/172ـ 174. 2 . مجمع البيان:7/36.
2 . مجمع البيان:7/39.

صفحه 386

وقيل: ليصرعونك; عن الكلبيّ. وقيل: يصيبونك بأعينهم; عن السّديّ. والكلّ يرجع في المعنى إلى الإصابة بالعين، والمفسّرون كلّهم على أنّه المراد في الآية، وأنكر الجبائيّ ذلك وقال: إنّ إصابة العين لا تصحُّ.

وقال الرّمّاني: وهذا الّذي ذكره غير صحيح، لأنّه غير ممتنع أن يكون الله تعالى أجرى العادة بصحّة ذلك لضرب من المصلحة، وعليه إجماع المفسّرين، وجوّزه العقلاء، فلا مانع منه. وقيل: إنّ الرّجل منهم كان إذا أراد أن يصيب صاحبه بالعين تجوّع ثلاثة أيّام، ثمّ كان يصفه فيصرعه بذلك، وذلك بأن يقول الذي أراد أن يصيبه بالعين: لا أرى كاليوم إبلاً أو شاتاً أو ما أراد، أي كإبل أراها اليوم. فقالوا للنبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) كما كانوا يقولون لمّا أرادوا أن يصيبوه بالعين; عن الفرّاء والزّجاج. وقيل: معناه أنّهم ينظرون إليك عند تلاوة القرآن والدعاء إلى التوحيد نظر عداوة وبغض وإنكار لما يسمعونه وتعجّب منه، فيكادون يصرعونك بحدّة نظرهم ويزيلونك عن موضعك.

وهذا مستعمل في الكلام، يقولون: نظر إليّ فلان نظراً يكاد يصرعني ونظراً يكاد يأكلني فيه. وتأويله كلّه أنّه نظر إليّ نظراً لو أمكنه معه أكلي أو أن يصرعني لفعل; عن الزّجاج.

(لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ) يعني القرآن (وَيَقُولُونَ) مع ذلك (إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ * وَمَا هُوَ): أي القرآن (إِلاَّ ذِكْرٌ): أي شرف (لِلْعَالَمِينَ) إلى أن تقوم الساعة، أو مذكّر لهم. قال الحسن: دواء إصابة العين أن يقرأ الإنسان هذه الآية. ـ انتهى ـ¹.

قوله:«أي كإبل» كأنّه حمل قوله: «أو ما أراد» على تغيير تركيب الكلام، ولا يخفى بعده، بل الظاهر أنّ المعنى: أو ما أراد أن يصيبه بالعين سوى الإبل، فيذكره مكانها.

1 . مجمع البيان:10/100ـ 101.

صفحه 387

وقال(رحمه الله) في نزول سورة الفلق: قيل: إنّ لبيد بن أعصم اليهوديّ سحر رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ثمّ دسّ ذلك في بئر لبني زريق، فمرض رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم)، فبينما هو نائم إذ أتاه ملكان، فقعد أحدهما عند رأسه والآخر عند رجليه، فأخبراه بذلك وأنّه في بئر ذروان في جفّ طلعة تحت راعوفة ـ والجفّ قشر الطلع، والراعوفة حجر في سفل البئر يقف عليه المائح.¹ فانتبه رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) وبعث عليّاً(عليه السلام) والزبير وعمّاراً فنزحوا ماء تلك البئر ثمّ رفعوا الصخرة وأخرجوا الجفّ، فإذا فيه مشاطة رأس وأسنان من مشطة، وإذا فيه معقد فيه إحدى عشرة عقدة مغروزة بالإبر، فنزلت هاتان السورتان، فجعل كلّما يقرأ آية انحلّت عقدة، ووجد رسول الله خفّة، فقام فكأنّما أُنشط من عقال.

وجعل جبرئيل(عليه السلام) يقول:«بسم الله أرقيك من كلّ شيء يؤذيك، من حاسد وعين، والله يشفيك». ورووا ذلك عن عائشة وابن عبّاس.

وهذا لا يجوز، لأنّ من وصف بأنّه مسحور فكأنّه قد خبل عقله، وقد أبى الله سبحانه ذلك في قوله:(وَقَالَ الظَّالِمُونَ إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلاَّ رَجُلاً مَسْحُورًا* اُنْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الأَمْثَالَ فَضَلُّوا)² ولكن يمكن أن يكون اليهوديّ أو بناته على ما روي اجتهدوا في ذلك فلم يقدروا عليه واطّلع الله نبيّه(صلى الله عليه وآله وسلم) على ما فعلوه من التمويه حتّى استخرج، وكان ذلك دلالة على صدقه(صلى الله عليه وآله وسلم) وكيف يجوز أن يكون المرض من فعلهم؟! ولو قدروا على ذلك لقتلوه وقتلوا كثيراً من المؤمنين مع شدّة عداوتهم لهم!

وقال في قوله سبحانه:(وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) معناه: ومن شرّ النساء الساحرات اللاّتي ينفثن في العقد. وإنّما أُمر بالتعوّذ من شرّ السحرة لإيهامهم أنّهم

1 . المائح: الذي ينزل البئر فيملأ الدلو، وذلك إذا قلّ ماؤها. صحاح الجوهري:1/408، مادة «ميح».
2 . الفرقان:8ـ9.

صفحه 388

يمرضون ويصحّون ويفعلون أشياء من النفع والضرر والخير والشرّ وعامّة الناس يصدّقونهم، فيعظم بذلك الضرر في الدين، ولأنّهم يموّهون أنّهم يخدمون الجنّ ويعلمون الغيب، وذلك فساد في الدين ظاهر، فلأجل هذا الضرر أُمر بالتعوّذ من شرّهم.

وقال أبو مسلم: النفّاثات النساء اللاّتي يملن آراء الرجال ويصرفنهم عن مرادهم ويردّونهم إلى آرائهن، لأنّ العزم والرأي يعبّر عنهما بالعقد، فعبّر عن حلّهما بالنّفث، فإنّ العادة جرت أنّ من حلّ عقداً نفث فيه.

(وَ مِنْ شَرِّ حَاسِد إِذَا حَسَدَ) فإنّه يحمله الحسد على إيقاع الشرّ بالمحسود، فأُمر بالتعوّذ من شرّه. وقيل: إنّه أراد من شرّ نفس الحاسد ومن شرّ عينه. فإنّه ربما أصاب بهما فعان وضرّ. وقد جاء في الحديث أنّ العين حقٌّ. وقد مضى الكلام فيه.

وروي أنّ العضباء ناقة النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) لم تكن تسبق، فجاء أعرابيٌّ على قعود له فسابق بها فسبقها، فشقّ ذلك على الصحابة، فقال النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم): حقٌّ على الله أن لا يرفع شيئاً من الدنيا إلاّ وضعه.

وروى أنس أنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) قال: من رأى شيئاً يعجبه فقال: «الله الصمد، ما شاء الله لا قوّة إلاّ بالله» لم يضرّ شيئاً.

وروى أنس أنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) كان كثيراً ما يعوّذ الحسن والحسين(عليهما السلام) بهاتين السورتين. ـ انتهى ـ¹.

وأقول: قال في «النهاية» ـ في حديث سحر النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) ـ : «بئر ذروان» بفتح الذال وسكون الراء، بئر لبني زريق بالمدينة.²

وقال: الراعوفة هي صخرة تترك في أسفل البئر إذا حفرت تكون ناتئة هناك،

1 . مجمع البيان:10/492ـ 494.
2 . النهاية لابن الأثير: 2 / 160، مادة «ذرا».

صفحه 389

فإذا أرادوا تنقية البئر جلس عليها المنقيّ. وقيل: هي حجر يكون على رأس البئر يقوم المستقي عليه، ويروى بالثاء المثلّثة بمعناها.¹

وقال: في حديث سحر النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) أنّه جعل في جفّ طلعة. الجفّ وعاء الطّلع، وهو الغشاء الّذي يكون فوقه، ويروى في جبّ طلعة أي في داخلها.²

وقال: القعود من الدوابّ ما يقتعده الرجل للركوب والحمل، ولا يكون إلاّ ذكراً، والقعود من الإبل ما أمكن أن يركب.

وقال البيضاوي:(وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ) ومن شرّ النفوس أو النساء السواحر اللاّتي يعقدن عقداً في خيوط وينفثن عليها. والنفث ـ بالفتح ـ النفخ مع ريق، وتخصيصه لما روي أنّ يهوديّاً سحر النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) في إحدى عشرة عقدة في وتر دسّه في بئر، فمرض(عليه السلام)، فنزلت المعوّذتان وأخبره جبرئيل بموضع السحر، فأرسل عليّاً(عليه السلام) فجاء به، فقرأهما عليه، فكان كلّما قرأ آية انحلّت عقدة، ووجد بعض الخفّة.

ولا يوجب ذلك صدق الكفرة في أنّه مسحور، لأنّهم أرادوا به أنّه مجنون بواسطة السحر. وقيل: المراد بالنفث في العقد إبطال عزائم الرجال بالحيل، مستعار من تليين العقدة بنفث الريق ليسهل حلّها.

(وَ مِنْ شَرِّ حَاسِد إِذَا حَسَدَ) إذا أظهر حسده، وعمل بمقتضاه.³

وقال الرازي: اختلفوا في أنّه هل يجوز الاستعاذة بالرقى والعوذة أم لا؟ منهم من قال إنّه يجوز ـ ثمّ ذكر احتجاجهم بالروايات المتقدّمة وغيرها ـ ومن الناس من منع من الرقى، لما روي عن جابر، قال: نهى رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) عن الرقي

1 . النهاية لابن الأثير: 2 / 235، مادة «رعف».
2 . النهاية: 1 / 279، مادة «جفف».
3 . تفسير البيضاوي:5/551.

صفحه 390

وقال (صلى الله عليه وآله وسلم): إنّ لله عباداً لا يكتوون ولا يسترقون وعلى ربّهم يتوكّلون. وقال(صلى الله عليه وآله وسلم): لم يتوكّل على الله من اكتوى واسترقى؟!

واختلفوا في التعليق أيضاً، فمنهم من منع لبعض الأخبار، ومنهم من جوّز. سئل الباقر(عليه السلام) عن التعويذ يعلّق على الصّبيان فرخّص فيه. واختلفوا في النفث أيضاً فمنهم من أنكر، عن عكرمة: لا ينبغي للرّاقي أن ينفث ولا يمسح ولا يعقد ـ إلى آخر ما قال ـ¹.

في حقيقة الجن وأحوالهم …

[ الباب الواحد والثلاثون ]

باب في حقيقة الجن وأحوالهم²

الآيات

الأنعام(6):(وَجَعَلُوا للهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَات بِغَيْرِ عِلْم سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ). 100.

وقال تعالى:(وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْض وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلاَّ مَا شَاءَ اللهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ * وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ * يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَى

1 . تفسير الرازي:32/189ـ190.
2 . بحار الأنوار:60/42ـ 64، الباب2.

صفحه 391

أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ). 128ـ130.

الأعراف(7):(فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْر عَظِيم). 116.

الحجر(15):(وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ). 27.

الشّعراء(26):(هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاك أَثِيم * يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأْكَثَرُهُمْ كَاذِبُونَ). 221ـ223.

النمل(27):(وَحُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ). 17.

وقال تعالى:(قَالَ عِفْرِيتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ وَإنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ). 39.

السجدة(32):(لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ). 13.

سبأ(34):(وَمِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَمَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ * يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَان كَالْجَوَابِ وَقُدُور رَاسِيَات اعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِي الشَّكُورُ* فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلاَّ دَابَّةُ الأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ). 12ـ14.

وقال سبحانه:(بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ). 41.

الأحقاف(46):(أُولَئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَم قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ إِنَّهُمْ كَانُوا خَاسِرِينَ). 18.

صفحه 392

وقال سبحانه:(وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ * قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيق مُسْتَقِيم * يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَاب أَلِيم * وَمَنْ لاَ يُجِبْ دَاعِيَ اللهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِز فِي الأَرْضِ وَلَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءُ أُولَئِكَ فِي ضَلاَل مُبِين). 29ـ32.

الرّحمن(55):(وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِج مِنْ نَار)(15).

وقال عزّ وجلّ: (يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ فَانْفُذُوا لاَ تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطَان)(33).

وقال سبحانه:(وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ). 46.

وقال تعالى:(لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَانٌّ). 56، 74 في موضعين.

الجنّ(72):(قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقَالُوا إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا). 1 ـ 28 إلى آخر السورة.

التفسير:

(وَجَعَلُوا للهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ) قال الرّازي في تفسيره: إنّ الّذين أثبتوا الشريك لله فرق وطوائف:

فالأُولى: عبدة الأصنام فهم يقولون: الأصنام شركاء لله في المعبوديّة، ولكنّهم يعترفون بأنّ هذه الأصنام لا قدرة لها على الخلق والإيجاد والتكوين.

والثانية: الّذين يقولون مدبّر هذا العالم هو الكواكب، وهؤلاء فريقان منهم من يقول: إنّها واجبة الوجود لذواتها، ومنهم من يقول إنّها ممكنة الوجود محدثة

صفحه 393

وخالقها هو الله تعالى، إلاّ أنّه سبحانه فوّض تدبير هذا العالم الأسفل إليها وهم الّذين ناظرهم الخليل.

والثالثة ـ من المشركين ـ : الّذين قالوا: لجملة هذا العالم بما فيه من السّماوات والأرض إلهان: أحدهما فاعل الخير، وثانيهما فاعل الشرّ، والمقصود من هذه الآية حكاية مذهب هؤلاء، فروي عن ابن عبّاس أنّه قال: قوله تعالى:(وَجَعَلُوا للهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ) نزلت في الزّنادقة الّذين قالوا إنّ الله وإبليس أخوان، فالله تعالى خالق النّار والدوابّ والأنعام والخيرات، وإبليس خالق السباع والحيّات والعقارب والشرور.

واعلم أنّ هذا القول الّذي ذكره ابن عبّاس أحسن الوجوه المذكورة في هذه الآية، لأنّ بهذا الوجه يحصل لهذه الآية مزيد فائدة مغايرة لما سبق ذكره في الآيات المتقدّمة، قال ابن عبّاس: والّذي يقوِّي هذا الوجه قوله تعالى: (وَ جَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا)¹، وإنّما وصف بكونه من الجنّ لأنّ لفظ الجنّ مشتقّ من الاستتار، والملائكة والرّوحانيّون لا يرون بالعيون، فصارت كأنّها مستترة من العيون، فبهذا التأويل أُطلق لفظ الجنّ عليها.

وأقول: هذا مذهب المجوس، وإنّما قال ابن عباس: هذا قول الزّنادقة، لأنّ المجوس يلقّبون بالزّنادقة; لأنّ الكتاب الّذي زعم زردشت أنّه نزل عليه من عند الله مسمّى بالزّند والمنسوب إليه يسمّى بالزندي ثمّ عرِّب فقيل زنديق، ثمّ جمع فقيل زنادقة.

واعلم أنّ المجوس قالوا: كلُّ ما في هذا العالم من الخيرات فهو من يزدان، وكلّ ما فيه من الشرور من أهرمن، وهو المسمّى بإبليس في شرعنا، ثمّ اختلفوا فالأكثرون منهم على أنّ أهرمن محدث، ولهم في كيفيّة حدوثه أقوال عجيبة،

1 . الصافّات:158.

صفحه 394

والأقلّون منهم قالوا: إنّه قديم أزليٌّ، وعلى القولين فقد اتّفقوا على أنّه شريك لله في تدبير العالم فخيرات هذا العالم من الله وشروره من إبليس.

فإن قيل: فعلى هذا التقدير القوم أثبتوا لله شريكاً واحداً وهو إبليس، فكيف حكى الله عنهم أنّهم أثبتوا لله شركاء؟ والجواب: أنّهم يقولون عسكر الله هم الملائكة وعسكر إبليس هم الشياطين، والملائكة فيهم كثرة عظيمة، وهم أرواح طاهرة مقدّسة وهي تلهم الأرواح البشريّة بالخيرات والطاعات، والشياطين أيضاً فيهم كثرة عظيمة وهي تلقي الوساوس الخبيثة إلى الأرواح البشريّة، والله مع عسكره من الملائكة يحاربون إبليس مع عسكره من الشياطين، فلهذا السّبب حكى الله عنهم أنّهم أثبتوا لله شركاء من الجنّ.

فإذا عرفت هذا فقوله:(وَخَلَقَهُمْ) إشارة إلى الدّليل القاطع الدالّ على فساد كون إبليس شريكاً لله في ملكه، وتقريره من وجهين:

الأوّل: أنّا نقلنا عن المجوس أنّ الأكثرين منهم معترفون بأنّ إبليس ليس بقديم بل هو محدث وكلُّ محدث فله خالق وما ذاك إلاّ الله سبحانه، فيلزمهم القطع بأنّ خالق إبليس هو الله تعالى، ولمّا كان إبليس أصلاً لجميع الشرور والقبائح فيلزمهم أنّ إله العالم هو الخالق لما هو أصل الشرور والمفاسد، وإذا كان كذلك امتنع عليهم أن يقولوا لابدّ من إلهين يكون أحدهما فاعل الخيرات، والثاني فاعلاً للشرور، وبهذا الطريق ثبت أنّ إله الخير هو بعينه الخالق لهذا الّذي هو الشرّ الأعظم.

والثاني ما بيّنّا في كتبنا أنّ ما سوى الواحد ممكن لذاته، وكلُّ ممكن لذاته فهو محدث، ينتج أنّ ما سوى الواحد الأحد الحقّ فهو محدث، فيلزم القطع بأنّ إبليس وجميع جنوده موصوفون بالحدوث، وحصول الوجود بعد العدم، فيعود الإلزام المذكور على ما قرّرنا.

صفحه 395

وقيل: المراد بالآية أنّ الكفّار كانوا يقولون الملائكة بنات الله وأُطلق الجنّ عليهم لكونهم مستترين عن الأعين، وقال الحسن وطائفة: إنّ المراد أنّ الجنّ دعوا الكفّار إلى عبادة الأصنام، وإلى القول بالشرك فقبلوا من الجنّ هذا القول، وأطاعوهم فصاروا من هذا الوجه قائلين بكون الجنّ شركاء لله، والحقُّ هو القول الأوّل.¹

(وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ) قال الفرّاء: معنى خرقوا: افتعلوا وافتروا، فأمّا الّذين أثبتوا البنين فهم النصارى، وقوم من اليهود، وأمّا الّذين أثبتوا البنات فهم العرب، قالوا الملائكة بنات الله، وقوله:(بِغَيْرِ عِلْم) كالتنبيه على ما هو الدليل القاطع على فساد هذا القول، لأنّ الولد يشعر بكونه متولّداً عن جزء من أجزاء الوالد، وذلك إنّما يعقل في حقّ من يكون مركّباً ويمكن انفصال بعض أجزائه عنه، وذلك في حقّ الأحد الفرد محال.

فحاصل الكلام: أنّ من علم أنّ الإله ما حقيقته، استحال أن يقول: له ولد، فقوله: (بِغَيْرِ عِلْم) إشارة إلى هذه الدقيقة، و(سُبْحَانَهُ) تنزيه لله عن كلّ ما لا يليق به (وَتَعَالَى): أي هو متعال عن كلّ اعتقاد باطل، وقول فاسد.²

قوله سبحانه:(وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا): أي جميع الخلق أو الإنس والجنّ (يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ): أي يا جماعة الجنّ (قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإِنْسِ): أي من إغوائهم وإضلالهم، أو منهم بأن جعلتموهم أتباعكم فحشروا معكم (وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الإِنْسِ) الّذين أطاعوهم (رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْض): أي انتفع الإنس بالجنّ بأن دلّوهم على الشهوات وما يتوصّل به إليها، والجنُّ بالإنس بأن أطاعوهم وحصّلوا مرادهم وقيل: استمتاع الإنس بهم أنّهم كانوا يعوذون بهم في المفاوز عند

1 . تفسير الرازي:13/112ـ 115.
2 . تفسير الرازي:13/116ـ 117.

صفحه 396

المخاوف، واستمتاعهم بالإنس اعتراف بأنّهم يقدرون على إجارتهم.

(وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ): أي البعث(وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا) أي نكل بعضهم إلى بعض، أو يجعل بعضهم يتولّى بعضاً فيغويهم أو أولياء بعض وقرنائهم في العذاب، كما كانوا في الدُّنيا.¹

(أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ) قال الطبرسي(رحمه الله): قوله:(مِنْكُمْ) وإن كان خطاباً لجميعهم والرّسل من الإنس خاصّة فإنّه يحتمل أن يكون لتغليب أحدهما على الآخر، كما قال سبحانه:(يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤلُؤُ وَالْمَرْجَانُ)² وإن كان اللؤلؤ يخرج من الملح دون العذب، وكما يقال: أكلت الخبز واللّبن، وإنّما يُؤكل الخبز ويشرب اللّبن، وهو قول أكثر المفسّرين. وقيل: إنّه أرسل رسلاً إلى الجنّ كما أرسل الإنس; عن الضحّاك، وعن الكلبيّ: كان الرسل يرسلون إلى الإنس ثمّ بعث محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم)إلى الإنس والجنّ، وقال ابن عبّاس: إنّما بعث الرّسول من الإنس ثمّ كان يرسل هو إلى الجنّ رسولاً من الجنّ، وقال مجاهد: الرّسل من الإنس والنّذر من الجنّ.³

وقال الرّازي في قوله تعالى:(سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ): احتجّ بهذه الآية القائلون بأنّ السحر محض التمويه: قال القاضي: لو كان السحر حقّاً لكانوا قد سحروا قلوبهم لا أعينهم، فثبت أنّ المراد أنّهم تخيّلوا أحوالاً عجيبة مع أنّ الأمر في الحقيقة ما كان على وفق ما تخيّلوه.⁴

(وَالْجَانَّ) قال البيضاوي: أي الجنّ. وقيل: إبليس، ويجوز أن يراد به كون الجنس بأسره مخلوقاً منها، وانتصابه بفعل يفسّره (خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ): أي من قبل

1 . تفسير البيضاوي:2/452ـ453.
2 . الرحمن:22.
3 . مجمع البيان:4/164.
4 . التفسير الرازي:14/203.

صفحه 397

خلق الإنسان (مِنْ نَارِ السَّمُومِ): أي من نار الحرّ الشديد النافذ في المسامّ، ولا يمتنع خلق الحياة في الأجرام البسيطة كما لا يمتنع خلقها في الجواهر المجرّدة، فضلاً عن الأجساد المؤلّفة الّتي الغالب فيها الجزء النّاريّ، فإنّها أقبل لها من الّتي الغالب فيها الجزء الأرضيّ، وقوله:(مِنْ نَارِ) باعتبار الجزء الغالب كقوله: (خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَاب)¹.

وقال الرازي: اختلفوا في أنّ الجانّ من هو؟ قال عطاء: عن ابن عبّاس: يريد إبليس، وهو قول الحسن ومقاتل وقتادة.

وقال ابن عبّاس في رواية أُخرى: الجانّ هو أبو الجنّ، وهو قول الأكثرين وسمّي جاناً لتواريه عن الأعين كما سمّي الجنين جنيناً لهذا السّبب، والجنين متوار في بطن أُمّه، ومعنى الجانّ في اللّغة السّاتر من قولك: جنّ الشيء إذا ستره، فالجانّ المذكور هنا يحتمل أن يكون جانّاً لأنّه يستر نفسه عن بني آدم أو يكون من باب الفاعل الّذي يراد به المفعول، كما تقول في لابن وتامر، وماء دافق، وعيشة راضية، واختلفوا في الجنّ فقال بعضهم: إنّه جنس غير الشياطين، والأصحّ أنّ الشياطين قسم من الجنّ، فكلّ من كان منهم مؤمناً فإنّه لا يسمّى بالشيطان، وكلّ من كان منهم كافراً يسمّى بهذا الإسم.

والدّليل على صحّة ذلك أنّ لفظ الجنّ مشتقٌّ من الاجتنان بمعنى الاستتار فكلُّ من كان كذلك كان من الجنّ.

و (السَّمُومِ) في اللّغة الرّيح الحارّة تكون بالنهار، وقد تكون باللّيل، وعلى هذا فالرّيح الحارّة فيها نار ولها لهب، على ما ورد في الخبر أنّها من فيح جهنّم، قيل: سمّيت سموماً لأنّها للطفها تدخل مسامّ البدن، وهي الخروق الخفيّة الّتي تكون في جلد الإنسان يبرز منها عرقه وبخار باطنه.

1 . تفسير البيضاوي:3/368.

صفحه 398

قال ابن مسعود: هذا السموم جزء من سبعين جزءاً من السموم الّتي منها الجانّ، وتلا هذه الآية.¹

(هَلْ أُنَبِّئُكُمْ) قال البيضاوي: لمّا بيّن أنّ القرآن لا يصحُّ أن يكون ممّا تنزّلت به الشياطين، أكّد ذلك بأن بيّن أنّ محمّداً(صلى الله عليه وآله وسلم) لا يصحّ أن يتنزّلوا عليه من وجهين: أحدهما أنّه إنّما يكون على شرير كذّاب كثير الإثم، فإنّ اتصال الإنسان بالغائبات لما بينهما من التناسب والتوادّ، وحال محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم) على خلاف ذلك، وثانيهما: قوله:(يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأْكَثَرُهُمْ كَاذِبُونَ): أي الأفّاكون يلقون السمع إلى الشياطين فيتلقّون منهم ظنوناً وأمارات لنقصان علمهم فينضمّون إليها على حسب تخيّلاتهم أشياء لا يطابق أكثرها كما جاء في الحديث الكلمة يختطفها الجنّي فيقرؤها في أُذن وليّه فيزيد فيها أكثر من مائة كذبة، ولا كذلك محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم) فإنّه أخبر عن مغيّبات كثيرة لا تحصى وقد طابق كلّها.

وقد فسّر الأكثر بالكلّ، كقوله:(كُلِّ أَفَّاك) والأظهر أنّ الأكثرية باعتبار أقوالهم على معنى أنّ هؤلاء قلّ من يصدق منهم فيما يحكي عن الجنّي. وقيل: الضمائر للشّياطين، أي يلقون السّمع إلى الملأ الأعلى قبل أن يرجموا فيختطفون منهم بعض المغيّبات.

(يُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ): أي يلقون مسموعهم منهم إلى أوليائهم(وَأْكَثَرُهُمْ كَاذِبُونَ) فيما يوحون به إليهم إذ يسمعونهم لا على نحو ما تكلّمت به الملائكة لشرارتهم أو لقصور فهمهم أو ضبطهم أو أفهامهم.²

قال: (عِفْرِيتٌ) قال البيضاوي: خبيث مارد (مِنَ الْجِنِّ) بيان له، لأنّه يقال للرّجل الخبيث المنكر المعفّر أقرانه وكان اسمه ذكوان أوصخر (قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ

1 . تفسير الرازي:19/180ـ 181.
2 . تفسير البيضاوي:4/256.

صفحه 399

مَقَامِكَ) مجلسك للحكومة، وكان يجلس إلى نصف النهار (وَإنِّي عَلَيْهِ) على حمله (لَقَوِيٌّ أَمِينٌ) لا أختزل منه شيئاً ولا أُبدّله.¹ انتهى.

قوله تعالى: (مِنَ الْجِنَّةِ) يدلّ على أنّ الجنّ مكلّفون ومعذّبون بالنّار مع سائر الكفّار.

(وَمِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ بِإِذْنِ رَبِّهِ) قال الطبرسي(رحمه الله): المعنى وسخّرنا له من الجنّ من يعمل بحضرته وأمام عينه ما يأمرهم به من الأعمال كما يعمل الآدميّ بين يدي الآدميّ بأمر ربّه تعالى، وكان يكلّفهم الأعمال الشّاقّة مثل عمل الطين وغيره.

وقال ابن عبّاس: سخّرهم الله لسليمان وأمرهم بطاعته فيما يأمرهم به، وفي هذا دلالة على أنّه قد كان من الجنّ من هو غير مسخّر له.

(وَمَنْ يَزِغْ مِنْهُمْ عَنْ أَمْرِنَا نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ): أي ومن يعدل من هؤلاء الجنّ الّذين سخّرناهم لسليمان عمّا أمرناهم به من طاعة سليمان (نُذِقْهُ مِنْ عَذَابِ السَّعِيرِ) أي عذاب النار في الآخرة عن أكثر المفسّرين.

وفي هذا دلالة على أنّهم قد كانوا مكلّفين.

وقيل: معناه: نذيقه العذاب في الدنيا، وأنّ الله سبحانه وكّل بهم ملكاً بيده سوط من نار، فمن زاغ منهم عن طاعة سليمان ضربه ضربة أحرقته.

(يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ) وهي بيوت الشريعة.

وقيل: هي القصور والمساجد يتعبّد فيها، وكان ممّا عملوه بيت المقدس (وَتَمَاثِيلَ) يعني صوراً من نحاس وشبه، وزجاج، ورخام، كانت الجنّ تعملها.

وقال بعضهم: كانت صوراً للحيوانات.

1 . تفسير البيضاوي:4/268.

صفحه 400

وقال آخرون: كانوا يعملون صور السّباع والبهائم على كرسيّه ليكون أهيب له.

قال الحسن: ولم يكن يومئذ التصاوير محرّمة، وهي محظورة في شريعة نبيّنا(صلى الله عليه وآله وسلم).

وقال ابن عبّاس: كانوا يعملون صور الأنبياء والعبّاد في المساجد ليقتدى بهم، وروي عن الصادق(عليه السلام) أنّه قال: «والله ما هي تماثيل الرجال والنساء، ولكنّها الشجر وما أشبهه».

(وَجِفَان كَالْجَوَابِ): أي صحاف كالحياض يجبى فيها الماء، أي: يجمع.

وقيل: إنّه كان يجتمع على كلّ جفنة ألف رجل يأكلون بين يديه (وَقُدُور رَاسِيَات): أي ثابتات لا تزلن عن أمكنتهنّ لعظمتهنّ (فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ): أي فلمّا حكمنا على سليمان بالموت.

وقيل: معناه أوجبنا على سليمان (مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلاَّ دَابَّةُ الأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ): أي ما دلّ الجنّ على موته إلاّ الأرضة، ولم يعلموا موته حتّى أكلت عصاه فسقط فعلموا أنّه ميّت.

وروى أبو بصير عن أبي جعفر(عليه السلام) قال: «إنّ سليمان أمر الشياطين فعملوا له قبّة من قوارير فبينما هو قائم متّكئ على عصاه في القبّة ينظر إلى الجنّ كيف يعملون وهم ينظرون إليه لا يصلون إليه إذا رجل معه في القبّة، فقال: من أنت؟ قال: أنا الّذي لا أقبل الرّشى، ولا أهاب الملوك، فقبضه وهو قائم متّكئ على عصاه في القبّة. قال: فمكثوا سنة يعملون له حتّى بعث الله الأرضة فأكلت منسأته».

وفي حديث آخر عن أبي عبد الله(عليه السلام) قال:«فكان آصف يدبّر أمره
حتّى دبّت الأرضة (فَلَمَّا خَرَّ): أي سقط سليمان ميّتاً (تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ): أي
ظهرت الجنّ فانكشفت للنّاس (أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي

صفحه 401

الْعَذَابِ الْمُهِينِ)معناه في الأعمال الشاقّة.

وقيل: إنّ المعنى تبيّنت عامّة الجنّ وضعفتهم أنّ رؤساءهم لا يعلمون الغيب لأنّهم كانوا يوهمونهم أنّهم يعلمون الغيب.

وقيل معناه:تبيّنت الإنس أنّ الجنّ كانوا لا يعلمون الغيب فإنّهم كانوا يوهمون الإنس أنّا نعلم الغيب، وإنّما قال:(تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ) كما يقول من يناظر غيره ويلزمه الحجّة: هل تبيّن لك أنّك باطل؟

ويؤيّده قراءة عليّ بن الحسين، وأبي عبد الله(عليهما السلام)، وابن عبّاس، والضحّاك: «تبيّنت الإنس».

وأمّا الوجه في عمل الجنّ تلك الأعمال العظيمة، فهو أنّ الله تعالى زاد في أجسامهم وقوّتهم وغيّر خلقهم عن خلق الجنّ الّذين لا يرون للطافتهم ورقّة أجسامهم على سبيل الإعجاز الدالّ على نبوّة سليمان، فكانوا بمنزلة الأُسراء في يده، وكانوا يتهيّأ لهم الأعمال الّتي كان يكلّفها إيّاهم، ثمّ لمّا مات(عليه السلام) جعل الله خلقهم على ما كانوا عليه فلا يتهيّأ لهم في هذا الزمان من ذلك شيء.¹

وقال في قوله تعالى:(بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ) بطاعتهم إيّاهم فيما دعوهم إليه من عبادة الملائكة.

وقيل: المراد بالجنّ إبليس وذرّيّته وأعوانه، (أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ)مصدّقون بالشياطين مطيعون لهم.²

وقال في قوله تعالى:(حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ): أي كلمة العذاب (فِي أُمَم): أي مع أُمم (قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ) على مثل حالهم واعتقادهم.

قال قتادة: قال الحسن: الجنّ لا يموتون، فقلت:(أُولَئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ

1 . مجمع البيان:8/201 ـ 206.
2 . مجمع البيان:8/223.

صفحه 402

الْقَوْلُ فِي أُمَم) الآية تدلّ على خلافه.¹

قوله تعالى: (وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنَ الْجِنِّ) قال الرازي في كيفيّة هذه الواقعة قولان: الأوّل: قال سعيد بن جبير: كانت الجنّ تستمع فلمّا رجموا قالوا: هذا الذي حدث في السّماء إنّما حدث لشيء حدث في الأرض، فذهبوا يطلبون السبب.

وكان قد اتّفق أنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) لمّا آيس من أهل مكّة أن يجيبوه خرج إلى الطائف ليدعوهم إلى الإسلام، فلمّا انصرف إلى مكّة وكان ببطن نخلة أقام به يقرأ القرآن، فمرّ به نفر من أشراف جنّ نصيبين كان إبليس بعثهم ليعرف السبب الّذي أوجب حراسة السّماء بالرّجم فتسمّعوا القرآن وعرفوا أنّ ذلك السبب.

الثاني: أنّ الله أمر رسوله أن ينذر الجنّ ويدعوهم إلى الله تعالى ويقرأ عليهم القرآن، فصرف الله تعالى إليه نفراً من الجنّ ليسمعوا القرآن وينذروا قومهم.

ويتفرّع على ما ذكرناه فروع:

الأوّل: نقل القاضي في تفسيره عن الجن: أنّهم كانوا يهوداً لأنّ في الجن مللاً كما في الإنس من اليهود والنصارى والمجوس وعبدة الأوثان وأطبق المحقّقون على أنّ الجنّ مكلّفون، سئل ابن عبّاس هل للجنّ ثواب؟ قال: نعم لهم ثواب وعليهم عذاب، يلتقون في الجنّة ويزدحمون على أبوابها.

الثاني: قال صاحب الكشّاف²: النفر: دون العشرة ويجمع أنفاراً، ثمّ روى ابن جرير الطبري عن ابن عبّاس أنّ أُولئك الجنّ كانوا سبعة أنفار من أهل نصيبين فجعلهم رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) رسلاً إلى قومهم.

وعن زرّ بن حبيش، كانوا تسعة أحدهم زوبعة.

1 . مجمع البيان:9/146.
2. تفسير الكشّاف:3/526.

صفحه 403

الثالث: اختلفوا في أنّه هل كان عبد الله بن مسعود مع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) ليلة الجنّ أم لا؟ والروايات فيه مختلفة.

الرابع: روى القاضي في تفسيره عن أنس قال: كنت مع النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) في جبال مكّة إذ أقبل شيخ متوكّئ على عكازة فقال(صلى الله عليه وآله وسلم): مشية جنّي ونغمته، فقال: أجل، فقال: من أيّ الجنّ أنت؟ فقال: أنا هامة بن هيم بن لاقيس بن إبليس، فقال: لا أرى بينك وبين إبليس إلاّ أبوين، فكم أتى عليك؟

قال: أكلت عمر الدنيا إلاّ أقلّها، وكنت وقت قابيل وهابيل أمشي بين الآكام وذكر كثيراً ممّا مرّ به، وذكر في جملته أن قال: قال لي عيسى: إن لقيت محمّداً(صلى الله عليه وآله وسلم)فاقرأه عنّي السّلام، وقد بلّغت سلامه وآمنت بك، فقال: إنّ موسى(عليه السلام) علّمني التوراة وعيسى(عليه السلام) علّمني الإنجيل، فعلّمني القرآن! فعلّمه عشر سور، وقبض رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ولم يتمّه.

واختلفوا في تفسير قوله:(وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنَ الْجِنِّ) فقال بعضهم: لمّا لم يقصد الرسول قراءة القرآن عليهم فهو تعالى ألقى في قلوبهم ميلاً إلى القرآن وداعية إلى استماعه. فلهذا السّبب قال: (وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنَ الْجِنِّ).

(فَلَمَّا حَضَرُوهُ) الضمير للقرآن أو للرسول (قَالُوا): أي قال بعضهم لبعض: (أَنْصِتُوا): أي اسكتوا مستمعين، فلمّا فرغ من القراءة (وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ)ينذرونهم، وذلك لا يكون إلاّ بعد إيمانهم، لأنّهم لا يدعون غيرهم إلى استماع القرآن والتصديق به إلاّ وقد آمنوا بوعيده.(قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا)إلخ، وصفه بوصفين:

الأوّل: كونه مصدّقاً لكتب الأنبياء(عليهم السلام)، فهو يماثل سائر الكتب الإلهيّة في الدعوة إلى المطالب العالية الشريفة.

والثاني: أنّ هذه المطالب حقّة في أنفسها، يعلم كلّ أحد بصريح عقله كونها

صفحه 404

كذلك. وإنّما قالوا: (مِنْ بَعْدِ مُوسَى) لأنّهم كانوا على اليهوديّة.

وعن ابن عبّاس: أنّ الجنّ ما سمعت أمر عيسى، فلذا قالوا:(مِنْ بَعْدِ مُوسَى) .

(أَجِيبُوا دَاعِيَ اللهِ): أي الرسول، أو الواسطة الّذي يبلّغ عنه، ويدلّ على أنّه كان مبعوثاً إلى الجنّ كما كان مبعوثاً إلى الإنس، قال مقاتل: ولم يبعث الله نبيّاً إلى الإنس والجنّ قبله.

واختلفوا في أنّ الجنّ هل لهم ثواب أم لا؟ قيل: لا ثواب لهم إلاّ النّجاة من النّار، ثمّ يقال لهم: كونوا تراباً مثل البهائم، واحتجّوا بقوله تعالى: (وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَاب أَلِيم) وهو قول أبي حنيفة، والصحيح أنّهم في حكم بني آدم فيستحقّون الثواب على الطاعة، والعقاب على المعصية، وهذا قول [ابن] أبي ليلى ومالك، وجرت بينه وبين أبي حنيفة في هذا الباب مناظرة، قال الضحّاك: يدخلون الجنّة ويأكلون ويشربون.

والدّليل على صحّة هذا القول: كلّ دليل دلّ على أنّ البشر يستحقّون
الثواب على الطاعة فهو بعينه قائم في حقّ الجنّ والفرق بين البابين بعيد جدّاً. انتهى.¹

وقال البيضاوي في قوله: (يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ): وهو بعض ذنوبكم وهو ما يكون في خالص حقّ الله، فإنّ المظالم لا تغفر بالإيمان.(وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَاب أَلِيم) هو معدّ للكفّار(فَلَيْسَ بِمُعْجِز فِي الأَرْضِ) إذ لا ينجي منه مهربٌ (وَلَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءُ) يمنعونه منه (فِي ضَلاَل مُبِين) حيث عرضوا عن إجابة من هذا شأنه.²

1 . تفسير الرازي:28/31ـ 33.
2 . تفسير البيضاوي:5/185ـ186.

صفحه 405

وقال الطبرسي(رحمه الله): قوله تعالى:(خَلَقَ الْجَانَّ): أي أبا الجنّ، قال الحسن: هو إبليس أبو الجنّ، وهو مخلوق من لهب النار كما أنّ آدم مخلوق من طين (مِنْ مَارِج مِنْ نَار): أي نار مختلط أحمر وأسود وأبيض; عن مجاهد.

وقيل: المارج: الصافي من لهب النار الّذي لا دخان فيه.¹

(سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلاَنِ): أي سنقصد لحسابكم أيّها الجنّ والإنس، والثقلان أصله من الثقل، وكلّ شيء له وزن وقدر فهو ثقل، وإنّما سمّيا «ثقلين» لعظم خطرهما وجلالة شأنهما بالإضافة إلى ما في الأرض من الحيوانات، ولثقل وزنهما بالعقل والتمييز.

وقيل: لثقلهما على الأرض أحياءً وأمواتاً، ومنه قوله تعالى: (وَأَخْرَجَتِ الأَرْضُ أَثْقَالَهَا)²: أي أخرجت ما فيها من الموتى.

(أَنْ تَنْفُذُوا): أي تخرجوا هاربين من الموت (مِنْ أَقْطَارِ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ) أي جوانبهما ونواحيهما (فَانْفُذُوا): أي فاخرجوا فلن تستطيعوا أن تهربوا منه (لاَ تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطَان): أي حيث توجّهتم فثمّ ملكي ولا تخرجون من سلطاني فأنا آخذكم بالموت.

وقيل: أي لا تخرجون إلاّ بقدرة من الله وقوّة يعطيكموها بأن يخلق لكم مكاناً آخر سوى السّماوات والأرض ويجعل لكم قوّة تخرجون بها إليه.³

(لَمْ يَطْمِثْهُنَّ): أي لم يقتضّهنّ، والاقتضاض: النكاح بالتدمية، أي لم يطأهنّ ولم يغشهنّ (إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَانٌّ) فهنّ أبكار لأنّهنّ خلقن في الجنّة.

فعلى هذا القول هؤلاء من حور الجنّة.

1 . مجمع البيان:9/335.
2 . الزلزلة: 2 .
3 . مجمع البيان:9/341.

صفحه 406

وقيل: هنّ من نساء الدنيا لم يمسسهنّ منذ أنشأن خلق، قال الزجّاج: وفيها دلالة على أنّ الجنّي يغشى كما يغشى الإنسيّ، وقال ضمرة بن حبيب: وفيها دليل على أنّ للجنّ ثواباً وأزواجاً من الحور، فالإنسيّات للإنس والجنّيات للجنّ.

وقال البلخيّ: والمعنى أنّ ما يهب الله لمؤمني الإنس من الحور لم يطمثهنّ إنس، وما يهب الله لمؤمني الجنّ من الحور لم يطمثهنّ جانّ.انتهى.¹

وقال الرازي في قوله تعالى:(فَبِأَيِّ آلاَءِ رَبِّكُمَا): الخطاب للإنس والجنّ أو الذكر والأُنثى. أو المراد التكرار للتأكيد.

أو المراد العموم، لأنّ العام يدخل فيه قسمان كالحاضر وغير الحاضر، والسّواد وغير السّواد، والبياض وغيره وهكذا، أو القلب واللسان، فإنّ التكذيب قد يكون بالقلب وقد يكون باللسان، أو التكذيب للدلائل السمعيّة والعقليّة، والظاهر منها الثقلان لقوله:(سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلاَنِ)² وقوله: (يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ
وَالإِنْسِ)(3) وقوله: (خَلَقَ الإِنْسَانَ...* وَخَلَقَ الْجَانَّ).³

وقال البيضاوي في قوله تعالى: (وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ): جنّة للخائف الإنسي، والأُخرى للخائف الجنّي، فإنّ الخطاب للفريقين.

والمعنى لكلّ خائفين منكما. أو لكلّ واحد جنّة لعقيدته، وأُخرى لعمله، أو جنّة لفعل الطاعات، وأُخرى لترك المعاصي، أو جنّة يثاب بها، وأُخرى يتفضّل بها عليه، أو روحانيّة وجسمانيّة.⁴

وقال في قوله تعالى:(أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ): النفر: ما بين الثلاثة

1 . مجمع البيان:9/347.
2 . الرحمن: 31. 3 . الأنعام: 130 .
3 . تفسير الرازي:29/94 و 95 ملخصاً.
4 . تفسير البيضاوي:5/279.

صفحه 407

والعشرة، والجنّ أجسام عاقلة خفيّة تغلب عليهم الناريّة أو الهوائيّة.

وقيل: نوع من الأرواح المجرّدة. وقيل: نفوس بشريّة مفارقة عن أبدانها، وفيه دلالة على أنّه(صلى الله عليه وآله وسلم) ما رآهم ولم يقرأ عليهم وإنّما اتّفق حضورهم في بعض أوقات قراءته فسمعوها فأخبر الله به رسوله، فقالوا:(إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا)كتاباً(عَجَبًا)بديعاً مبايناً لكلام الناس في حُسن نظمه ودقّة معناه، وهو مصدر وُصف به للمبالغة. (يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ) إلى الحقّ والصّواب (فَآمَنَّا بِهِ) بالقرآن (وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا) على ما نطقت به الدلائل القاطعة على التوحيد.

(وَ أَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا) قرأ ابن كثير والبصريّان بالكسر على أنّه من جملة المحكيّ بعد القول وكذا ما بعده إلاّ قوله:(وَأن لَوِ اسْتَقَامُوا... * وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ...* وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ)¹ فإنّه من جملة الموحى به، ووافقهم نافع وأبو بكر إلاّ في قوله: (أَنَّهُ لَمَّا قَامَ) على أنّه استئناف أو مقول، وفتح الباقون الكلّ إلاّ ما صدّر بالفاء على أنّ ما كان من قولهم فمعطوف على محلّ الجارّ والمجرور في «به» كأنّه قيل: صدّقناه وصدّقنا (أَنَّهُ تَعَالَى جَدُّ رَبِّنَا): أي عظمته، من جدّ فلان في عيني: إذا عظم أو سلطانه أو غناه، مستعار من الجدّ الذي هو البخت.

والمعنى: وصفه بالتعالي عن الصاحبة والولد لعظمته أو لسلطانه أو لغناه، وقوله:(مَا اتَّخَذَ صَاحِبَةً وَلاَ وَلَدًا) بيان لذلك (وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا) إبليس أو مردة الجنّ (عَلَى اللهِ شَطَطًا) قولاً ذا شطط وهو البعد ومجاوزة الحدّ، أو هو شطط لفرط ما أشطّ فيه وهو نسبة الصاحبة والولد إلى الله تعالى.

(وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ تَقُولَ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى اللهِ كَذِبًا) اعتذار عن اتّباعهم للسفيه في ذلك لظنّهم أنّ أحداً لا يكذب على الله و(كَذِبًا) نصب على المصدر لأنّه نوع من القول، أو الوصف بمحذوف أي قولاً مكذوباً فيه.

1 . الجن: 16 ـ 18 .

صفحه 408

(وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَال مِنَ الْجِنِّ) فإنّ الرجل كان إذا مشى بقفر قال: أعوذ بسيّد هذا الوادي من شرّ سفهاء قومه (فَزَادُوهُمْ) فزادوا الجنّ باستعاذتهم بهم (رَهَقًا) كبراً وعتوّاً، أو فزاد الجنّ الإنس غيّاً بأن أضلّوهم حتّى استعاذوا بهم، والرهق في الأصل: غشيان الشيء.

(وَأَنَّهُمْ) وأنّ الإنس (ظَنُّوا كَمَا ظَنَنْتُمْ) أيّها الجنّ أو بالعكس، والآيتان من كلام الجنّ بعضهم لبعض، أو استئناف كلام من الله، ومن فتح (أَنّ) فيهما جعلهما من الموحى به (أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللهُ أَحَدًا) سادّ مسدّ مفعولي (ظَنُّوا).

(وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّمَاءَ) طلبنا بلوغ السّماء، أو خبرها، واللمس مستعار من المسّ للطلب كالحسّ يقال: لمسه وألمسه وتلمّسه، كطلبه وأطلبه وتطلّبه (فَوَجَدْنَاهَا مُلِئَتْ حَرَسًا شَدِيدًا) حرساً اسم جمع كالخدم (شَدِيدًا) قويّاً، وهم الملائكة الذين يمنعونهم عنها (وَشُهُبًا) جمع شهاب وهو المضيء المتولّد من النار.

(وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْهَا مَقَاعِدَ لِلسَّمْعِ) مقاعد خالية عن الحرس والشهب أو صالحة للرصد والاستماع و (لِلسَّمْعِ)صلة لـ: (نَقْعُدُ) أو صفة لـ(مَقَاعِدَ).

(فَمَنْ يَسْتَمِعِ الاْنَ يَجِدْ لَهُ شِهَابًا رَصَدًا): أي شهاباً راصداً له، ولأجله يمنعه عن الاستماع بالرجم، أو ذوي شهاب راصدين على أنّه اسم جمع للراصد (وَأَنَّا لاَ نَدْري أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الأَرْضِ) بحراسة السّماء(أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا) خيراً(وَأَنَّا مِنَّا الصاَّلِحُونَ) المؤمنون الأبرار (وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ) قوم دون ذلك، فحذف الموصوف وهم المقتصدون (كُنَّا طَرَائِقَ) ذوي طرائق، أي مذاهب أو مثل طرائق في اختلاف الأحوال، أو كانت طرائقنا طرائق (قِدَدًا) متفرّقة مختلفة جمع «قدّة» من قدّ: إذا قطع.

(وَ أَنَّا ظَنَنَّا) علمنا (أَنْ لَنْ نُعْجِزَ اللهَ فِي الأَرْضِ) كائنين في الأرض أينما

صفحه 409

كنّا (وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا) هاربين منها إلى السّماء أو لن نعجزه في الأرض إن أراد بنا أمراً، أو لن نعجزه هرباً إن طلبنا(وَ أَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى): أي القرآن (آمَنَّا بِهِ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلاَ يَخَافُ) فهو لا يخاف (بَخْسًا وَلاَ رَهَقًا) نقصاً في الجزاء ولا أن ترهقه ذلّة أو جزاء نقص لأنّه لم يبخس حقّاً ولم يرهق ظلماً; لأنّ من حقّ الإيمان بالقرآن أن يجتنب ذلك.

(وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ) الجائرون عن طريق الحقّ وهو الإيمان والطاعة (فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا) توخّوا رشداً عظيماً يبلغهم إلى دار الثواب (وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا) توقد بهم كما توقد بكفّار الإنس (وَأن لَوِ اسْتَقَامُوا): أي أنّ الشأن لو استقام الإنس أو الجنّ أو كلاهما (عَلَى الطَّرِيقَةِ لأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا) على الطريقة المثلى لوسّعنا عليهم الرزق، وتخصيص الماء الغدق وهو الكثير بالذكر لأنه أصل المعاش والسعة، وعزّة وجوده بين العرب (لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ) لنختبرهم كيف يشكرونه.

وقيل: معناه وأن لو استقام الجنّ على طريقتهم القديمة ولم يسلموا باستماع القرآن لوسّعنا عليهم الرزق مستدرجين لهم لنوقعهم في الفتنة ونعذّبهم في كفرانهم (وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ) عن عبادته أو موعظته أو وحيه (يَسْلُكْهُ): أي يدخله (عَذَابًا صَعَدًا) شاقّاً يعلو المعذّب ويغلبه، مصدر وصف به (وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ للهِ) مختصّة به (فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللهِ أَحَدًا) فلا تعبدوا فيها غيره.

وقيل: أراد بالمساجد الأرض كلّها. وقيل: مسجد الحرام لأنّه قبلة المساجد، ومواضع السّجود على أنّ المراد النهي عن السّجود لغير الله، وأراد به السبعة، والسجدات على أنّه جمع مسجد.

(وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللهِ): أي النبيّ، وإنّما ذكر لفظ «العبد» للتواضع لأنّه واقع موقع كلامه عن نفسه والاشعار بما هو المقتضي لقيامه (يَدْعُوهُ) يعبده (كَادُوا)

صفحه 410

كاد الجنُّ (يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا) متراكمين من ازدحامهم عليه تعجّباً ممّا رأوا من عبادته وسمعوا من قراءته، أو كاد الإنس والجنّ يكونون عليه مجتمعين لإبطال أمره وهو جمع «لبدة» وهي ما تلبّد بعضه على بعض كلبدة الأسد.¹

أقول: قد مضى تفسير الآيات على وجه آخر في أبواب معجزات الرّسول(صلى الله عليه وآله وسلم) وغيرها.²

في إبليس لعنه الله وقصصه وبدء خلقه ومكائده ومصائده …

[الباب الثاني والثلاثون ]

باب في إبليس لعنه الله وقصصه وبدء خلقه ومكائده ومصائده وأحوال ذريته والاحتراز عنهم، أعاذنا الله من شرورهم³

الآيات:

البقرة (2):(وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ * إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ). 168ـ169.

وقال تعالى:(الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ). 268.

وقال سبحانه:(الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ). 275.

آل عمران (3):(وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ). 36.

وقال:(إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلاَ تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ

1 . تفسير البيضاوي:5/397ـ 400.
2 . راجع المنتخب من التفسير الموضوعي في بحار الأنوار: 3 / 183، الباب 12 .
3 . بحار الأنوار:60/131ـ 194، الباب3.

صفحه 411

إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ). 175.

النساء (4):(وَمَنْ يَكُنِ الشَّيْطَانُ لَهُ قَرِينًا فَسَاءَ قَرِينًا). 38.

وقال تعالى:(فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا). 76.

وقال:(وَلَوْلاَ فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلاً). 83 .

وقال تعالى:(إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلاَّ إِنَاثًا وَإِنْ يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَانًا مَرِيدًا * لَعَنَهُ اللهُ وَقَالَ لأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا * وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُبِينًا * يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُورًا * أُولَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَلاَ يَجِدُونَ عَنْهَا مَحِيصًا). 117ـ121. .

المائدة (5):(إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَ الْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللهِ وَعَنِ الصَّلَوةِ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ). 91.

الأنعام (6):(وَ كَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْض زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا). 112.

وقال:(وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ). 121.

وقال تعالى:(وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ). 142.

الأعراف (7):(وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ * قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَار وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِين * قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ* قَالَ أَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ * قَالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * قَالَ فَبَِما أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ

صفحه 412

صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ* ثُمَّ لآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ * قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْءُومًا مَدْحُورًا لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ لأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ). 11ـ 18 إلى آخر ما مرّ في قصّة آدم.

وقال تعالى:(وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ). 22.

وقال تعالى:(يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ * يَا بَنِي آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ). 26ـ27.

وقال تعالى:(إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ اللهِ). 30.

وقال تعالى: (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ * إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ * وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لاَ يُقْصِرُونَ). 200ـ202.

الأنفال (8):(وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لاَ غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرى مَا لاَ تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللهَ وَاللهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ). 48.

يوسف (12):(إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ). 5.

وقال تعالى:(فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ). 42.

وقال:(مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي). 100.

إبراهيم (14):(وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إِنَّ اللهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ

صفحه 413

وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَان إِلاَّ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ). 22.

الحجر (15):(وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَان رَجِيم * إِلاَّ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ). 17ـ18.

وقال سبحانه:(وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَال مِنْ حَمَأ مَسْنُون * فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ * فَسَجَدَ الْمَلاَئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ * إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ * قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا لَكَ أَلاَّ تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ * قَالَ لَمْ أَكُنْ لأَسْجُدَ لِبَشَر خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَال مِنْ حَمَأ مَسْنُون * قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ * وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ * قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ * قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ * قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ * قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ * إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ). 28ـ43.

النحل (16):(فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ). 63.

وقال تعالى:(فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ * إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ). 98ـ100.

صفحه 414

الإسراء(17):(إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا). 27.

وقال تعالى:(إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا). 53.

وقال تعالى:(وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ قَالَ أَأَ سْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا * قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَذَا الذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلاَّ قَلِيلاً * قَالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَوْفُورًا * وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلاَدِ وَعِدْهُمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُورًا * إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلاً). 61ـ65.

الكهف(18):(وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَ فَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً * مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ وَلاَ خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ وَمَا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا). 50ـ51.

وقال تعالى:(وَمَا أَنْسَانِيهُ إِلاَّ الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ). 63.

مريم (19):(يَا أَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا * يَا أَبَتِ إنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا). 44ـ45.

وقال تعالى:(فَوَرَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّيَاطِينَ ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا). 68.

صفحه 415

وقال تعالى:(أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا). 83 .

طه(20):(فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبى ـ إلى قوله تعالى: ـ فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ). 116ـ120.

الأنبياء(21):(وَمِنَ الشَّيَاطِينِ مَنْ يَغُوصُونَ لَهُ وَيَعْمَلُونَ عَمَلاً دُونَ ذَلِكَ وَكُنَّا لَهُمْ حَافِظِينَ). 82 .

الحجّ(22):(وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَان مَرِيد * كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلاَّهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ). 3ـ4.

وقال تعالى:(وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُول وَلاَ نَبيٍّ إِلاَّ إِذَا تَمَنّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللهُ آيَاتِهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ * لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ). 52ـ53.

المؤمنون(23):(وَ قُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ * وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ). 97ـ98.

النور(24):(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ وَمَنْ يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ). 21.

الشعراء(26):(فَكُبْكِبُوا فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُونَ * وَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ). 94ـ95.

وقال تعالى:(وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَاطِينُ * وَمَا يَنْبَغِي لَهُمْ وَمَا يَسْتَطِيعُونَ * إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ) إلى قوله تعالى: (هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَنْ
تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاك أَثِيم * يُلْقُونَ السَّمْعَ

صفحه 416

وَأْكَثَرُهُمْ كَاذِبُونَ). 210ـ223.

النمل(27):(وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ). 24.

القصص(28):(قَالَ هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِينٌ). 15.

سبأ(34):(وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلاَّ فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ * وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطَان إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِي شَكّ وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْء حَفِيظٌ). 20ـ21.

فاطر(35):(إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ). 6.

يس(36):(أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لاَ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ * وَأَنِ اعْبُدُوني هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ * وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيرًا أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ). 60ـ62.

الصّافات(37):(وَ حِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطَان مَارِد * لاَ يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلأِ الأَعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِب * دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ * إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ). 7ـ10.

وقال تعالى:(طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُؤُوسُ الشَّيَاطِينِ). 65.

ص (38):(وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاء وَغَوَّاص * وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الأَصْفَادِ). 37 ـ 38.

وقال تعالى:(إِذْ نَادَى رَبَّهُ أنِّي مَسَّني الشَّيْطَانُ بِنُصْب وَعَذَابِ). 41.

وقال تعالى:(إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِين * فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ * فَسَجَدَ الْمَلاَئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ * إِلاَّ إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ * قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ

صفحه 417

أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ * قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَني مِنْ نَار وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِين * قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ * وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَى يَوْمِ الدِّينِ * قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْني إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ * قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ * قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ * قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ * لأَمْلاََنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَمِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ). 71ـ85 .

فصّلت (41):(وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ). 36.

الزخرف(43):(وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ). 36.

وقال تعالى:(وَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَانُ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ). 62.

محمّد(47):(الشَّيْطَانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلَى لَهُمْ). 25.

المجادلة(58):(اِسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنْسَاهُمْ ذِكْرَ اللهِ أُولَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ). 19.

الحشر(59):(كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلإِنْسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إنِّي بَريءٌ مِنْكَ إنِّي أَخَافُ اللهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ * فَكَانَ عَاقِبَتَهُمَا أَنَّهُمَا فِي النَّارِ خَالِدَيْنِ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ). 16ـ17.

الملك(67):(وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ). 5.

الناس(114):(مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ * الذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ * مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ). 4 ـ 6.

صفحه 418

التفسير:

(وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ) قال البيضاوي: لا تقتدوا به في اتّباع الهوى فتحرّموا الحلال وتحلّلوا الحرام (إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) ظاهر العداوة عند ذوي البصيرة وإن كان يظهر الموالاة لمن يغويه، ولذلك سمّاه وليّاً في قوله: (أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ).¹

(إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ) بيان لعداوته ووجوب التحرّز عن متابعته واستعير الأمر لتزيينه وبعثه لهم على الشرّ تسفيهاً لرأيهم وتحقيراً لشأنهم، والسّوء والفحشاء: ما أنكره العقل و استقبحه الشرع، والعطف لاختلاف الوصفين فإنّه سوء لاغتمام العاقل به، وفحشاء باستقباحه إيّاه. وقيل: السّوء يعمّ القبائح، والفحشاء ما يجاوز الحدّ في القبح من الكبائر. وقيل: الأوّل ما لا حدّ فيه، والثاني ما شرع فيه الحدّ (وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ) كاتّخاذ الأنداد وتحليل المحرّمات وتحريم الطيّبات.²

وقال الرازي: اعلم أنّ أمر الشيطان ووسوسته عبارة عن هذه الخواطر التي نجدها في أنفسنا، وقد اختلف الناس في هذه الخواطر من وجوه:

أحدها: اختلفوا في ماهيّاتها، فقال بعض: إنّها حروف وأصوات خفيّة.

وثانيها: أنّ فاعل هذه الخواطر من هو؟

أمّا على أصلنا أنّ خالق الحوادث بأسرها هو الله تعالى، فالأمر ظاهر.

وأمّا على أصل المعتزلة، فهم لا يقولون بذلك.

وأيضاً فإنّ المتكلّم عندهم من فعل الكلام، فلو كان فاعل هذه الخواطر هو الله تعالى، وفيها ما يكون كذباً، لزم كون الله تعالى موصوفاً بذلك تعالى الله عنه.

1 . البقرة: 257 .
2 . تفسير البيضاوي:1 / 445ـ446.

صفحه 419

ولا يمكن أن يقال إنّ فاعلها هو العبد، لأنّ العبد قد يكره حصول تلك الخواطر ويحتال في دفعها عن نفسه، مع أنّها البتّة لا تندفع بل ينجرُّ البعض إلى البعض على سبيل الاتّصال، فإذن لابدّ هاهنا من شيء آخر، وهو إمّا الملك وإمّا الشيطان، فلعلّهما متكلّمان بهذا الكلام في أقصى الدماغ، أو في أقصى القلب، حتّى أنّ الإنسان وإن كان في غاية الصمم فإنّه يسمع هذه الحروف والأصوات.

ومن الصوفيّة والفلاسفة من فسّر الملك الداعي إلى الخير بالقوّة العقليّة، وفسّر الشيطان الداعي إلى الشرّ بالقوّة الشهوانيّة والغضبيّة، ودلّت الآية على أنّ الشيطان لا يأمر إلاّ بالقبائح لأنّ الله تعالى ذكره بكلمة (إنّما) وهي للحصر، وقال بعض العارفين، إنّ الشيطان قد يدعو إلى الخير لكن لغرض أن يجرّه منه إلى الشرّ، وذلك إلى أنواع: إمّا أن يجرّه من الأفضل إلى الفاضل السهل أو من السهل إلى الأفضل الأشقّ ليصير ازدياد المشقّة سبباً لحصول النفرة عن الطّاعة بالكليّة.¹

وقال في قوله تعالى:(الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ) اختلفوا في الشيطان فقيل: إبليس. وقيل: سائر الشياطين. وقيل: شياطين الجنّ والإنس، وقيل: النفس الأمّارة بالسوء، والوعد يستعمل في الخير والشرّ، ويمكن أن يكون هذا محمولاً على التهكّم وقد مرّ الكلام في حقيقة الوسوسة في تفسير الاستعاذة.

وروى ابن مسعود أنّ للشيطان لمّة وهي الإيعاد بالشرّ، وللملك لمّة وهي الوعد بالخير، فمن وجد ذلك فليعلم أنّه من الله، ومن وجد الأوّل فليتعوّذ بالله من الشيطان الرجيم، وقرأ هذه الآية، وروى الحسن: قال بعض المهاجرين: من سرّه أن يعلم مكان الشيطان منه فليتأمّل موضعه من المكان الّذي منه يجد الرغبة في فعل المنكر والفحشاء: البخل، والفاحش عند العرب: البخل.²

1 . تفسير الرازي:5/4 و5(ط مصر بالمطبعة البهية).
2 . تفسير الرازي:7/68و 69 وفيه اختصار.

صفحه 420

إبليس لعنه الله وقصصه وبدء خلقه ومكائده ومصائده وأحوال ذريّته …

وقال في قوله تعالى:(إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ)التخبّط معناه التصرّف على غير استواء، وتخبّطه الشيطان: إذا مسّه بخبل أو جنون، وتسمّى إصابة الشيطان بالجنون، والخبل: خبطة، والمسّ: الجنون، يقال: مُسّ الرجل فهو ممسوس وبه مَسّ، وأصله من المسّ باليد، كأنّ الشيطان يمسّ الإنسان فيجنّنه، ثمّ سمّي الجنون مسّاً، كما أنّ الشيطان يتخبّطه ويطأه برجله فيخبّله، فسمّي الجنون خبطة، فالتخبّط بالرجل والمسّ باليد.

وقال الجبائي: والناس يقولون: المصروع إنّما حدثت به تلك الحالة لأنّ الشيطان يمسّه ويصرعه، وهذا باطل لأنّ قدرة الشيطان ضعيفة لا يقدر على صرع الناس وقتلهم.¹

وقال الطبرسي(قدس سره): قيل: إنّ هذا على وجه التشبيه، لأنّ الشيطان لا يصرع الإنسان على الحقيقة، ولكن من غلب عليه المرّة السوداء وضعف ربما يخيّل إليه الشيطان أُموراً هائلة ويوسوس إليه، فيقع الصرع عند ذلك من فعل الله تعالى، ونسب ذلك إلى الشيطان مجازاً لما كان ذلك عند وسوسته; عن الجبّائي.

وقيل: يجوز أن يكون الصرع من فعل الشيطان في بعض الناس دون بعض; عن أبي الهذيل وابن الأخشيد، قالا: لأنّ الظاهر من القرآن يشهد به وليس في العقل ما يمنع منه ولا يمنع الله سبحانه الشيطان عنه امتحاناً لبعض الناس وعقوبة لبعض على ذنب ألمّ به ولم يتب منه، كما يسلّط بعض الناس على بعض فيظلمه ويأخذ ماله ولا يمنعه الله منه.²

(وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ) قال البيضاوي: أُجيرها بحفظك، (الرَّجِيمِ): المطرود، وأصل الرجم: الرمي بالحجارة، وعن النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم): «ما من مولود يولد إلاّ والشيطان

1 . تفسير الرازي: 7/95ـ96، باختصار.
2 . مجمع البيان:2/205ـ206.

صفحه 421

يمسّه حين يولد فيستهلّ من مسّه إلاّ مريم وابنها» ومعناه أنّ الشيطان يطمع في إغواء كلّ مولود بحيث يتأثّر منه إلاّ مريم وابنها، فإنّ الله تعالى عصمها ببركة هذه الاستعاذة.¹

(إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ) قال الرازي: قوله:(الشَّيْطَانُ) خبر (ذَلِكُمُ)بمعنى إنّما ذلكم المثبّط هو الشيطان (يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ) جملة مستأنفة بيان لشيطنته أو الشيطان صفة لاسم الإشارة، ويخوّف الخبر، والمراد بالشيطان الركب، وقيل: نعيم بن مسعود. وسمّي شيطاناً لعتوّة وتمرّده في الكفر، كقوله: (شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ) وقيل: هو الشيطان يخوّف أولياءه بالوسوسة.(2)

وقال في قوله سبحانه:(إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا) لأنّ الله ينصر أولياءه والشيطان ينصر أولياءه، ولا شكّ أنّ نصرة الشيطان لأوليائه أضعف من نصرة الله لأوليائه ألاترى أنّ أهل الخير والدين يبقى ذكرهم الحميد على وجه الدهر وإن كانوا حال حياتهم في غاية الفقر والذلّة، وأمّا الملوك والجبابرة فإذا ماتوا انقرضوا ولا يبقى في الدنيا رسمهم ولا ظلمهم، «والكيد»: السعي في فساد الحال على جهة الحيلة، وفائدة إدخال «كان» للتأكيد لضعف كيده، يعني أنّه منذ كان، كان موصوفاً بالضعف والذلة.²

وقال البيضاوي: (وَلَوْلاَ فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ) بإرسال الرّسول وإنزال الكتاب (لاَتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ) بالكفر والضّلال (إِلاَّ قَلِيلاً) منكم تفضّل الله عليه بعقل راجح اهتدى به إلى الحقّ والصّواب وعصمه عن متابعة الشيطان، كزيد بن نفيل وورقة بن نوفل، أو إلاّ اتّباعاً قليلاً على الندور.³

1 . تفسير البيضاوي:2/31ـ32. 2 . تفيسر الرازي:9/102.
2 . تفسير الرازي:10/184.
3 . تفسير البيضاوي:2/226.

صفحه 422

وقال في قوله سبحانه:(إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلاَّ إِنَاثًا) يعني اللاّت والعزّى ومناة ونحوها، كان لكلّ حيّ صنم يعبدونه ويسمّونه أُنثى بني فلان، وذلك إمّا لتأنيث أسمائها، أو لأنّها كانت جمادات، والجمادات تؤنّث من حيث إنّها ضاهت الإناث لانفعالها، ولعلّه تعالى ذكرها بهذا الاسم تنبيهاً على أنّهم يعبدون ما يسمّونه إناثاً لأنّه ينفعل ولا يفعل، ومن حقّ المبعود أن يكون فاعلاً غير منفعل، ليكون دليلاً على تناهي جهلهم وفرط حماقتهم.

وقيل: المراد الملائكة لقولهم: بنات الله (وَإِنْ يَدْعُونَ) وإن يعبدون بعبادتها (إِلاَّ شَيْطَانًا مَرِيدًا)لأنّه الذي أمرهم بعبادتها وأغراهم عليها، فكأنّ طاعته في ذلك عبادة له، والمارد والمريد: الذي لا يعلق بخير، وأصل التركيب للملابسة، ومنه صرح ممرّد، وغلام أمرد. وشجرة مرداء للّتي تناثر ورقها (لَعَنَهُ اللهُ) صفة ثانية للشيطان (وَقَالَ لأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا) عطف عليه، أي شيطاناً مريداً جامعاً بين لعنة الله، وهذا القول الدالّ على فرط عداوته للنّاس.

(وَلأُضِلَّنَّهُمْ) عن الحقّ (وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ) الأماني الباطلة كطول البقاء وأن لا بعث ولا عقاب (وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ) يشقّونها لتحريم ما أحلّه الله وهي عبارة عمّا كانت العرب تفعل بالبحائر¹ والسوائب، وإشارة إلى تحريم كلّ ما أحلّ الله ونقص كلّ ما خلق كاملاً بالفعل أو بالقوّة:(وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ)عن وجهه صورةً أو صفة، ويندرج فيه ما قيل: من فقء عين الحامي وخصاء العبيد والوشر والوشم² واللّواط والسّحق ونحو ذلك، وعبادة الشمس والقمر، وتغيير فطرة الله الّتي هي الإسلام، واستعمال الجوارح والقوى فيما لا يعود على النفس

1 . البحائر جمع البحيرة أي مشقوق الآذان كما كانت العرب تفعلها في الجاهلية بأنعامها.
2 . الوشم: غرز الإبرة في البدن وذر النيل عليه. يقال له بالفارسية: خال كوبي. والوشر: تحديد الأسنان وترقيقها.

صفحه 423

كمالاً ولا يوجب لها من الله زلفاً، وعموم اللفظ يمنع الخصاء مطلقاً، لكنّ الفقهاء رخّصوا في خصاء البهائم للحاجة، والجمل الأربع حكاية عمّا ذكره الشيطان نطقاً أو أتاه فعلاً.

(وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللهِ) بإيثاره ما يدعوه إليه على ما أمره الله به ومجاوزته عن طاعة الله إلى طاعته (فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُبِينًا) إذ ضيّع رأس ماله وبدّل مكانه من الجنّة بمكان من النار (يَعِدُهُمْ) ما لا ينجّز (وَيُمَنِّيهِمْ) ما لا ينالون (وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُورًا) وهو إظهار النفع فيما فيه الضرر، وهذا الوعد إمّا بالخواطر الفاسدة أو بلسان أوليائه (وَلاَ يَجِدُونَ عَنْهَا مَحِيصًا) معدلاً ومهرباً.¹

وقال الرازي بعد إيراد كلام المفسّرين: ويخطر ببالي هاهنا وجه آخر في تخريج الآية على سبيل المعنى; وذلك لأنّ دخول الضرر والمرض في الشيء يكون على ثلاثة أوجه: التشوّش، والنقصان، والبطلان، فادّعى الشيطان إلقاء أكثر الخلق في مرض الدين وضرر الدين وهو قوله:(وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ) ثمّ إنّ هذا المرض لابدّ وأن يكون على أحد العلل الثلاثة الّتي ذكرناها وهي التشوّش والنقصان والبطلان.

فأمّا التشوّش فالإشارة إليه بقوله:(وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ) وذلك لأنّ صاحب الأمانيّ يستعمل عقله وفكره في استخراج المعاني الدقيقة والحيل والوسائل اللطيفة في تحصيل المطالب الشهوانيّة والغضبيّة، فهذا مرض روحانيّ من جنس التّشوّش.

وأمّا النقصان فالإشارة إليه بقوله:(وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ) وذلك لأنّ بتك الآذان نوع من النقصان، وهذا لأنّ الإنسان إذا صار بحيث يستغرق العقل في طلب الدنيا صار فاتر الرأي ضعيف الحزم في طلب الآخرة.

1 . تفسير البيضاوي:2/253ـ256.

صفحه 424

وأمّا البطلان فالإشارة بقوله:(فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ) وذلك لأنّ التغيير يوجب بطلان الصفة الحاصلة في المرّة الأُولى، ومن المعلوم أنّ من بقي مواظباً على طلب اللّذات العاجلة معرضاً عن السعادات الرّوحانيّة فلا يزال يشتدّ في قلبه الرغبة في الدنيا والنفرة عن الآخرة، ولا يزال تتزايد هذه الأحوال إلى أن يتغيّر القلب بالكليّة فلا يخطر بباله ذكر الآخرة ألبتّة، ولا يزول عن خاطره حبّ الدنيا ألبتّة فتكون حركته وسكونه وقوله لأجل الدنيا، وذلك يوجب تغيّر الخلقة، لأنّ الأرواح البشريّة إنّما دخلت هذا العالم الجسمانيّ على سبيل السفر وهي متوجّهة إلى عالم القيامة.

فإذا نسيت معادها وألفت هذه المحسوسات الّتي لابدّ من انقضائها وفنائها كان هذا بالحقيقة تغيّر الخلقة، وهو كما قال تعالى:(وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ)¹ وقال: (فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَي الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ)².(3)

وقال في قوله تعالى:(إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ) إلخ: أمّا وجه العداوة في الخمر فإنّ الظاهر فيمن يشربها أنّه يشربها مع جماعة ويكون غرضه من ذلك الشرب أن يستأنس برفقائه ويفرح بمحادثتهم ومكالمتهم، وكان غرضه من ذلك الاجتماع تأكيد الأُلفة والمحبّة إلاّ أنّ ذلك ينقلب في الأغلب إلى الضدّ، لأنّ الخمر تزيل العقل وإذا زال العقل استولت الشهوة والغضب من غير مدافعة العقل، وعند استيلائهما تحصل المنازعة بين أُولئك الأحباب، وتلك المنازعة ربّما أدّت إلى الضرب والقتل والمشافهة بالفحش وذلك يوجب أشدّ العداوة والبغضاء.

وأمّا الميسر ففيه بازاء التوسعة على المحتاجين الاجحاف بأرباب الأموال،

1 . الحشر: 19 .
2 . الحج: 46 . 3 . تفسير الرازي:11/49 ـ 50.

صفحه 425

لأنّ من صار مغلوباً في القمار مرّة دعاه ذلك إلى اللّجاج فيه على رجاء أنّه ربما صار غالباً فيه، وقد يتّفق أن لا يحصل له ذلك إلى أن لا يبقى له شيء من المال وإلى أن يقامر على لحيته وأهله وولده، ولا شكّ أنّه يبقى بعد ذلك فقيراً مسكيناً ويصير من أعدى الأعداء لأُولئك الذين كانوا غالبين له، فظهر أنّ الخمر والميسر سببان عظيمان في إثارة العداوة والبغضاء بين الناس. ولا شكّ أنّ شدّة العداوة والبغضاء تفضي إلى أحوال مذمومة من الهرج والمرج والفتن وكلّ ذلك مضارّ لمصالح العالم. وأشار إلى المفاسد الدينيّة بقوله تعالى:(وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللهِ وَعَنِ الصَّلَوةِ).¹

قوله: (وَ كَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيّ عَدُوًّا) قيل: المراد كما أمرناك بعداوة قومك من المشركين فقد أمرنا من قبلك بمعاداة أعدائهم من الجنّ والإنس، ومتى أمر الله رسوله بمعاداة قوم من المشركين فقد جعلهم أعداء له.

وقيل: معناه حكمنا بأنّهم أعداء وأخبرنا بذلك ليعاملوهم معاملة الأعداء في الاحتراز عنهم.

وقيل: أي خلّينا بينهم وبين اختيارهم العداوة لم نمنعهم من ذلك جبراً.

وقيل: إنّه سبحانه لمّا أرسل إليهم الرسل وأمرهم بدعائهم إلى الإسلام وخلع الأنداد نصبوا عند ذلك العداوة لأنبيائه، فلذا أضاف تعالى إلى نفسه، والمراد بشياطين الإنس والجنّ مردة الكفّار من الفريقين.

وقيل: إنّ شياطين الإنس الذين يغوونهم، وشياطين الجنّ الذين هم من ولد إبليس.²

وقال الطبرسي(رحمه الله): في تفسير الكلبيّ عن ابن عبّاس: إنّ إبليس جعل جنده

1 . تفسير الرازي:12/80 ـ 81 .
2 . مجمع البيان:4/139ـ 140.

صفحه 426

فريقين فبعث فريقاً منهم إلى الإنس، وفريقاً إلى الجنّ، فشياطين الإنس والجنّ أعداء الرسل والمؤمنين، فيلتقي شياطين الإنس وشياطين الجنّ في كلّ حين فيقول بعضهم لبعض: أضللت صاحبي بكذا فأضلّ صاحبك بمثلها، فكذلك يوحي بعضهم إلى بعض، وروي عن أبي جعفر(عليه السلام) أيضاً أنّه قال:«إنّ الشياطين يلقى بعضهم بعضاً فيلقي إليه ما يغوي به الخلق حتّى يتعلّم بعضهم من بعض». (يُوحِي): أي يوسوس ويلقي خفية (زُخْرُفَ الْقَوْلِ): أي المموّه المزيّن الذي يستحسن ظاهره ولا حقيقة له ولا أصل (غُرُورًا): أي يغرّونهم بذلك غروراً أو ليغرّوهم بذلك.¹

وقال الرازي: اعلم أنّه لا يجب أن يكون كلّ معصية تصدر عن إنسان فإنّها تكون بسبب وسوسة شيطان، وإلاّ لزم التسلسل أو الدور، فوجب الاعتراف بانتهاء هذه القبائح والمعاصي إلى قبيح أوّل ومعصية سابقة حصلت لا بوسوسة شيطان آخر، إذا ثبت هذا فنقول: إنّ أُولئك الشياطين كما أنّهم يلقون الوساوس إلى الإنس والجنّ فقد يوسوس بعضهم بعضاً، وللناس فيه مذاهب: منهم من قال: الأرواح إمّا فلكيّة وإمّا أرضيّة، والأرواح الأرضيّة منها طيّبة طاهرة، ومنها خبيثة قذرة شريرة تأمر بالمعاصي والقبائح وهم الشياطين.

ثمّ إنّ تلك الأرواح الطيّبة كما أنّها تأمر الناس بالطاعات والخيرات فكذلك قد يأمر بعضهم بعضاً بالطاعات، والأرواح الخبيثة كما أنّها تأمر الناس بالقبائح والمنكرات فكذلك قد يأمر بعضهم بعضاً بتلك القبائح والزيادة فيها، وما لم يحصل نوع من أنواع المناسبة بين النفوس البشريّة وبين تلك الأرواح لم يحصل ذلك الانضمام بالنفوس البشريّة وإذا كانت طاهرة نقيّة عن الصفات الذميمة كانت في جنس الأرواح (الطاهرة فتنضم إليها وإذا كانت خبيثة موصوفة بالصفات

1 . مجمع البيان:4/140.

صفحه 427

الذميمة كانت من جنس الأرواح الخبيثة فتنضم إليها).¹

ثمّ إنّ صفات الطهر كثيرة وصفات النقص والخسران كثيرة، وبحسب كلّ نوع منها طوائف من البشر وطوائف من الأرواح الأرضيّة.

وبحسب تلك المجانسة والمشابهة والمشاكلة ينضمّ الجنس إلى جنسه، فإن كان ذلك في أفعال الخير كان الحاصل عليها ملكاً، وكان تقوية ذلك الخاطر إلهاماً، وإن كان في باب الشرّ كان الحاصل عليها شيطاناً، وكان تقوية ذلك الخاطر وسوسة، ويقال: فلان يزخرف كلامه، إذا زيّنه بالباطل والكذب، وكلّ شيء حسن مموّه فهو مزخرف.

وتحقيقه: أنّ الإنسان ما لم يعتقد في أمر من الأُمور كونه مشتملاً على خير راجح ونفع زائد فإنّه لا يرغب فيه، ولذلك سمّي الفاعل المختار مختاراً لكونه طالباً للخير والنفع، ثمّ إن كان هذا الاعتقاد مطابقاً للمعتقد فهو الحقّ والصدق والإلهام وإن كان صادراً من الملك، وإن لم يكن مطابقاً للمعتقد فحينئذ يكون ظاهره مزيّناً لأنّه في اعتقاده سبب للنفع الزائد والصّلاح الراجح ويكون باطنه فاسداً لأنّ هذا الاعتقاد غير مطابق للمعتقد فكان مزخرفاً.²

قوله تعالى:(وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ) قال الطبرسي(قدس سره): يعني علماء الكافرين ورؤساءهم المتمرّدين في كفرهم (لَيُوحُونَ): أي يوحون ويشيرون (إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ) الذين اتّبعوهم من الكفّار (لِيُجَادِلُوكُمْ)في استحلال الميتة، وقال ابن عبّاس: معناه وإنّ الشياطين من الجنّ وهم إبليس وجنوده ليوحون إلى أوليائهم من الإنس، والوحي: إلقاء المعنى إلى النفس من وجه خفيّ، وهم يلقون الوسوسة إلى قلوب أهل الشرك.(3)

1 . ما بين القوسين من المصدر.
2 . تفسير الرازي:13/154ـ155. 3 . مجمع البيان:4/150.

صفحه 428

قوله:(فَبَِما أَغْوَيْتَنِي) قيل: أي خيّبتني من رحمتك وجنّتك، وقيل: أي صرت سبباً لغوايتي بأن أمرتني بالسجود لآدم فغويت عنده، وقيل: أي أهلكتني بلعنك إيّاي، وقيل: هذا جري على اعتقاد إبليس فإنّه كان مجبّراً (لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ): أي أرصد لهم لأقطع سبيلهم (صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ): أي دين الحقّ أو الأعمّ، وهو منصوب على الظرفيّة. وقيل: تقديره على صراطك (ثُمَّ لآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ)إلخ: أي من جميع الجهات، وبأيّ وجه أمكنه.

وقيل: من جهة دنياهم وآخرتهم ومن جهة حسناتهم وسيّئاتهم; عن ابن عباس وغيره.

وحاصله: إنّي أُزيّن لهم الدنيا وأُخوّفهم بالفقر وأقول لهم: لا جنّة ولا نار ولا بعث ولا حساب وأُثبّطهم عن الحسنات وأشغلهم عنها وأُحبّب إليهم السيّئات وأحثّهم عليها، قال ابن عبّاس: وإنّما لم يقل: ومن فوقهم، لأنّ فوقهم جهة نزول الرحمة من السّماء، فلا سبيل له إلى ذلك، ولم يقل: من تحت أرجلهم لأنّ الإتيان منه موحش.

وقيل: «من بين أيديهم وعن أيمانهم» من حيث يبصرون «ومن خلفهم وعن شمائهم» من حيث لا يبصرون، وروي عن أبي جعفر(عليه السلام) قال:(ثُمَّ لآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ)معناه أُهوّن عليهم أمر الآخرة(وَمِنْ خَلْفِهِمْ) آمرهم بجمع الأموال والبخل بها عن الحقوق لتبقى لورثتهم (وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ) أُفسد عليهم أمر دينهم بتزيين الضلالة وتحسين الشبهة (وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ) بتحبيب اللّذات إليهم وتغليب الشهوات على قلوبهم.¹

وقال البيضاوي:(مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) من حيث يعلمون ويقدرون على التحرّز عنه (وَمِنْ خَلْفِهِمْ) من حيث لا يعلمون ولا يقدرون (وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ

1 . مجمع البيان:4/228.

صفحه 429

شَمَائِلِهِمْ) من حيث يتيسّر لهم أن يعلموا أو يتحرّزوا، ولكن لم يفعلوا لعدم تيقّظهم واحتياطهم، وإنّما عُدّي الفعل إلى الأوّلين بحرف الابتداء لأنّه منهما متوجّه إليهم وإلى الآخرين بحرف المجاوزة لأنّ الآتي منهما كالمنحرف عنهم المارّ على عرضهم، ونظيره قولهم: جلست عن يمينه(وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ)مطيعين، وإنّما قاله ظنّاً لقوله:(وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ)¹ لمّا رأى مبدأ الشرّ فيهم متعدداً ومبدأ الخير واحداً، وقيل: سمعه من الملائكة(مَذْءُومًا): أي مذموماً (مَدْحُورًا) مطروداً.²

وقال الرازي بعد ذكر بعض هذه الوجوه: أمّا حكماء الإسلام فقد ذكروا فيها وجوهاً أُخرى:

أوّلها: وهو الأشرف الأقوى أنّ في البدن قوى أربعاً هي الموجبة لفوات السعادات الروحانيّة:

فإحداها القوّة الخياليّة التي تجمع فيها صور المحسوسات ومُثلها، وهي موضوعة في البطن المقدّم من الدماغ، وصور المحسوسات إنّما ترد عليها من مقدّمها، وإليه الإشارة بقوله:(مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) والقوّة الثانية القوّة الوهميّة التي تحكم في غير المحسوسات بالأحكام المناسبة للمحسوسات، وهي موضوعة في البطن المؤخّر من الدماغ وإليه الإشارة بقوله:(وَمِنْ خَلْفِهِمْ). والقوّة الثالثة الشهوة، وهي موضوعة في الكبد وهي يمين البدن. والقوّة الرابعة الغضب، وهي موضوعة في البطن الأيسر من القلب، فهذه القوى الأربع هي التي تتولّد منها أحوال توجب زوال السعادة الروحانيّة، والشياطين الخارجيّة ما لم تستعن بشيء من هذه القوى الأربع لم تقدر على إلقاء الوسوسة، فهذا هو السبب في تعيين

1 . سبأ: 20 .
2 . تفسير البيضاوي:3/10ـ 11.

صفحه 430

الجهات الأربع وهو وجه حقيقيّ شريف.

وثانيها: أنّ قوله:(لآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) المراد منه الشبهات المبنيّة على التشبيه، إمّا في الذات والصفات مثل شُبَه المجسّمة، وإمّا في الأفعال مثل شبَه المعتزلة في التعديل والتخويف والتحسين والتقبيح(وَمِنْ خَلْفِهِمْ) المراد منه الشبهات الناشئة من التعطيل.

ثالثها: عن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) أنّه قال: إنّ الشيطان قعد لابن آدم بطريق الإسلام فقال له: تدع دين آبائك؟ فعصاه فأسلم، ثمّ قعد له بطريق الهجرة فقال له: تدع ديارك وتتغرّب؟ فعصاه وهاجر، ثمّ قعد له بطريق الجهاد فقال له: تقاتل فتقتل فيقسم مالك وتنكح امرأتك؟ فعصاه فقاتل.

فهذا الخبر يدلّ على أنّ الشيطان لا يترك جهة من جهات الوسوسة إلاّ ويلقيها في القلب.

فإن قيل: فلِمَ لم يذكر من فوقهم ومن تحتهم؟

قلنا: أمّا في التحقيق فقد ذكرنا أنّ القوى التي يتولّد منها ما يوجب تفوّت السعادات الروحانيّة فهي موضوعة في هذه الجوانب الأربعة.

وأمّا في الظاهر فيروى أنّ الشيطان لمّا قال هذا الكلام: رقّت قلوب الملائكة على البشر فقالوا: يا إلهنا كيف يتخلّص الإنسان من الشيطان مع كونه مستولياً عليه من هذه الجهات الأربع؟ فأوحى الله تعالى إليهم إنّه بقي للإنسان جهتان: الفوق والتحت، فإذا رفع يديه إلى فوق في الدعاء على سبيل الخضوع أو وضع جبهته على الأرض على سبيل الخشوع غفرت له ذنب سبعين سنة.

وقال في نكتة التعدية«بمن» في الأوّلين و «بعن» في الآخرين: قد ذكرنا أنّ المراد من قوله:(مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ) الخيال والوهم، والضرر الناشئ منهما هو حصول العقائد الباطلة وهو الكفر، ومن قوله:(عَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ

صفحه 431

شَمَائِلِهِمْ) الشهوة والغضب وذلك هو المعصية، ولا شكّ أنّ الضرر الحاصل من الكفر لازم لأنّ عقابه دائم، وأمّا الضرر الحاصل من المعصية فسهل لأنّ عقابه منقطع، فلهذا السبب خصّ هذين القسمين بكلمة «عن» تنبيهاً على أنّ هذين القسمين في اللزوم والاتّصال دون القسم الأوّل.

وقال في وجه معرفة إبليس كون أكثرهم غير شاكرين: إنّه جعل للنفس تسع عشرة قوّة، وكلّها تدعو النفس إلى اللّذات الجسمانيّة والطيّبات الشهوانيّة، فعشرة منها الحواسُّ الظاهرة والباطنة، واثنان: الشهوة والغضب، وسبعة هي القوى الكامنة وهي الجاذبة والماسكة والهاضمة والدافعة والغاذية والنامية والمولّدة، فمجموعها تسع عشرة، وهي بأسرها تدعو النفس إلى عالم الجسم وترغّبها في طلب اللّذات البدنيّة، وأمّا العقل فهو قوّة واحدة وهي الّتي تدعو النفس إلى عبادة الله تعالى وطلب السعادة الروحانيّة، ولا شكّ أنّ استيلاء تسع عشرة قوّة أكمل من استيلاء القوّة الواحدة.¹

قوله تعالى:(إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ) قال الطبرسي(رحمه الله): أي نسله، يدلّ عليه قوله: ( أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي) وقيل: جنوده وأتباعه من الجنّ والشياطين (مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ)، قال ابن عبّاس: إنّ الله تعالى جعلهم يجرون من بني آدم مجرى الدم، وصدور بني آدم مساكن لهم، كما قال:(الذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ) فهم يرون بني آدم وبنو آدم لا يرونهم²، وإنّما لا يراهم البشر لأنّ أجسامهم شفّافة لطيفة يحتاج في رؤيتها إلى فضل شعاع.

وقال أبو بكر بن الأخشيد وأبو الهذيل: يجوز أن يمكّنهم الله سبحانه فيتكثّفوا فيراهم حينئذ من يحضرهم، وإليه ذهب عليّ بن عيسى، وقال: إنّهم

1 . تفسير الرازي:14/41ـ43، باختصار.
2 . إلى هنا ينتهي كلام ابن عباس.

صفحه 432

ممكّنون من ذلك وهو الّذي نصره الشيخ المفيد أبو عبد الله، قال الشيخ أبو جعفر قدّس الله روحه: وهو الأقوى عندي، وقال الجبّائي: لا يجوز أن يرى الشياطين والجنّ لأنّ الله تعالى قال:(لاَ تَرَوْنَهُمْ) وإنّما يجوز أن يُروا في زمن الأنبياء(عليهم السلام)بأن (يكثّف الله أجسادهم علماً للأنبياء) ¹ كما يجوز أن يرى الناس الملائكة في زمن الأنبياء(إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ): أي حكمنا بذلك لأنّهم يتناصرون على الباطل.²

وقال الرازي: قال أصحابنا: إنّهم يرون الإنسان لأنّه تعالى خلق في عيونهم إدراكاً، والإنس لا يرونهم لأنّه تعالى لم يخلق هذا الإدراك في عيون الإنس، وقالت المعتزلة: الوجه في أنّ الإنس لا يرون الجنّ لرقّة أجسام الجنّ ولطافتها، والوجه في رؤية الجنّ للإنس كثافة أجسام الإنس، والوجه في أن يرى بعض الجنّ بعضاً، أنّ الله تعالى يقوي شعاع أبصار الجنّ ويزيد فيه، ولو زاد الله في قوّة بصرنا لرأيناهم كما يرى بعضهم بعضاً، ولو أنّه تعالى كثّف أجسامهم وبقيت أبصارنا على هذه الحالة لرأيناهم.

فعلى هذا كون الإنس مبصراً للجنّ موقوف عند المعتزلة إمّا على ازدياد كثافة أجسام الجنّ، أو على ازدياد قوّة أبصار الإنس، وقوله تعالى:(مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ) يدلّ على أنّ الإنس لا يرون الجنّ، لأنّ قوله: (مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ)يتناول أوقات الاستقبال من غير تخصيص، قال بعض العلماء: لو قدر الجنّ على تغيّر صور أنفسهم بأي صورة شاءوا أو أرادوا لوجب أن ترتفع الثقة عن معرفة الناس، فلعلّ هذا الّذي نشاهده وحكم عليه بأنّه ولدي أو زوجتي جنّي صوّر نفسه بصورة ولدي أو زوجتي.

1 . في المصدر: يكشف الله أجسادهم على الأنبياء .
2 . مجمع البيان:4/238.

صفحه 433

وعلى هذا التقدير يرتفع الوثوق عن معرفة الأشخاص، وأيضاً فلو كانوا قادرين على تخبيط الناس وإزالة العقل مع أنّه تعالى بيّن العداوة الشديدة بينهم وبين الإنس فلِمَ لا يفعلون ذلك في حقّ أكثر البشر وفي حقّ العلماء والأفاضل والزهّاد؟ لأنّ هذه العداوة بينهم وبين العلماء والزهّاد أكثر وأقوى، ولمّا لم يوجد شيء من ذلك ثبت أنّه لا قدرة لهم على البشر بوجه من الوجوه، ويتأكّد هذا بقوله:(مَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَان إِلاَّ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي) قال مجاهد: قال إبليس: أُعطينا¹ أربع خصال: نرى، ولا نُرى، ونخرج من تحت الثرى، ويعود شيخنا فتى.²

قوله تعالى:(وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ) قال الطبرسي(قدس سره): معناه يا محمّد إن نالك من الشيطان وسوسة في القلب.

والنزغ: الإزعاج بالإغواء وأكثر ما يكون ذلك عند الغضب، وأصله الإزعاج بالحركة.

وقيل: النزغ: الفساد، ومنه (نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي)³: أي أفسد، قال الزجّاج: «النزغ» أدنى حركة تكون، ومن الشيطان أدنى وسوسة (فَاسْتَعِذْ بِاللهِ): أي سل الله عزّ اسمه أن يعيذك منه (إِنَّهُ سَمِيعٌ) للمسموعات (عَلِيمٌ)بالخفيّات.

وقيل: سميع لدعائك، عليم بما عرض لك، وقيل: النزغ: أوّل الوسوسة، والمسّ لا يكون إلاّ بعد التمكّن، ولذلك فصّل الله سبحانه بين النبيّ وغيره فقال للنبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم):(وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ) وقال للناس:(إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ) معناه إذا وسوس

1 . في المصدر: أعطينا.
2 . تفسير الرازي:14/54.
3 . يوسف: 100.

صفحه 434

إليهم الشيطان وأغراهم بمعاصيه (تَذَكَّرُوا) ما عليهم من العقاب بذلك فيجتنبونه ويتركونه، قال الحسن: يعني إذا طاف عليهم الشيطان بوساوسه، وقال ابن جبير: هو الرجل يغضب الغضبة فيتذكّر ويكظم غيظه. وقيل: طائف غضب وطيف جنون. وقيل: معناهما واحد، (فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ) للرشد(وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ) معناه: وإخوان المشركين من شياطين الجنّ والإنس يمدّونهم في الضلال والمعاصي، أي يزيدونهم فيه ويزيّنون لهم ما هم فيه (ثُمَّ لاَ يُقْصِرُونَ) ثمّ لا يكفّون ـ يعني الشياطين ـ عن استغوائهم ولا يرحمونهم. وقيل: معناه وإخوان الشياطين من الكفّار يمدّهم الشياطين في الغيّ، ثمّ لا يقصرون هؤلاء كما يقصر الذين اتّقوا، وقيل: معناه ثمّ لا يقصر الشياطين عن إغوائهم ولا يقصّرونهم عن ارتكاب الفواحش.¹

وقال(رحمه الله) في قوله سبحانه:(وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ): أي واذكروا إذ زيّن الشيطان للمشركين أعمالهم، أي حسّنها في نفوسهم، وذلك أنّ إبليس حسّن لقريش مسيرهم إلى بدر لقتال النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)، (وَقَالَ لاَ غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ): أي لا يغلبكم أحد من الناس لكثرة عددكم وقوّتكم (وَإِنِّي) مع ذلك (جَارٌ لَكُمْ): أي ناصر لكم ودافع عنكم السوء، وإنّي عاقد لكم عقد الأمان من عدوّكم (فَلَمَّا تَرَاءَتِ الْفِئَتَانِ): أي التقت الفرقتان (نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ): أي رجع القهقرى منهزماً وراءه (وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرى مَا لاَ تَرَوْنَ): أي رجعت عمّا ضمنت لكم من الأمان والسلامة لأنّي أرى من الملائكة الذين جاؤا لنصر المسلمين(مَا لاَ تَرَوْنَ) وكان إبليس يعرف الملائكة وهم كانوا يعرفونه (إِنِّي ا َخَافُ اللهَ): أي أخاف عذاب الله على أيدي من أراهم (وَاللهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ) لا يطاق عقابه. ثمّ قال:

1 . مجمع البيان:4/415ـ 417.

صفحه 435

ورأيت في كلام الشيخ المفيد أبي عبد الله محمّد بن محمّد بن النعمان(رحمه الله)أنّه يجوز أن يقدر الله تعالى الجنّ ومن جرى مجراهم على أن يتجمّعوا ويعتمدوا ببعض جواهرهم على بعض حتّى يتمكّن الناس من رؤيتهم ويتشبّهوا بغيرهم من أنواع الحيوان، لأنّ أجسامهم من الرقّة على ما يمكن ذلك فيها، وقد وجدنا الإنسان يجمع الهوى ويفرّقه ويغيّر صور الأجسام الرخوة ضروباً من التغيير وأعيانها لم تزد ولم تنقص، وقد استفاض الخبر بأنّ إبليس تراءى لأهل دار الندوة في صورة شيخ من أهل نجد، وحضر يوم بدر في صورة سراقة، وأنّ جبرئيل(عليه السلام)ظهر لأصحاب رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) في صورة دحية الكلبيّ، قال: وغير محال أيضاً أن يغيّر الله صورهم ويكثّفها في بعض الأحوال فيراهم النّاس لضرب من الامتحان.¹

قوله تعالى:(مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي) في الكشّاف: نزغ: أفسد بيننا وأغرى، وأصله من نخس الرائض الدّابة وحملها على الجري.²

قوله تعالى: (وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ) قال الرازي: قال المفسّرون:
إذا استقرّ أهل الجنّة في الجنّة وأهل النار في النار فيشرع الناس في لوم
إبليس وتقريعه فيقوم فيما بينهم خطيباً ويقول: ما أخبر الله تعالى عنه بقوله:
(وَقَالَ الشَّيْطَانُ). وقيل: إنّ المراد لمّا انقضت المحاسبة، والأوّل أولى،
والمراد بالشيطان إبليس، وعن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): أنّه إذا جمع الله الخلق وقضى الأمر بينهم، يقول الكافر: قد وجد المسلمون من شفع لهم، فمن يشفع لنا؟ ما هو إلاّ إبليس هو الّذي أضلّنا، فيأتونه ويسألونه فعند ذلك يقول هذا القول.(إِنَّ اللهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ)هو البعث والجزاء على الأعمال فوفّى لكم (وَوَعَدْتُكُمْ)

1 . مجمع البيان:4/477ـ479.
2 . تفسير الكشّاف:2/344.

صفحه 436

خلاف ذلك (فَأَخْلَفْتُكُمْ).

وتقدير الكلام: أنّ النفس تدعو إلى هذه الأحوال الدنيويّة ولا تتصوّر كيفيّة السّعادات الأُخروية والكمالات النفسانيّة، والله يدعو إليها ويرغّب فيها كما قال:(وَالاْخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى)¹ وقوله:(وَعْدَ الْحَقِّ) من قبيل إضافة الشيء إلى نعته²، كقوله:(وَحَبَّ الْحَصِيدِ).(3)

وأمّا قوله:(وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَان): أي قدرة ومكنة وتسلّط وقهر فأقهركم على الكفر والمعاصي وأُلجئكم إليها، (إِلاَّ أَنْ دَعَوْتُكُمْ)إلاّ دعائي إليكم إلى الضلالة بوسوستي وتزييني، والاستثناء منقطع أو متّصل، لأنّ قدرة الإنسان على حمل الغير على عمل من الأعمال تارة تكون بالقهر والقسر، وتارة تكون بتقوية الداعية في قلبه بالقاء الوساوس إليه، فهذا نوع من أنواع التسليط، إلاّ أنّ ظاهر هذه الآية يدلّ على أنّ الشيطان لا قدرة له على تصريع الإنسان، ولا على تعويج أعضائه وجوارحه ولا على إزالة العقل عنه كما تقوله العوام والحشويّة، ثمّ قال:(فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ) يعني ما كان منّي إلاّ الدعاء والوسوسة وكنتم سمعتم دلائل الله وشاهدتم مجيء أنبياء الله، فكان من الواجب عليكم أن لا تغترّوا بقولي ولا تلتفتوا إليّ، فلمّا رجّحتم قولي على الدلائل الظاهرة كان اللوم عليكم لا عليّ في هذا الباب.³

وقال البيضاوي:(فَلاَ تَلُومُونِي) بوسوستي فإنّ من صرّح بالعداوة لا يُلام بأمثال ذلك (وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ) حيث أطعتموني إذ دعوتكم، ولم تطيعوا ربّكم لمّا دعاكم (مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ) بمغيثكم من العذاب (وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ) بمغيثي

1 . الأعلى:17.
2 . في المصدر: [ إلى نفسه] والظاهر أنّه تصحيف. 3 . ق:9.
3 . لاحظ : تفسير الرازي: 19 / 112 .

صفحه 437

(إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ) ما إمّا مصدريّة وهي متعلّقة بأشركتموني، أي كفرت اليوم بإشراككم إيّاي من قبل هذا اليوم، أي في الدنيا بمعنى تبرّأت منه واستكبرته كقوله تعالى:(وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ) ¹، أو موصولة بمعنى «من» ومن متعلّقة بكفرت أي كفرت بالذي أشركتمونيه وهو الله تعالى بطاعتكم إيّاي فيما دعوتكم إليه من عبادة الأصنام وغيرها من قبل إشراككم حين رددت أمره بالسّجود لآدم.

وأشرك: منقول من شركت زيداً للتعدية إلى مفعول ثان، (إِنَّ الظَّالِمِينَ)تتمّة كلامه أو ابتداء كلام من الله.(2)

وقال في قوله سبحانه:(وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَان رَجِيم): فلا يقدر أن يصعد إليها ويوسوس أهلها ويتصرّف في أمرها ويطّلع على أحوالها (إِلاَّ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ) بدل من (كُلِّ شَيْطَان) واستراق السمع: اختلاسه سرّاً، شبّه به خطفتهم اليسيرة من قطّان السماوات لما بينهم من المناسبة في الجوهر، أو بالاستدلال من أوضاع الكواكب وحركاتها.

وعن ابن عبّاس: أنّهم كانوا لا يحتجبون عن السّماوات، فلمّا ولد عيسى منعوا من ثلاث سماوات، ولمّا ولد محمّد(صلى الله عليه وآله وسلم) منعوا من كلّها بالشهب، ولا يقدح فيه تكوّنها قبل المولد لجواز أن تكون لها أسباب أُخر.

وقيل: الاستثناء منقطع: أي ولكن من استرق السّمع (فَأَتْبَعَهُ): أي فتبعه ولحقه (شِهَابٌ مُبِينٌ) ظاهر للمبصرين.

والشهاب: شعلة نار ساطعة، وقد يطلق للكوكب، والسنان لما فوقها من البريق.²

1 . فاطر: 14 . 2 . تفسير البيضاوي:3/345ـ 346.
2 . تفسير البيضاوي:3/364ـ 365.

صفحه 438

وقال الرازي في قوله: (إِلاَّ إِبْلِيسَ): أجمعوا على أنّ إبليس كان مأموراً بالسجود لآدم، واختلفوا في أنّه هل كان من الملائكة أم لا¹؟ وظاهره أنّ الله تعالى تكلّم مع إبليس بغير واسطة، وأنّ إبليس تكلّم مع الله بغير واسطة، فكيف يعقل هذا؟ مع أنّ مكالمة الله تعالى بغير واسطة من أعظم المناصب وأشرف المراتب، فكيف يعقل حصوله لرأس الكفرة ورئيسهم؟

ولعلّ الجواب عنه: أنّ مكالمة الله تعالى إنّما كان منصباً عالياً إذا كان على سبيل الإكرام والإعظام فأمّا إذا كان على سبيل الإهانة والإذلال فلا.²

قوله:(فَاخْرُجْ مِنْهَا) قال البيضاوي: أي من السماء أو من الجنّة، أو من زمرة الملائكة، (فَإِنَّكَ رَجِيمٌ) مطرود عن الخير والكرامة، فإنّ من يُطرد يُرجم بالحجر، أو شيطان يرجم بالشهب، وهو وعيد يتضمّن الجواب عن شبهته، (وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ) هذا الطرد والابعاد (إِلَى يَوْمِ الدِّينِ) فإنّه منتهى أمد اللعن لأنّه يناسب أيّام التكليف لا زمان الجزاء.

وقيل: وما في قوله: (فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الظَّالِمِينَ) معنى آخر ينسى عنده هذه.

وقيل: إنّما حدّ اللعن به لأنّه أبعد غاية يضربها الناس، أو لأنّه يعذّب فيه بما ينسي اللّعن معه فيصير كالزائل (قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي) فأخّرني، والفاء متعلّقة بمحذوف دلّ عليه: (فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ). (إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ) أراد أن يجد فسحة في الإغواء ونجاة عن الموت إذ لا موت بعد وقت البعث، فأجابه إلى الأوّل دون الثاني، (قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ * إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ) المسمّى فيه أجلك عند الله، أو انقراض الناس كلّهم وهو النفخة الأُولى عند الجمهور، ويجوز

1 . أحال الرازي جوابه إلى ما تقدّم في سورة البقرة.
2 . تفسير الرازي:1/182ـ 183.

صفحه 439

أن يكون الأيّام الثلاثة يوم القيامة واختلاف العبارات لاختلاف الاعتبارات، فعبّر عنه أوّلاً بيوم الجزاء لما عرفت، وثانياً بيوم البعث إذ به يحصل العلم بانقطاع التكليف واليأس عن التضليل، وثالثاً بالمعلوم لوقوعه في الكلامين ولا يلزم منه أن لا يموت فلعلّه يموت أوّل اليوم ويبعث الخلائق في تضاعيفه.

(قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي) الباء للقسم وما مصدريّة وجوابه: (لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ) والمعنى أُقسم بإغوائك إيّاي لأُزيّننّ لهم المعاصي في الدنيا التي هي دار الغرور لقوله:(أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ)¹ وقيل: للسببيّة، والمعتزلة أوّلوا الإغواء بالنسبة إلى الغيّ أو التسبّب له بأمره إيّاه بالسجود لآدم(عليه السلام) أو بإضلاله عن طريق الجنّة.²

وقال الرازي: اعلم أنّ أصحابنا قد احتجّوا بهذه الآية على أنّه تعالى قد يريد خلق الكفر في الكافر ويضلّه عن الدين ويغويه عن الحقّ من وجوه: الأوّل: أنّ إبليس استمهل وطلب البقاء إلى يوم القيامة مع أنّه صرّح بأنّه إنّما يطلب هذا لإغواء بني آدم وإضلالهم، وأنّه تعالى أمهله وأجابه إلى هذا المطلوب، ولو كان تعالى يراعي صلاح المكلّفين في الدنيا لما أمهله هذا الزمان الطويل ولما أمكنه من الإغواء والإضلال والوسوسة.

والثاني: أنّ أكابر الأنبياء والأولياء مجدّون مجتهدون في إرشاد الخلق إلى الدين الحقّ وإنّ إبليس ورهطه وشيعته مجدّون مجتهدون في الإغواء، فلو كان مراد الله هو الإرشاد والهداية لكان من الواجب إبقاء المرشدين والمحقّين، وإهلاك المضلّين والمغوين، وحيث فعل بالضدّ علمنا أنّه أراد بهم الخذلان والكفر.

1 . الأعراف:175.
2 . تفسير البيضاوي: 3/370 ـ 371.

صفحه 440

ثمّ قال: أمّا الإشكال الأوّل فللمعتزلة فيه طريقان:

الأوّل: وهو طريقة الجبّائي أنّه تعالى إنّما أمهل إبليس تلك المدّة الطويلة لأنّه تعالى علم أنّه لا تتفاوت أحوال الناس بسبب وسوسته في الكفر والمعصية ألبتّة، وعلم أنّ كلّ من كفر وعصى عند وسوسته فإنّه بتقدير أن لا يوجد إبليس ولا وسوسته، فإنّ ذلك الكافر والعاصي كان يأتي بذلك الكفر والمعصية، فلمّا كان الأمر كذلك لا جرم أمهله هذه المدّة الطويلة.

الثاني: وهو طريقة أبي هاشم أنّه لا يبعد أن يقال: إنّه تعالى علم أنّ أقواماً يقعون بسبب وسوسته في الكفر والمعاصي إلاّ أنّ وسوسته ما كانت موجبة لذلك الكفر وتلك المعاصي، غاية ما في هذا الباب أن يقال: الاحتراز عن القبائح حال عدم الوسوسة أسهل منه حال وجودها، إلاّ أنّه على هذا التقدير تصير وسوسته سبباً لزيادة المشقّة في أداء الطاعات، وذلك لا يمنع الحكيم من فعله كما أنّ إنزال المشاقّ والمشتبهات سبب الشبهات، ومع ذلك فلم يمتنع فعله فكذا هاهنا، وهذان الطريقان هما بعينهما الجواب عن السؤال الثاني.¹

(إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ) استثناهم لأنه علم أنّ كيده لا يعمل فيهم.

وقرأ ابن كثير وابن عامر بكسر اللام والباقون بالفتح، فعلى الأوّل أي الذين أخلصوا دينهم وعبادتهم من كلّ شائب يناقض الإيمان والتوحيد، وعلى الثاني معناه الذين أخلصهم الله بالهداية والإيمان.

(هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ) فيه وجوه:

الأوّل: أنّ إبليس لمّا قال:(إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ) فلفظ (الْمُخْلَصِينَ)يدلّ على الإخلاص فقوله: (هَذَا) عائد إليه، والمعنى أنّ الإخلاص طريق عليّ وإليّ أي يؤدّي إلى كرامتي، وقال الحسن: معناه هذا صراط إليّ مستقيم، وقال

1 . تفسير الرازي:19/182ـ 187.

صفحه 441

آخرون: هذا صراط من مرّ عليه، فكأنّه مرّ على رضواني وكرامتي، وهو كما يقال: طريقك عليّ.

الثاني: أنّ الإخلاص طريق العبوديّة، فقوله:(هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ) أي هذا الطريق في العبوديّة طريق عليّ مستقيم، قال بعضهم: لمّا ذكر أنّ إبليس يغوي بني آدم إلاّ من عصمه الله بتوفيقه تضمّن هذا الكلام تفويض الأُمور إلى الله تعالى وإلى إرادته، فقال تعالى: (هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ): أي تفويض الأُمور إلى إرادتي طَريق (مُسْتَقِيم).

(إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ) اعلم أنّ إبليس لمّا قال: (لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ) أوهم هذا الكلام أنّ له سلطاناً على عباد الله الّذين لا يكونون من المخلصين، فبيّن الله تعالى أنّه ليس له سلطان على أحد من عبيد الله، سواء كانوا مخلصين أو لم يكونوا مخلصين، بل من اتّبع منهم إبليس باختياره صار تبعاً له، ولكن حصول تلك المتابعة أيضاً ليس لأجل أنّ إبليس أوهم أنّ له على بعض عباد الله سلطاناً فبيّن تعالى كذبه وذكر أنّه ليس له على أحد منهم سلطان ولا قدرة أصلاً، ونظير هذه الآية قوله تعالى حكاية عن إبليس:(وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَان) الآية، وقوله: (لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ)وقال الجبّائي: هذه الآية تدلّ على بطلان قول من زعم أنّ الشيطان والجنّ يمكنهم صرع الناس وإزالة عقولهم كما تقول العامّة، وربّما نسبوا ذلك إلى السّحرة، وقال: ذلك خلاف نصّ القرآن، وفي الآية قول آخر: وهو أنّ إبليس لمّا قال:(إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ) فذكر أنّه لا يقدر على إغواء المخلصين صدّقه الله وقال: (إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ)فلهذا قال الكلبيّ: المذكورون في هذه الآية هم الّذين استثناهم إبليس.

صفحه 442

واعلم أنّه على القول الأوّل يمكن أن يكون قوله: (إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ) استثناء لأنّ المعنى أنّ عبادي ليس لك عليهم سلطان إلاّ من اتّبعك من الغاوين، فإنّ لك عليهم سلطاناً بسبب كونهم منقادين لك في الأمر والنهي، وأمّا على القول الثاني فيمتنع أن يكون استثناء بل يكون إلاّ بمعنى لكن (وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ)قال ابن عبّاس: يريد إبليس وأشياعه ومن اتّبعه من الغاوين.¹(فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ) قالت المعتزلة: الآية تدلّ على فساد قول المجبّرة من وجوه شتّى.

(فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ) فيه احتمالات:

الأوّل: أنّ المراد منه كفّار مكّة، يقول: الشيطان وليّهم اليوم يتولّى إغواءهم وصرفهم عنك كما فعل بكفّار الأُمم قبلك.

الثاني: أنّه أراد بـ(الْيَوْمَ) يوم القيامة يقول: فهو وليّ أُولئك الّذين زيّن لهم أعمالهم يوم القيامة فلا وليّ لهم ذلك اليوم ولا ناصر.²

(فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ) ذهب جماعة من الصّحابة والتابعين إلى أنّ الاستعاذة بعد القراءة، وأمّا الأكثرون فقد اتّفقوا على أنّ الاستعاذة متقدّمة.

فالمعنى: إذا أردت أن تقرأ القرآن فاستعذ، والمراد بالشيطان في هذه الآية قيل: إبليس، والأقرب أنّه للجنس لأنّ لجميع المردة من الشياطين حظّاً من الوسوسة، ولمّا أمر الله رسوله بالاستعاذة من الشيطان وكان ذلك يوهم أنّ للشيطان قدرة على التصرّف في أبدان الناس، فأزال الله تعالى هذا الوهم وبيّن أنّه لا قدرة له ألبتّة إلاّ على الوسوسة، فقال:(إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ).

1 . التفاسير مأخوذة من تفسير الرازي باختصار، راجع تفسير الرازي:19/190ـ 191 ملخّصاً.
2 . اختصره من تفسير الرازي:20/62.

صفحه 443

ويظهر من هذا أنّ الاستعاذة إنّما تفيد إذا خطر في قلب الإنسان كونه ضعيفاً وأنّه لا يمكنه التحفّظ عن وسوسة الشيطان إلاّ بعصمة الله.

(إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ) قال ابن عبّاس: يطيعونه، يقال: تولّيته أي أطعته، وتولّيت عنه أي أعرضت عنه.

(وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ) الضمير راجع إلى ربّهم أو إلى الشيطان، أي بسببه مشركون بالله.¹

(كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ) المراد من هذه الأُخوّة التشبّه بهم في هذا الفعل القبيح، وذلك لأنّ العرب يسمّون الملازم للشيء أخاً له فيقول: فلان أخو الكرم والجود وأخو الشعر، إذا كان مواظباً على هذه الأفعال.

وقيل:أي قرناءهم في الدنيا والآخرة (وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا)معنى كون الشيطان كفوراً لربّه هو أن يستعمل بدنه في المعاصي والإفساد في الأرض والإضلال للناس. وكذلك من رزقه الله مالاً أو جاهاً فصرفه إلى غير مرضاة الله كان كفوراً لنعمة الله، والمقصود أنّ المبذّرين موافقون للشياطين في الصفة والفعل، ثمّ الشيطان كفور بربّه فلزم كون المبذّر كفوراً بربّه.²

(إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ): أي يفسد بينهم ويغري بينهم(إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا): أي العداوة الحاصلة بين الشيطان وبين الإنسان عداوة قديمة.

وقال البيضاوي في قوله: (لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا): لمن خلقته من طين، فنصب بنزع الخافض، ويجوز أن يكون حالاً من الراجع إلى الموصول، أي خلقته وهو طين أو منه، أي أأسجد له وأصله طين؟ وفيه على الوجوه إيماء بعلّة الإنكار(قَالَ أَرَأَيْتَكَ

1 . تفسير الرازي:20/114ـ 115 ملخّصاً.
2 . تفسير الرازي:20/193ـ 194 ملخّصاً.

صفحه 444

هَذَا الذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ) الكاف لتأكيد الخطاب لا محلّ له من الإعراب، وهذا مفعول أوّل، و (الذِي) صفته، والمفعول الثاني محذوف لدلالة صلته عليه، والمعنى أخبرني عن هذا الّذي كرّمته عليّ بأمري بالسجود له لم كرّمته عليّ؟(لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ) كلام مبتدأ واللاّم موطئة للقسم وجوابه:(لأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلاَّ قَلِيلاً): أي لأستأصلنّهم بالإغواء إلاّ قليلاً لا أقدر أن أُقاوم شكيمتهم، من احتنك الجراد الأرض: إذا جرّد ما عليها أكلاً، مأخوذ من الحنك، وإنّما علم أنّ ذلك يتسهّل له إمّا استنباطاً من قول الملائكة: (أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا)¹ مع التقرير، أو تفرّساً من خلقه ذا وهم وشهوة وغضب (قَالَ اذْهَبْ) امض لما قصدته، وهو طرد وتخلية بينه وبين ما سوّلته له نفسه (فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ) جزاؤك وجزاؤهم، فغلّب المخاطب على الغائب، ويمكن أن يكون الخطاب للتّابعين على الالتفات (جَزَاءً مَوْفُورًا) مكمّلاً من قولهم: «فر لصاحبك عرضه» وانتصاب جزاء على المصدر بإضمار فعله، أو بما في جزاءكم من معنى تجازون، أو حال موطّئة لقوله:(مَوْفُورًا)، (وَاسْتَفْزِزْ)واستخف (مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ). أن تستفزّه. والفزّ: الخفيف (بِصَوْتِكَ) بدعائك إلى الفساد.²

وقال الرازي: يقال: أفزّه الخوف واستفزّه أي أزعجه واستخفّه، وصوته دعاؤه إلى معصية الله.

وقيل: أراد بصوتك الغناء واللهو واللّعب، والأمر للتهديد (وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ)قال الفرّاء: إنّه من الجلبة وهي الصياح، وقال الزّجاج في فعل وأفعل: أجلب على العدوّ إجلاباً: إذا جمع عليه الخيول، وقال ابن السكّيت: يقال: هم يجلبون عليه بمعنى أي يعينون عليه. وعن ابن الأعرابي: أجلب الرجل الرجل: إذا توعّده الشرّ

1 . البقرة:30.
2 . تفسير البيضاوي:3/454ـ 455.

صفحه 445

وجمع عليه الجمع، فالمعنى على قول الفرّاء: صحّ عليهم بخيلك ورجلك، وعلى قول الزجّاج، أجمع عليهم كلّ ما تقدر من مكائدك، فالباء زائدة، وعلى قول ابن السكّيت: أعن عليهم، ومفعول الإجلاب محذوف كأنّه يستعين على إغوائهم بخيله ورجله، وهذا يقرب من قول ابن الأعرابيّ، واختلفوا في تفسير الخيل والرّجل، فروي عن ابن عبّاس أنّه قال: كلّ راكب أو راجل في معصية الله فهو من خيل إبليس وجنوده ويدخل فيه كلّ راكب وماش في معصية الله، فخيله ورجله كلّ من شاركه في الدعاء إلى المعصية، ويحتمل أن يكون لإبليس جند من الشياطين بعضهم راكب وبعضهم راجل.

أو المراد منه ضرب المثل، وهذا أقرب، والخيل يقع على الفرسان وعلى الأفراس، والرّجل جمع راجل كالصّحب والركب (وَشَارِكْهُمْ فِي الأَمْوَالِ) هي عبارة عن كلّ تصرّف قبيح في المال، سواء كان ذلك القبح بسبب أخذه من غير حقّه أو وضعه في غير حقّه، ويدخل فيه الربا والغصب والسرقة والمعاملات الفاسدة; كذا قاله القاضي، وقال قتادة: هي أن جعلوا بحيرة وسائبة، وقال عكرمة: هي تبكيتهم آذان الأنعام.

وقيل: هي أن جعلوا من أموالهم شيئاً لغير الله كما قال تعالى:(فَقَالُوا هَذَا للهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا)¹ والأصوب ما قاله القاضي.

وأمّا المشاركة في الأولاد: فقالوا: إنّه الدعاء إلى الزنا أو أن يسمّوا أولادهم بعبد اللات وعبد العزّى، أو أن يرغّبوا أولادهم في الأديان الباطلة، أو إقدامهم على قتل الأولاد ووأدهم، أو ترغيبهم في حفظ الأشعار المشتملة على الفحش، أو ترغيبهم في القتل والقتال والحرف الخبيثة الخسيسة.

والضّابط أن يقال: إنّ كلّ تصرّف من المرء في ولده على وجه يتأدّى ذلك

1 . الأنعام: 136 .

صفحه 446

إلى ارتكاب منكر وقبيح، فهو داخل فيه.

قوله تعالى عزّ وجلّ:(وَعِدْهُمْ) اعلم أنّه لمّا كان مقصود الشيطان الترغيب في الاعتقاد الباطل والعمل الباطل والتنفير عن اعتقاد الحقّ وعمل الحق ومعلوم أنّ الترغيب في الشيء لا يمكن إلاّ بأن يقرّر عنده أنّه لا ضرر ألبتّة في فعله ومع ذلك فإنّه يفيد المنافع العظيمة، والتنفير عن الشيء لا يمكن إلاّ بأن يقرّر عنده أنّه لا فائدة في فعله، ومع ذلك فيفيد المضارّ العظيمة، فإذا ثبت هذا فنقول: إنّ الشيطان إذا دعا إلى المعصية فلابدّ وأن يقرّر أوّلاً أنّه لا مضرّة في فعله ألبتّة، وذلك لا يمكن إلاّ إذا قال: لا معاد ولا جنّة ولا نار ولا حياة بعد هذه الحياة، فبهذا الطريق يقرّر عنده أنّه لا مضرّة ألبتّة في فعل هذه المعاصي، وإذا فرغ من هذا المقام قرّر عنده أنّ هذا الفعل يفيد أنواعاً من اللّذّة والسّرور ولا حياة للإنسان إلاّ في هذه الدنيا فتفويتها غبن وخسران، وأمّا طريق التنفير عن الطّاعة فهو أن قرّر أوّلاً عنده أنّه لا فائدة فيه من وجهين:

الأوّل: أنّه لا جنّة ولا نار ولا ثواب ولا عقاب.

والثاني: أنّ هذه العبادات لا فائدة فيها للعابد ولا للمعبود فكانت
عبثاً محضاً، وإذا فرغ من هذا المقام قال: إنّها توجب التعب والمحنة، وذلك
أعظم المضارّ، فهذه مجامع تلبيس الشيطان، فقوله:(وَعِدْهُمْ) يتناول كلّ هذه الأقسام.

قال المفسّرون:(وَعِدْهُمْ) بأنّه لا جنّة ولا نار، أو بتسويف التوبة، أو بشفاعة الأصنام عند الله، أو بالأنساب الشريفة، أو إيثار العاجل على الآجل.

وبالجملة فهذه الأقسام كثيرة وكلّها داخلة في الضبط الّذي ذكرناه(وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُورًا) لأنّه إنّما يدعو إلى أحد ثلاثة أُمور: قضاء الشهوة وإمضاء الغضب، وطلب الرئاسة والرفعة، ولا يدعو ألبتّة إلى معرفة الله ولا إلى

صفحه 447

خدمته وتلك الأشياء الثلاثة معيوبة من وجوه كثيرة.¹

وقال في قوله تعالى:(كَانَ مِنَ الْجِنِّ): للناس في هذه المسألة أقوال: الأوّل: أنّه من الملائكة ولا ينافي ذلك كونه من الجنّ، ولهم فيه وجوه:

الأوّل: أنّ قبيلة من الملائكة يسمّون بذلك بدليل قوله تعالى: (وَ جَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا)² وقوله تعالى: (وَجَعَلُوا للهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ).³

والثاني: أنّ الجنّ سمّي جنّاً للاستتار، فهم داخلون في الجنّة.

الثالث: أنّه كان خازن الجنّة فنسب إلى الجنّة، كقولهم: كوفيّ وبصريّ، وعن سعيد بن جبير: كان من الجانين الّذين يعملون في الجنان جنّ من الملائكة يصوغون حليّ أهل الجنّة مذ خلقوا، رواه القاضي في تفسيره عن هشام عن ابن جبير.

والثاني: أنّه من الجنّ الّذين هم الشياطين والّذين خلقوا من النار وهو أبوهم.

والثالث: قول من قال: كان من الملائكة فمسخ وغيّر.⁴

وقال البيضاوي: (كَانَ مِنَ الْجِنِّ) حال بإضمار «قد» أو استئناف للتعليل كأنّه قيل: ما له لم يسجد؟ فقيل: كان من الجنّ (فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ) فخرج عن أمره بترك السّجود، والفاء للتسبّب، وفيه دليل على أنّ الملك لا يعصي ألبتّة وإنّما عصى إبليس لأنّه كان جنيّاً في أصله، (أَفَتَتَّخِذُونَهُ) أعقيب ما وجد منه تتّخذونه؟ والهمزة للإنكار والتعجّب (وَذُرِّيَّتَهُ) أولاده وأتباعه، وسمّاهم ذرّيّته مجازاً (أَوْلِيَاءَ

1 . تفسير الرازي:21/5ـ9.
2 . الصافات:158.
3 . الأنعام:100.
4 . تفسير الرازي:21/136 نقله باختصار.

صفحه 448

مِنْ دُونِي) فتستبدلونهم بي فتطيعونهم بدل طاعتي(بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً)من الله إبليس وذرّيّته (مَا أَشْهَدْتُهُمْ) إلخ نفي إحضار إبليس وذرّيّته (خَلْقَ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ) وإحضار بعضهم خلق بعض ليدلّ على نفي الاعتضاد بهم في ذلك كما صرّح به بقوله:(وَمَا كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا): أي أعواناً ردّاً لاتّخاذهم أولياء من دون الله شركاء له في العبادة، فإنّ استحقاق العبادة من توابع الخالقيّة والاشتراك فيه يستلزم الاشتراك فيها.

وقيل: الضمير للمشركين، والمعنى ما أشهدتهم خلق ذلك وما خصصتهم بعلوم لا يعرفها غيرهم حتّى لو آمنوا تبعهم الناس كما يزعمون فلا يلتفت إلى قولهم طمعاً في نصرتهم للدين، فإنّه لا ينبغي لي أن أعتضد بالمضلّين لديني.¹

وقال في قوله: (وَمَا أَنْسَانِيهُ) الخ أي وما أنساني ذكره إلاّ الشيطان فإنّ «أذكره» بدل من الضمير وهو اعتذار عن نسيانه بشغل الشيطان له بوسواسه، ولعلّه نسي ذلك لاستغراقه في الاستبصار وانجذاب شراشره إلى جناب القدس بما عراه من مشاهدة الآيات الباهرة، وإنّما نسبه إلى الشيطان هضماً لنفسه، أو لأنّ عدم احتمال القوّة للجانبين واشتغالها بأحدهما عن الآخر يعدّ من نقصان.(2) انتهى.

قوله تعالى: (لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ): أي لا تطعه في عبادة الآلهة، ثمّ علّل ذلك بأنّ الشيطان عاص لله والمطاوع للعاصي عاص، (وَلِيًّا): أي قريناً في اللعن أو العذاب تليه ويليك، أو ثابتاً في موالاته فإنّه أكبر من العذاب كما أنّ رضوان الله أكبر من الثواب.

قوله: (وَالشَّيَاطِينَ) قال البيضاوي: عطف أو مفعول معه لما روي أنّ الكفرة يحشرون مع قرنائهم من الشياطين الّذين أغووهم كلّ مع شيطانه في سلسلة.²

1 . تفسير البيضاوي:3/503ـ 505. 2 . تفسير البيضاوي:3/510.
2 . تفسير البيضاوي:4/27.

صفحه 449

(جِثِيًّا) على ركبهم لما يدهمهم من هول المطّلع، أو لأنّه من توابع التواقف للحساب.¹

(أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ) قال الطبرسي: أي خلّينا بينهم وبين الشياطين إذا وسوسوا إليهم ودعوهم إلى الضلال حتى أغووهم ولم يحل بينهم وبينهم بالإلجاء ولا بالمنع، وعبّر عن ذلك بالإرسال على سبيل المجاز والتوسّع، وقيل: معناه سلّطناهم عليهم ويكون في معنى التخلية أيضاً( تَؤُزُّهُمْ أَزًّا): أي تزعجهم إزعاجاً من الطاعة إلى المعصية ; عن ابن عبّاس.

وقيل: تغريهم إغراء بالشيء تقول: امض في هذا الأمر حتّى توقعهم في النار; عن ابن جبير.²

قوله سبحانه:(وَمِنَ الشَّيَاطِينِ مَنْ يَغُوصُونَ لَهُ) قال الرازي: المراد أنّهم يغوصون له في البحار فيستخرجون الجواهر ويتجاوزون ذلك إلى الأعمال المهين³ وبناء المدن والقصور واختراع الصنائع العجيبة كما قال:(يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِنْ مَحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ) وأمّا الصناعات فكاتّخاذ الحمّام والنّورة والطواحين والقوارير والصّابون، وليس في الظاهر إلاّ أنّه سخّرهم، لكنّه قد روي أنّه تعالى سخّر كفّارهم دون المؤمنين، وهو الأقرب من وجهين:

أحدهما: إطلاق لفظ الشياطين، والثاني: قوله:(وَكُنَّا لَهُمْ حَافِظِينَ) فإنّ المؤمن إذا سخّر في أمر لا يجب أن يحفظ لئلاّ يفسد، وإنّما يجب ذلك في الكافر.

وفي قوله:(وَكُنَّا لَهُمْ حَافِظِينَ) وجوه:

أحدها: أنّه تعالى وكّل بهم جمعاً من الملائكة أو جمعاً من مؤمني الجنّ.

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 16، دار إحياء التراث العربي، بيروت ـ 1418 هـ .
2 . مجمع البيان:6/451.
3 . في المصدر: إلى الأعمال والمهن.

صفحه 450

وثانيها: سخّرهم الله تعالى بأن حبّب إليهم طاعته وخوّفهم من مخالفته.

وثالثها: قال ابن عبّاس: يريد: وسلطانه مقيم عليهم يفعل بهم ما يشاء.¹

وقال البيضاوي:(وَيَتَّبِعُ) في المجادلة أو في عامّة أحواله(كُلَّ شَيْطَان مَرِيد)متجرّد للفساد، وأصله العري²(كُتِبَ عَلَيْهِ) على الشيطان (مَنْ تَوَلاَّهُ)تبعه والضمير للشأن (فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ) خبر لمن أو جواب له، والمعنى كتب عليه إضلال من تولاّه لأنّه جُبل عليه (وَيَهْدِيهِ إِلَى عَذَابِ السَّعِيرِ) بالحمل على ما يؤدّي إليه.³

وقال في قوله: (فِي أُمْنِيَّتِهِ) في تشهّيه بما يوجب اشتغاله بالدنيا، كما قال(صلى الله عليه وآله وسلم): «وإنّه ليغان على قلبي فاستغفر الله في اليوم سبعين مرّة» (فَيَنْسَخُ اللهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ) فيبطله ويذهب به بعصمته عن الركون والإرشاد إلى ما يزيحه (ثُمَّ يُحْكِمُ اللهُ آيَاتِهِ) ثمّ يثبت آياته الداعية إلى الاستغراق في أمر الآخرة (وَاللهُ عَلِيمٌ)بأحوال الناس (حَكِيمٌ) فيما يفعله بهم (لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ) علّة لتمكين الشيطان منه (لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) شكّ ونفاق (وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ)المشركين.⁴

أقول: قد مضت الأقوال في نزول الآية في المجلّد السادس.

(مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ): أي وساوسهم(أَنْ يَحْضُرُونِ)أن يحوموا حولي في شيء من الأحوال.(5)

1 . تفسير الرازي: 22 / 201 ـ 203 .
2 . يقال: شجرة مرداء أي لا ورق لها، ورملة مرداء: لا نبت عليها، وغلام أمرد: لم تنبت لحيته، ومردت الغصن: القيت عنه لحاءه. صحاح الجوهري:2/538، مادة «مرد».
3 . تفسير البيضاوي:4/114.
4 . تفسير البيضاوي: 4 / 133 ـ 136. 5 . تفسير البيضاوي:4/167.

صفحه 451

(فَكُبْكِبُوا فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُونَ): أي الآلهة وعبدتهم، والكبكبة تكرير الكبّ، معناه أنّه أُلقي في النار ينكبّ مرّة بعد أُخرى حتّى يستقرّ في قعرها(وَجُنُودُ إِبْلِيسَ) متّبعوه من عصاة الثقلين أو شياطينه.¹

(وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَاطِينُ) كما زعم المشركون أنّه من قبيل ما يلقي الشيطان إلى الكهنة(وَمَا يَنْبَغِي لَهُمْ) وما يصلح لهم أن ينزلوا به (وَمَا يَسْتَطِيعُونَ)وما يقدرون (إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ) لكلام الملائكة (لَمَعْزُولُونَ): أي مصروفون عن استماع القرآن من السّماء قد حيل بينهم وبين السّمع بالملائكة والشهب.

قيل: وذلك لأنّه مشروط بمشاركة في صفات الذات وقبول فيضان الحقّ ونفوسهم حينئذ ظلمانيّة شريرة.² ثمّ لمّا بين سبحانه أنّ القرآن لا يصحّ أن يكون ممّا تنزّلت به الشياطين أكّد ذلك ببيان من تنزّلت عليه فقال:(هَلْ أُنَبِّئُكُمْ)إلى قوله: (عَلَى كُلِّ أَفَّاك أَثِيم): أي كذّاب شديد الإثم (يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأْكَثَرُهُمْ كَاذِبُونَ): أي الأفّاكون يلقون السّمع إلى الشياطين فيتلقّون منهم ظنوناً وأمارات لنقصان علمهم فيضمّون إليها على حسب تخيّلاتهم أشياء لا يطابق (أكثرها); كذا قيل.³

وفي «الكافي» في خبر طويل عن الباقر(عليه السلام) قال: «ليس من يوم وليلة إلاّ وجميع الجنّ والشياطين تزور أئمّة الضلال، ويزور أئمّة الهدى عددهم من الملائكة حتّى إذا أتت ليلة القدر، فهبط فيها من الملائكة إلى أُولي الأمر خلق الله، أو قال: قيّض الله من الشياطين بعددهم ثمّ زاروا وليّ الضلالة فأتوه بالإفك والكذب حتّى لعلّه يصبح فيقول: رأيت كذا وكذا فلو سأل وليّ الأمر عن ذلك

1 . تفسير البيضاوي:4/244.
2 . تفسير البيضاوي:4/254ـ255.
3 . القائل هو البيضاوي في تفسيره:4/256.

صفحه 452

لقال: رأيت شيطاناً أخبرك بكذا وكذا حتّى يفسّر له تفسيراً ويعلّمه الضلالة الّتي هو عليها».¹

(وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ) صدّق في ظنّه، وهو قوله:(وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ) ²، وقرئ بالتشديد أي حقّقه (إِلاَّ فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ): أي إلاّ فريقاً هم المؤمنون لم يتّبعوه، وتقليلهم بالإضافة إلى الكفّار، أو إلاّ فريقاً من فرق المؤمنين لم يتّبعوه في العصيان وهم المخلصون(مِنْ سُلْطَان): أي من تسلّط واستيلاء (إِلاَّ لِنَعْلَمَ) الخ: أي إلاّ ليتعلّق علمنا بذلك تعلّقاً يترتّب عليه الجزاء، أو ليتميز المؤمن من الشاكّ، والمراد من حصول العلم حصول متعلّقه مبالغة.³

وفي «الكافي» عن الباقر(عليه السلام) قال: كان تأويل هذه الآية، لمّا قبض رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) والظنّ من إبليس حين قالوا لرسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم):«إنّه ينطق عن الهوى» فظنّ بهم إبليس ظنّاً فصدّقوا ظنّه.⁴

(إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ) عداوة عامّة قديمة، (فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا) في عقائدكم وأفعالكم وكونوا على حذر منه في مجامع أحوالكم (إِنَّمَا يَدْعُوا) الخ تقدير لعداوته وبيان لغرضه.⁵

(أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَنْ لاَ تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ) هو من جملة ما يقال لهم يوم القيامة تقريعاً وإلزاماً للحجّة، وعهده إليهم ما نصب لهم من الدلائل العقليّة والسمعيّة الآمرة بعبادته الزاجرة عن عبادة غيره، وجعلها عبادة الشيطان لأنّه الآمر بها المزيّن لها.

1 . الكافي:1/253.
2 . النساء: 119 .
3 . تفسير البيضاوي:4/398ـ399.
4 . الكافي:8/345.
5 . تفسير البيضاوي:4/411.

صفحه 453

(إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) تعليل للمنع عن عبادته بالطاعة فيما يحملهم عليه (وَأَنِ اعْبُدُوني) عطف على (أَنْ لاَ تَعْبُدُوا). (هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ)إشارة إلى ما عهد إليهم، أو إلى عبادته بالطاعة فيما يحملهم عليه، والجملة استئناف لبيان المقتضي للعهد (وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيرًا) رجوع إلى بيان معاداة الشيطان مع ظهور عداوته ووضوح إضلاله لمن له أدنى عقل ورأي، والجبلّ: الخلق.¹

قوله سبحانه:(وَحِفْظًا مِنْ كُلِّ شَيْطَان مَارِد) قال البيضاوي:(حِفْظًا)منصوب بإضمار فعله أو العطف على زينة باعتبار المعنى، كأنّه قال: إنّا خلقنا الكواكب زينة للسّماء وحفظاً من كلّ شيطان مارد، خارج عن الطاعة برمي الشهب.²

قال الرازي: قال ابن عبّاس: «يريد حفظ السّماء بالكواكب» من كلّ شيطان تمرّد على الله، قال المفسّرون: الشياطين يصعدون إلى قرب السّماء فربما سمعوا كلام الملائكة وعرفوا به ما سيكون من الغيوب، وكانوا يخبرون به ضعفاءهم ويوهمونهم أنّهم يعلمون الغيب، فمنعهم الله تعالى عن الصعود إلى قرب السّماء بهذه الشهب، فإنّه تعالى يرميهم بها فيحرقهم بها.

وبقي هاهنا سؤالات:

الأوّل: هذه الشهب هل هي من الكواكب التي زيّن الله السماء بها أم لا؟ والأوّل باطل; لأنّ هذه الشهب تبطل وتضمحلّ، فلو كانت هذه الشهب تلك الكواكب الحقيقيّة لوجب أن يظهر نقصان كثير في أعداد كواكب السّماء، ومعلوم أنّ هذا المعنى لم يوجد ألبتّة، وأيضاً فجعلها رجوماً للشياطين ممّا يوجب النقصان في زينة السماء، فكان الجمع بين هذين المقصودين كالمتناقض.

وأمّا القسم الثاني: وهو أن يقال: هذه الشهب جنس آخر غير الكواكب

1 . تفسير البيضاوى:4/438ـ439.
2 . تفسير البيضاوي:5/5.

صفحه 454

المركوزة في الفلك، فهذا أيضاً مشكل; لأنّه تعالى قال في سورة تبارك:(وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ) والضمير عائد إلى المصابيح.

والجواب: أنّ هذه الشهب غير تلك الثواقب الباقية، وأمّا قوله: (وَلَقَدْ زَيَّنَّا)الخ فنقول: كلّ منير يحصل في الجوّ العالي فهو مصباح لأهل الأرض إلاّ أنّ تلك المصابيح منها باقية على وجه الدهر آمنة من التغيّر والفساد، ومنها ما لا يكون كذلك وهي هذه الشهب التي يحدثها الله تعالى ويجعلها رجوماً للشياطين.

الثاني: كيف يجوز أن يذهب الشياطين إلى السّماء حيث يعلمون بالتجربة أنّ الشهب تحرقهم ولا يصلون إلى مقصودهم ألبتّة؟ وهل يمكن أن يصدر مثل هذا الفعل عن عاقل فكيف من الشياطين الذين لهم مزيّة في معرفة الحيل الدقيقة؟

والجواب: أنّ حصول هذه الحالة ليس له موضع معيّن، وإلاّ لم يذهبوا إليه وإنّما يمنعون من المصير إلى مواضع الملائكة، ومواضعها مختلفة، فربما أن صاروا إلى موضع تصيبهم الشهب، وربما صاروا إلى غيره ولا يصادفون الملائكة فلا تصيبهم الشهب فلمّا هلكوا في بعض الأوقات وسلموا في بعضها، جاز أن يصيروا إلى مواضع يغلب على ظنونهم أنّه لا تصيبهم الشهب فيها، كما يجوز فيمن يسلك البحر أن يسلكه في موضع يغلب على ظنّه حصول النجاة، هذا ما ذكره الجبّائيّ في تفسيره.

ولقائل أن يقول: إنّهم إذا صعدوا فإمّا أن يصلوا إلى مواضع الملائكة، أو إلى غير ذلك الموضع; فإن وصلوا إلى مواضع الملائكة احترقوا، وإن وصلوا إلى غيرها لم يفوزوا بمقصود أصلاً، فبعد هذه التجربة وجب أن يمتنعوا عن هذا العمل.

صفحه 455

والأقرب في الجواب أن نقول: هذه الواقعة إنّما تتّفق في الندرة فلعلّها لم تشتهر بين الشياطين.

الثالث: قالوا: دلّت التواريخ المتواترة على أنّ حدوث الشهب كان حاصلاً قبل مجيء النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)، ولذلك فإنّ الحكماء الذين كانوا موجودين قبل مجيء النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم) بزمان طويل ذكروا ذلك وتكلّموا في سبب حدوثه؟

وأجاب القاضي بأنّ الأقرب أنّ هذه الحالة كانت موجودة قبل النبيّ، لكنّها كثرت في زمانه(صلى الله عليه وآله وسلم)، فصار بسبب الكثرة معجزاً. ¹ انتهى.

وأقول: يمكن أن يقال في الجواب عن السؤال الأوّل: أمّا أوّلاً فبأنّه على تقدير كون المراد بالمصابيح الكواكب نمنع عدم التغيّر في أعدادها، لأنّ جميعها غير مرصودة لا سيّما على القول بأنّ المجرّة مركّبة من الكواكب الصغيرة.

وأمّا ثانياً فبأن يقال: يجوز أن يخلق الله تعالى في موضع الكوكب الذي يرمى به الشياطين كوكباً آخر فلا يحسّ بزواله.

وأمّا ثالثاً فبأن يقال: لعلّه ينفصل من الكوكب جسم يحرق الشياطين ويهلكهم مع بقاء الكوكب، كما ينفصل عن النار شعل محرقة مع بقائها، والشهاب في الأصل شعلة نار ساطعة، ومنه قوله تعالى:(آتِيكُمْ بِشِهَاب قَبَس).

وأمّا السؤال الثاني فأجاب الشيخ(رحمه الله) في «التبيان» عنه بأنّهم ربما جوّزوا أن يصادفوا موضعاً يصعدون منه ليس فيه ملك يرميهم بالشهب، أو اعتقدوا أنّ ذلك غير صحيح ولم يصدِّقوا من أخبرهم أنّهم رموا حين أرادوا الصعود.²

وقيل في الجواب: إذا جاء القضاء عمي البصر، فإذا قضى الله على شيطان

1 . تفسير الرازي:26/120ـ121.
2 . التبيان: 10 / 149 .

صفحه 456

بالحرق قبض ¹ الله من نفسه ما يبعثه على الإقدام على الهلكة، وربما غفل عن التجربة لشدّة حرصه على درك المقصود.

وقد يقال في الجواب عن الثالث: بأنّ ما حدث بولادته(صلى الله عليه وآله وسلم) وبعثه هو طرد الشياطين بالشهب الثواقب لا وجودها، مع أنّ طائفة زعموا أنّ هذه الشهب ما كانت موجودة قبل البعث، ورووه عن ابن عبّاس وأُبيّ بن كعب قالوا: لم يرم بنجم منذ رفع عيسى بن مريم(عليه السلام) حتّى بعث رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) فرمي بها، فرأت قريش أمراً ما رأوه قبل ذلك فجعلوا يسيّبون أنعامهم ويعتقون رقابهم يظنّون إبّان الفناء، فبلغ ذلك بعض أكابر هم، فقال: لِم فعلتم ذلك؟ فقالوا: رمي بالنجوم فرأينا تتهافت في السماء، فقال: اصبروا فإن تكن نجوم معروفة فهو وقت فناء الدنيا، وإن كانت نجوم لا تعرف فهو أمر حدث، فنظروا فإذا هي لا تعرف فأخبروه فقال: في الأمر مهلة، وهذا عند ظهور نبيّ فما مكثوا إلاّ يسيراً حتّى قدم أبو سفيان على أخواله وأخبر أُولئك الأقوام أنّه ظهر محمّد بن عبد الله(صلى الله عليه وآله وسلم) ويدّعي أنّه نبيّ مرسل، وهؤلاء زعموا أنّ كتب الأوائل قد توالت عليها التحريفات، فلعلّ المتأخّرين ألحقوا هذه المسألة بها طعناً منهم في هذه المعجزة، وكذا الأشعار المنسوبة إلى أهل الجاهليّة لعلّها مختلقة عليهم لذلك.

قوله تعالى:(لاَ يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلأِ الأَعْلَى) قال البيضاوي: كلام مبتدأ لبيان حالهم بعدما حفظ السّماء عنهم، ولا يجوز جعله صفة(مِنْ كُلِّ شَيْطَان) فإنّه يقتضي أن يكون الحفظ من شياطين لا يسمّعون، والضمير لـ: (كلّ) باعتبار المعنى، وتعدية السّماع بإلى لتضمّنه معنى الإصغاء مبالغة لنفيه وتهويلاً لما يمنعهم، ويدلّ عليه قراءة حمزة والكسّائي وحفص بالتشديد من التسمّع وهو طلب السماع، والملأ الأعلى الملائكة أو أشرافهم (وَيُقْذَفُونَ) يرمون (مِنْ كُلِّ

1 . كذا. ولعلّ الصحيح: قيّض، أي قدّر.

صفحه 457

جَانِب) من السّماء إذا قصدوا صعوده (دُحُورًا) علّة أي للدّحور وهو الطرد، أو مصدر لأنّه والقذف متقاربان، أو حال بمعنى مدحورين أو منزوع عنه الباء جمع دحر وهو ما يطرد به، ويقوّيه القراءة بالفتح، وهو يحتمل أيضاً أن يكون مصدراً كالقبول أو صفة له، أي قذفاً دحوراً (وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ): أي عذاب آخر دائم أو شديد وهو عذاب الآخرة (إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ) استثناء من «واو» يسّمّعون، ومن بدل منه، والخطف: الاختلاس، والمراد اختلاس كلام الملائكة مسارقة و(أَتْبَعَ) بمعنى تبع، والثاقب المضيء.¹

وقال البيضاوي: (طَلْعُهَا): أي حملها: مستعار من طلع التمر لمشاركته إيّاه في الشكل أو لطلوعه من الشجر (كَأَنَّهُ رُؤُوسُ الشَّيَاطِينِ) في تناهي القبح والهول وهو تشبيه بالمتخيّل كتشبيه الفائق في الحسن بالملك. وقيل: الشياطين حيّات هائلة قبيحة المنظر لها أعراف، ولعلّها سمّيت بها لذلك.²

وقال:(وَالشَّيَاطِينَ) عطف على الريح (كُلَّ بَنَّاء وَغَوَّاص) بدل منه (وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الأَصْفَادِ) عطف على (كُلَّ) كأنّه فصّل الشياطين إلى عَمَلة استعملهم في الأعمال الشاقة كالبناء والغوص، ومردة قرن بعضهم مع بعض في السلاسل ليكفّوا عن الشرّ، ولعلّ أجسامهم شفّافة صلبة فلاترى، ويمكن تقييدها، هذا والأقرب أنّ المراد تمثيل كفّهم عن الشرور بالإقران في الصفد وهو القيد.(3)

وقال الرازي: وهاهنا بحث وهو أنّ هذه الآيات دالّة على أنّ الشياطين لها قوّة عظيمةٌ وبسبب تلك القوّة قدروا على بناء الأبنية القويّة التي لا يقدر عليها البشر، وقدروا على الغوص في البحار، واحتاج سليمان(عليه السلام) إلى قيدهم، ولقائل أن يقول: هذه الشياطين إمّا أن تكون أجسادهم كثيفة أو لطيفة، فإن كان الأوّل وجب أن

1 . تفسير البيضاوي:5/5ـ7.
2 . تفسير البيضاوي:5/15. 3 . تفسير البيضاوي:5/48.

صفحه 458

يراهم من كان صحيح الحاسّة، إذ لو جاز أن لا نراهم مع كثافة أجسادهم فليجز أن يكون بحضرتنا جبال عالية وأصوات هائلة لا نراها ولا نسمعها، وذلك دخول في السفسطة، فإن كان الثاني: وهو أنّ أجسادهم ليست كثيفة بل لطيفة رقيقة، فمثل هذا يمتنع أن يكون موصوفاً بالقوّة الشديدة، وأيضاً لزم أن تتفرّق أجسادهم وأن تتمزّق بسبب الرياح القويّة وأن يموتوا في الحال، وذلك يمنع وصفهم بالآلات القويّة.

وأيضاً الجنّ والشياطين إن كانوا موصوفين بهذه الشدّة والقوّة فلِمَ لا يقتلون العلماء والزهّاد في زماننا؟ ولِمَ لا يخربون ديار الناس مع أنّ المسلمين مبالغون في إظهار لعنتهم وعداوتهم، وحيث لا يحسّ شيء من ذلك علمنا أنّ القول بإثبات الجنّ والشياطين ضعيف.

واعلم أنّ أصحابنا يجوّزون أن تكون أجسامهم كثيفة مع أنّا لا نراها، وأيضاً لا يبعد أن يقال: أجسامهم لطيفه بمعنى عدم اللون، ولكنّها صلبة بمعنى أنّها لا تقبل التفرّق، وأمّا الجبّائيّ فقد سلّم أنّها كانت كثيفة الأجسام، وزعم أنّ الناس كانوا يشاهدونهم في زمن سليمان(عليه السلام)، ثمّ إنّهم لمّا توفّي سليمان(عليه السلام) أمات الله تلك الجنّ والشياطين وخلق نوعاً آخر من الجنّ والشياطين، والموجود في زماننا ليس إلاّ من هذا الجنس. والله أعلم. انتهى.¹

قال الطبرسي(رحمه الله):(وَآخَرِينَ): أي وسخّرنا له آخرين من الشياطين مشدّدين في الأغلال والسلاسل من الحديد، وكان يجمع بين اثنين وثلاثة منهم في سلسلة لا يمتنعون عليه إذا أراد ذلك بهم عند تمرّدهم.

وقيل: إنّه إنّما كان يفعل ذلك بكفّارهم فإذا آمنوا أطلقهم.(2)

(بِنُصْب وَعَذَابِ): أي بتعب ومكروه ومشقّة وقيل: بوسوسة، فيقول له:

1 . تفسير الرازي:26/210ـ211. 2 . مجمع البيان:8/363.

صفحه 459

طال مرضك ولا يرحمك ربّك. انتهى.¹

وقال البيضاوي: في قوله تعالى:(فَإِذَا سَوَّيْتُهُ) عدلت خلقته (اسْتَكْبَرَ)تعظّم و (كَانَ): أي وصار، أو في علم الله(فَبِعِزَّتِكَ) فبسلطانك وقهرك (فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ): أي فأحق الحقّ وأقوله.

وقيل: الحقّ الأوّل اسم الله تعالى، ونصب بحذف حرف القسم وجوابه (لأَمْلاََنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَمِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ) وما بينهما اعتراض، وهو على الأوّل جواب محذوف، والجملة تفسير للحقّ المقول، وقرأ عاصم وحمزة برفع الأوّل على الابتداء أي الحقّ يميني أو قسمي أو الخبر أي أنا الحقّ.²

(وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ): أي نخس به شبّه وسوسته لأنّها بعث على ما لا ينبغي كالدفع بما هو أسوأ، وجعل النزغ نازغاً على طريقة جدّ جدّه، أو أُريد به نازغ وصفاً للشيطان بالمصدر (فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ هُوَ السَمِيعٌ) لاستعاذتك (العَلِيمٌ)بنيّتك أو بصلاحك.³

(وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ) يتعامى ويعرض عنه لفرط اشتغاله بالمحسوسات أو انهماكه في الشهوات (نُقَيِّضْ)نقدّر ونسبّب (لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ) يوسوسه ويغويه دائماً.⁴

أقول: وفي «الخصال» عن أمير المؤمنين(عليه السلام): «مَن تصدّى بالإثم أعشى عن ذكر الله تعالى، ومن ترك الأخذ عمّن أمر الله بطاعته قيّض له شيطاناً فهو له قرين».⁵

1 . مجمع البيان:8/364.
2 . تفسير البيضاوي:5/54ـ56.
3 . تفسير البيضاوي:5/116.
4 . تفسير البيضاوى:5/146.
5 . الخصال:633، حديث الأربعمائة.

صفحه 460

(سَوَّلَ لَهُمْ)قيل: أي سهّل لهم اقتراف الكبائر، وقيل: حملهم على الشهوات (وَأَمْلَى لَهُمْ): أي وأمدّ لهم في الآمال والأمانيّ أو أمهلهم الله ولم يعاجلهم بالعقوبة.¹

(اِسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ): أي استولى عليهم وهو ممّا جاء على الأصل (فَأَنْسَاهُمْ ذِكْرَ اللهِ) لا يذكرونه بقلوبهم ولا بألسنتهم (أُولَئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ)جنوده وأتباعه (أَلاَ إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ) لأنّهم فوّتوا على أنفسهم النعيم المؤبّد وعرّضوها للعذاب المخلّد.²

(كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ) قال البيضاوي: أي مثل المنافقين في إغراء اليهود على القتال كمثل الشيطان (إِذْ قَالَ لِلإِنْسَانِ اكْفُرْ) أغراه على الكفر إغراء الآمر المأمور (فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ إنِّي بَريءٌ مِنْكَ) تبرّأ عنه مخافة أن يشاركه في العذاب ولا ينفعه ذلك كما قال: (إنِّي أَخَافُ اللهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ) إلى قوله: (جَزَاءُ الظَّالِمِينَ) والمراد من الإنسان الجنس وقيل: أبو جهل، قال له إبليس يوم بدر:(لاَ غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ)، الآية³، وقيل: راهب حمله على الفجور والارتداد.⁴

(وَلَقَدْ زَيَّنَّا)، أقول: قد مرّ الكلام فيها في باب السّماوات.

(مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ) قال الطبرسي(رحمه الله) فيه أقوال:

أحدها: أنّ معناه من شرّ الوسوسة الواقعة من الجنّة التي يوسوسها في صدور الناس، فيكون فاعل يوسوس ضمير الجنّة، وإنّما ذكر لأنّ الجنّة والجنّ واحد

1 . تفسير البيضاوي:5/195.
2 . تفسير البيضاوي:5/314.
3 . الأنفال: 48 .
4 . تفسير البيضاوي:5/322.

صفحه 461

وجازت الكناية عنه وإن كان متأخّراً لأنّه في نيّة التقدّم.

وثانيها: أنّ معناه من شرّ ذي الوسواس وهو الشيطان، كما جاء في الأثر «أنّه يوسوس فإذا ذكر ربّه خنس».

ثمّ وصفه الله تعالى بقوله: (الذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ * مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ): أي بالكلام الخفيّ الذي يصل مفهومه إلى قلوبهم من غير سماع، ثمّ ذكر أنّ هذا الشيطان الذي يوسوس في صدور الناس من الجنّة وهم الشياطين كما قال سبحانه: (إِلاَّ إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ)¹ ثمّ عطف بقوله: (وَالنَّاسِ) على الوسواس، والمعنى من شرّ الوسواس، ومن شرّ النّاس كأنّه أمر أن يستعيذ من شرّ الجنّ والإنس.

وثالثها: أنّ معناه من شرّ ذي الوسواس الخنّاس، ثمّ فسّره بقوله: (مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ) كما تقول نعوذ بالله من شرّ كلّ مارد من الجنّ والإنس، وعلى هذا فيكون وسواس الجنّة هو وسواس الشيطان، وفي وسواس الإنس وجهان:

أحدهما: أنّه وسوسة الإنسان نفسه.

والثاني: إغواء من يغويه من الناس، ويدلّ عليه قوله: (شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ)(2) فشيطان الجنّ يوسوس، وشيطان الإنس يأتي علانية ويُري أنّه ينصح وقصده الشرّ، قال مجاهد: الخنّاس: الشيطان إذا ذكر الله سبحانه خنس وانقبض، وإذا لم يذكر الله انبسط على القلب، ويؤيّده ما روي عن أنس بن مالك قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): «إنّ الشيطان واضع خطمه على قلب ابن آدم، فإذا ذكر الله سبحانه خنس، وإن نسي التقم قلبه، فذلك الوسواس الخنّاس».

وقيل: الخنّاس معناه الكثير الاختفاء بعد الظهور وهو المستتر المختفي عن أعين الناس لأنّه يوسوس من حيث لا يرى بالعين، وروى العيّاشيّ(3) بإسناده،

1 . الكهف:51. 2 . الأنعام:112. 3 . تفسير العياشي:3/176، المستدرك (سورة الناس).

صفحه 462

عن أبان بن تغلب، عن جعفر بن محمّد(عليهما السلام) قال: قال رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم): ما من مؤمن إلاّ ولقلبه في صدره أُذنان: أُذن ينفث فيها الملك، وأُذن ينفث فيها الوسواس الخنّاس، فيؤيد الله المؤمن بالملك، وهو قوله سبحانه:(وَأَيَّدَهُمْ بِرُوح مِنْهُ)»¹.²

***

عموم أحوال الحيوان وأصنافها …

1 . المجادلة: 22.
2 . مجمع البيان:10/497ـ 498.

صفحه 463

أبواب الحيوان وأصنافها وأحوالها وأحكامها

[ الباب الثالث والثلاثون ]

عموم أحوال الحيوان وأصنافها¹

الآيات:

الأنعام (6): (وَمَا مِنْ دَابَّة فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِر يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْء ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ). 38.

النحل (16): (وَللهِ يَسْجُدُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مِنْ دَابَّة). 49.

وقال تعالى: (أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَات فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ اللهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يُؤْمِنُونَ). 79.

الأنبياء (21): (وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ). 79.

النور (24): (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّات كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ وَاللهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ). 41.

وقال تعالى: (وَاللهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّة مِنْ مَاء فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَع يَخْلُقُ اللهُ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْء قَدِيرٌ). 45.

النمل (27): (... وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْء إِنَّ

1 . بحار الأنوار : 61 / 1 ـ 24، الباب 1 من أبواب الحيوان.

صفحه 464

هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ * وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ * حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ). 16 ـ 18.

إلى قوله تعالى: (وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِي لاَ أَرى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ * لأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَني بِسُلْطَان مُبِين * فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيد فَقَالَ أَحَطْتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَأ بِنَبَإ يَقِين). 20 ـ 22.

إلى قوله سبحانه: (قَالَ سَنَنْظُرُ أَصَدَقْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْكَاذِبِينَ * اِذْهَبْ بِكِتَابي هَذَا فَأَلْقِهْ إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ فَانْظُرْ مَاذَا يَرْجِعُونَ). 27 ـ 28.

العنكبوت (29): (وَكَأَيِّنْ مِنْ دَابَّة لاَ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ). 60.

لقمان (31): (وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّة). 10.

ص (38): (وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ). 19.

الزخرف (43): (وَالذِي خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا). 12.

الجاثية (45): (وَفِي خَلْقِكُمْ وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّة آيَاتٌ لِقَوْم يُوقِنُونَ). 4.

الملك (67): (أَوَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّات وَيَقْبِضْنَ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمَنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْء بَصِيرٌ). 19.

التكوير (81): (وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ). 5.

الفيل (105): (أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ...) إلى آخر السورة.

صفحه 465

التفسير:

قال الطبرسي (قدس سره)في قوله تعالى: (وَمَا مِنْ دَابَّة فِي الأَرْضِ): أي ما من حيوان يمشي على وجه الأرض (وَلاَ طَائِر يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ)جمع بهذين اللفظين جميع الحيوانات ; لأنّها لا تخلو أن تكون تطير بجناحين أو تدب، وإنّما قال: (يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ)للتوكيد ورفع اللبس، لأنّ القائل قد يقول: «طُر في حاجتي» أي أسرع فيها، أو لأنّ السَّمك تطير في الماء ولا جناح لها، وإنّما خرج السَّمك عن الطائر لأنّه من دواب البحر، وإنّما أراد تعالى ما في الأرض وما في الجوّ¹.

وأقول: قيل: إنّها تشمل الحيتان أيضاً، إمّا بدخولها في الأوّل ; لأنّها تدبّ في الماء، أو في الثاني; ولا يخفى بعدهما.

وقال الرازي في قوله: (إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ): قال الفرّاء: يقال: كلّ صنف من البهائم أُمّة، وجاء في الحديث: «لولا أنّ الكلاب أُمّة تسبّح لأمرت بقتلها» فجعل الكلاب أُمّة; إذا ثبت هذا فنقول: الآية دلّت على أنّ هذه الدوابّ والطيور أمثالنا، وليس فيها ما يدلّ على أنّ هذه المماثلة في أيّ المعاني حصلت، ولا يمكن أن يقال: المراد حصول المماثلة من كلّ الوجوه، وإلاّ لكان يجب كونها أمثالنا في الصورة والصفة والخلقة; وذلك باطل، فظهر أنّه لا دلالة في الآية على أنّ تلك المماثلة حصلت في أيّ الأحوال والأُمور، فاختلف الناس في تفسير الأمر الّذي حكم الله فيه بالمماثلة بين البشر وبين الدواب والطيور، وذكروا فيه أقوالاً:

الأوّل: نقل الواحديّ عن ابن عبّاس: أنّه قال: «يريد: يعرفونني ويوحّدونني ويسبّحونني ويحمدونني». وإلى هذا القول ذهبت طائفة عظيمة من المفسّرين وقالوا: إنّ هذه الحيوانات تعرف الله وتحمده وتسبّحه; واحتجّوا عليه بقوله: (وَإِنْ

1 . مجمع البيان: 4 / 48 .

صفحه 466

مِنْ شَيْء إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ)¹، وبقوله في صفة الحيوانات: (كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاَتَهُ وَتَسْبِيحَهُ)² ; ولأنّه تعالى خاطب النمل والهدهد.

وعن أبي الدرداء قال: أُبهمت عقول البهم عن كلّ شيء إلاّ أربعة أشياء: معرفة الإله، وطلب الرزق، ومعرفة الذكر والأُنثى، وتهيّؤ كلّ واحد منهما لصاحبه.

وروي عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه قال: «مَن قتل عصفوراً عبثاً جاء يوم القيامة يعجّ إلى الله تعالى يقول: يا ربّ إنّ هذا قتلني عبثاً لم ينتفع بي ولم يدعني فآكل من حشارة ³ الأرض».

الثاني: أنّ المراد كونها أمثالكم في كونها أُمماً وجماعات، وفي كونها مخلوقة بحيث يشبه بعضها بعضاً، ويأنس بعضها ببعض، ويتوالد بعضها من بعض، إلاّ أنّ للسائل أن يقول: حمل الآية على هذا الوجه لا يفيد فائدة معتبرة، إذ معلوم لكلّ أحد كونها كذلك.

الثالث: أنّ المراد أنّها أمثالنا في أن دبّرها الله تعالى وخلقها وتكفّل برزقها، وهذا يقرب من القول الثاني فيما ذكر.

الرابع: أنّ المراد أنّه تعالى كما أحصى في الكتاب كلّ ما يتعلّق بأحوال البشر من العمر والرزق والأجل والسعادة والشقاوة، فكذلك أحصى في الكتاب جميع هذه الأحوال في حقّ كلّ الحيوانات، قالوا: والدليل عليه قوله تعالى: (مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْء).⁴

والخامس: أنّه أراد تعالى أنّها أمثالنا في أنّها تحشر يوم القيامة وتوصل إليها

1 . الإسراء: 44.
2 . النور: 41.
3 . في المصدر: (خشاش الأرض) والمعنى واحد وهو حشرات الأرض.
4 . الأنعام: 38.

صفحه 467

حقوقها، كما روي عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه قال: «يقتصّ للجمّاء من القرناء».

السادس: ما رواه الخطّابي عن سفيان بن عيينة أنّه لمّا قرأ هذه الآية قال: ما في الأرض آدمي إلاّ وفيه شبه من بعض البهائم، فمنهم مَن يقدم إقدام الأسد، ومنهم مَن يعدو عدو الذئب، ومنهم مَن ينبح نباح الكلب، ومنهم مَن يتطوّس كفعل الطاووس، ومنهم مَن يشبه الخنزير، فإنّه لو أُلقي إليه الطعام الطيّب تركه وإذا أقام الرجل عن رجيعه ولغ فيه، وكذلك نجد من الآدميّين مَن لو سمع خمسين حكمة لم يحفظ واحدة منها، فإن أخطأت مرة واحدة حفظها، ولم يجلس مجلساً إلاّ رواه عنه.

ثمّ قال: فاعلم يا أخي أنّك إنّما تعاشر البهائم والسباع فبالغ في الاحتراز .

ثمّ قال: ذهب القائلون بالتناسخ إلى أنّ الأرواح البشريّة إن كانت سعيدة مطيعة لله موصوفة بالمعارف الحقّة وبالأخلاق الطاهرة فإنّها بعد موتها تنقل إلى أبدان الملوك، فربما قالوا: إنّها تنقل إلى مخالطة عالم الملائكة، وإن كانت شقية جاهلة عاصية فإنّها تنقل إلى أبدان الحيوانات، وكلّما كانت تلك الأرواح أكثر شقاوة واستحقاقاً للعذاب نقلت إلى بدن حيوان أخس وأكثر تعباً وشقاء.¹

1 . قال العلاّمة السبحاني في «العقيدة الإسلامية على ضوء مدرسة أهل البيت(عليهم السلام): 234: لقد كان لعقيدة التناسخ هذه على طول التاريخ البشري أنصار ومؤيّدون، وتعد إحدى أُصول الديانة الهندوسية. ويجب أن ننبّه إلى هذه النقطة، وهي أنّ النفوس والأرواح البشرية إذا سلكت طريق التناسخ بصورة دائمية لم يبق مجال للمعاد والقيامة. إنّ التناسخ في المنطق الإسلامي يستلزم الكفر، وهو اعتقاد باطل، والأدلّة على بطلانه: 1. إنّ النفس والروح البشرية تكون قد بلغت عند الموت مرتبة من الكمال، وعلى هذا الأساس فإنّ تعلّق الروح المجدّد بالجنين بحكم لزوم التناسق والانسجام بين النفس والبدن يستلزم تنزّل النفس من مرحلة الكمال إلى مرحلة النقص، والفعلية إلى القوة، وهو يتنافى مع السنّة الحاكمة على الخلق.2. إذا قبلنا بأنّ النفس تتعلّق بعد الانفصال من البدن ببدن حي آخر، فإنّ هذا يستلزم تعلّق نفسين ببدن واحد، ونتيجته هي الازدواجية في الشخصية وهذا يتنافى مع الإدراك الوجداني للإنسان عن نفسه الّتي لا تمتلك إلاّ شخصية واحدة. 3. الاعتقاد بالتناسخ مع أنّه يتنافى مع السنّة الحاكمة على نظام الخلق يعتبر بنفسه ذريعة للظالمين والنفعيين الّذين يرون أنّ عزّتهم ورفاههم الفعليّين نتيجة لطهارة في حياتهم المتقدّمة، ويرون أنّ شقاء الأشقياء كذلك نتيجة لسوء أعمالهم في المرحلة السابقة، وبهذا يبرّر هؤلاء الظلمة أعمالهم القبيحة ووجود الظلم والجور في المجتمعات الّتي تخضع لسلطانهم.

صفحه 468

واحتجّوا على صحّة قولهم بهذه الآية فقالوا: صريح هذه الآية يدلّ على أنّه لا دابّة ولا طير إلاّ وهي أُمم أمثالنا، ولفظ المماثلة يقتضي حصول المساواة في جميع الصفات الذاتية، وأمّا الصفات العرضية المفارقة فالمساواة فيها غير معتبرة في حصول المماثلة.

واعلم أنّ القول بالتناسخ قد أبطلناه بالدلائل الجيّدة في علم الأُصول، وأمّا هذه الآية فقد ذكرنا أنّه يكفي في ضبط حصول المماثلة في بعض الأُمور المذكورة فلا حاجة إلى إثبات ما ذكره أهل التناسخ. ¹ انتهى.

وقال الطبرسي (رحمه الله): (إِلاَّ أُمَمٌ): أي أصناف مصنّفة تعرف بأسمائها يشتمل كلّ صنف على العدد الكثير ; عن مجاهد (أَمْثَالُكُمْ)قيل: يريد أشباهكم في إبداع الله إيّاها وخلقه لها ودلالته على أنّ لها صانعاً، وقيل: إنّما مثّلت الأُمم من غير الناس بالناس في الحاجة إلى مدبّر يدبّرهم في أغذيتهم وأكلهم ولباسهم ونومهم ويقظتهم وهدايتهم إلى مراشدهم إلى ما لا يحصى كثرة من أحوالهم ومصالحهم وانّهم يموتون ويحشرون. وبيّن بهذا انّه لا يجوز للعباد أن يتعدّوا في ظلم شيء منها فإنّ الله خالقها والمنتصف لها.

ثم قال في قوله سبحانه: (إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ) معناه يحشرون إلى الله بعد موتهم يوم القيامة كما يحشر العباد، فيعوّض الله تعالى ما يستحقّ العوض منها وينتصف لبعضها من بعض.

1 . تفسير الرازي: 12 / 213 ـ 215 .

صفحه 469

وفيما رووه عن أبي هريرة أنّه قال: يحشر الله الخلق يوم القيامة البهائم والدّواب والطير، وكلّ شيء، فيبلغ من عدل الله تعالى يومئذ أن يأخذ للجمّاء من القرناء ¹، ثمّ يقول: «كوني تراباً» فلذلك يقول الكافر: (يَا لَيْتَني كُنْتُ تُرَاباً)².

وعن أبي ذرّ قال: بينا أنا عند رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)إذا انتطحت عنزان فقال النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «أتدرون فِيمَ انتطحا؟ فقالوا: لا ندري، قال: لكنّ الله يدري وسيقضي بينهما» وعلى هذا فإنّما جعلت أمثالنا في الحشر والقصاص .

واستدلّت جماعة من أهل التناسخ بهذه الآية على أنّ البهائم والطيور مكلّفة لقوله: (أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ) وهذا باطل لأنّا قد بيّنا أنّها من أيّ جهة تكون أمثالنا، ولو وجب حمل ذلك على العموم لوجب أن تكون أمثالنا في كونها على مثل صورنا وهيئاتنا وخلقتنا وأخلاقنا، فكيف يصحّ تكليف البهائم وهي غير عاقلة؟ والتكليف لا يصح إلاّ مع كمال العقل. انتهى ³.

وقال الرازي: للفضلاء فيه قولان:

الأوّل: أنّه تعالى يحشر البهائم والطيور لإيصال الأعواض إليها وهو قول المعتزلة; وذلك لأنّ إيصال الآلام إليها من غير سبق جناية لا يحسن إلاّ للعوض ولمّا كان إيصال العوض إليها واجباً فالله تعالى يحشرها ليوصل تلك الأعواض إليها.

والقول الثاني قول أصحابنا: إنّ الإيجاب على الله تعالى محال، بل الله يحشرها بمجرّد الإرادة والمشيّة ومقتضى الإلهيّة.

واحتجّوا على أنّ القول: بوجوب العوض على الله تعالى باطل بأُمور:

1 . الجمّاء ـ جمع الأجم ـ : الكبش لا قرن له. والقرناء جمع الأقرن. ماله قرنان.
2 . النبأ: 40 .
3 . مجمع البيان: 4 / 48 ـ 50 .

صفحه 470

الأوّل: أنّ الوجوب عبارة عن كونه مستلزماً للذّم عند الترك، وكونه تعالى مستلزماً للذم محال، لأنّه كامل لذاته، والكامل لذاته لا يعقل كونه مستحقّاً للذم بسبب أمر منفصل، لأنّ ما يكون لازماً بالذات لا يبطل عند عروض أمر من الخارج.

الثاني: أنّه لو حسن إيصال الضرر إلى الغير لأجل العوض، لوجب أن يحسن منّا إيصال المضارّ إلى الغير لأجل التزام العوض من غير رضاه; وذلك باطل، فثبت أنَّ القول بالعوض باطل .

إذا عرفت هذا فلنذكر بعض التفاريع الّتي ذكرها القاضي في هذا الباب:

الأوّل: قال: كلّ حيوان استحقَّ العوض عن الله ممّا لحقه من الآلام وكان ذلك العوض لم يصل إليه في الدنيا، فإنّه يجب على الله حشره في الآخرة ليوفر عليه العوض، والّذي لا يكون كذلك فإنّه لا يجب حشره عقلاً إلاّ أنّه تعالى أخبر أنّه يحشر الكلّ، فمن حيث السمع يقطع بذلك، وإنّما قلنا: إنّ في الحيوانات مَن لا يستحقّ العوض البتّة لأنّه ربّما بقيت مدّة حياتها مصونة عن الآلام، ثم إنّه تعالى يميتها من غير إيلام أصلاً، فإنّه لم يثبت بالدليل أنّ الموت لابدّ وأن يحصل معه شيء من الآلام، وعلى هذا التقدير فإنّه لا يستحقّ العوض البتّة.

الثاني: كلّ حيوان أذن الله في ذبحه فالعوض على الله، وهي على أقسام:

منها: ما أذن في ذبحها لأجل الأكلّ. ومنها: ما أذن في ذبحها لأجل كونها مؤذية مثل السباع العادية والحشرات المؤذية. ومنها: ما أُوذي بالأمراض. ومنها: ما أذن الله في حمل الأحمال الثقيلة عليها واستعمالها بالأفعال الشاقّة، وأمّا إذا ظلمها الناس فذلك العوض على ذلك الظالم، وإذا ظلم بعضها بعضاً فذلك العوض على ذلك الظالم.

فإن قيل: إذا ذبح ما يؤكل لحمه لا على وجه التذكية فعلى من العوض؟

صفحه 471

أجاب: بأنّ ذلك ظلم والعوض على الذابح، ولذلك نهى النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)عن ذبح الحيوان إلاّ لأكله.

الثالث: المراد من العوض منافع عظيمة بلغت في الجلالة والرفعة إلى حيث لو كانت هذه البهيمة عاقلة وعلمت أنّه لا سبيل لها إلى تحصيل تلك المنفعة إلاّ بواسطة تحمّل ذلك الذبح فإنّها كانت ترضى به، فهذا هو العوض الّذي لأجله يحسن الإيلام والإضرار.

الرابع: مذهب القاضي وأكثر معتزلة البصرة أنّ العوض منقطع، قال القاضي: وهو قول أكثر المفسّرين لأنّه قال: إنّه تعالى بعد توفير العوض عليها يجعلها تراباً وعنده يقول الكافر: (يَا لَيْتَني كُنْتُ تُرَاباً) .

قال أبو القاسم: يجب كون العوض دائماً.

واحتجّ القاضي على قوله بأنّه يحسن من الواحد منّا أن يلتزم عملا شاقّاً لمنفعة منقطعة، فعلمنا أنّ إيصال الألم إلى الغير غير مشروط بدوام الأجر.

واحتجّ البلخيّ على قوله بأن قال: لا يمكن قطع ذلك العوض إلاّ بإماتة تلك البهيمة، وإماتتها توجب الألم، وذلك الألم يوجب عوضاً آخر وهكذا إلى ما لا آخر له.

والجواب عنه: أنّه لم يثبت بالدليل أنّ الإماتة لا يمكن تحصيلها إلاّ مع الإيلام.

الخامس: أنّ البهيمة إذا استحقّت على بهيمة أُخرى عوضاً، فإن كانت البهيمة الظالمة قد استحقّت على الله عوضاً فإنّ الله تعالى ينقل ذلك العوض إلى المظلوم، وإن لم يكن الأمر كذلك فالله تعالى يكمل هذا العوض. فهذا مختصر من أحكام الأعواض على قول المعتزلة. انتهى كلامه في هذا المقام.¹

1 . تفسير الرازي: 12 / 218 ـ 220.

صفحه 472

وقال في قوله تعالى: (وَللهِ يَسْجُدُ): قد ذكرنا أنّ السجود على نوعين: سجود هو عبادة كسجود المسلمين لله، وسجود عبارة عن الانقياد والخضوع، ويرجع حاصل هذا السجود إلى أنّها في أنفسها ممكنة الوجود والعدم قابلة لهما، فإنّه لا يرجّح أحد الطرفين على الآخر إلاّ لمرجّح، فمن الناس مَن قال: المراد هنا المعنى الثاني لأنّ اللائق بالدابّة ليس له إلاّ هذا السجود، ومنهم مَن قال: المراد هو المعنى الأوّل لأنّه اللائق بالملائكة، ومنهم مَن قال: هو لفظ مشترك وحمل المشترك على معنييه جائز وهو ضعيف.¹

وقال في قوله تعالى: (أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ)هذا دليل آخر على كمال قدرة الله تعالى وحكمته، فإنّه لولا أنّه تعالى خلق الطير خلقة معها يمكنه الطيران، وخلق الجوّ خلقة معها يمكن الطيران فيه لما أمكن ذلك، فإنّه تعالى أعطى الطير جناحاً يبسطه مرّة ويكسره أُخرى، مثل ما يعمل السابح في الماء، وخلق الهواء خلقة لطيفة رقيقة يسهل خرقه والنفاذ فيه، ولولا ذلك لما كان الطيران ممكناً، (مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ اللهُ)المعنى أنّ جسد الطير جسم ثقيل، والجسم الثقيل يمتنع بقاؤه في الجو معلّقاً من غير دعامة تحته ولا علاقة فوقه، فوجب أن يكون الممسك له في ذلك الجو هو الله تعالى، قال القاضي: إنّما أضاف الله تعالى هذا الإمساك إلى نفسه لأنّه تعالى هو الّذي أعطى الآلات الّتي لأجلها يتمكّن الطير من تلك الأفعال، فلمّا كان تعالى هو السبب لذلك لاجرم صحّت الإضافة. انتهى.(2)

قوله تعالى: (وَالطَّيْرَ): أي والطير أيضاً تسبّح، وقد مرّ أن تسبيحها إمّا محمول على الحقيقة بناء على شعورها، أو جعلها الله في هذا الوقت ذات شعور معجزة لداود (عليه السلام)، أو تسبيحها بلسان الحال، كما مرّ في تسبيح الجمادات، أو هو من السباحة .

1 . تفسير الرازي: 20 / 42 و 44 باختصار. 2 . تفسير الرازي: 20 / 90 ـ 91.

صفحه 473

قال الرازي: وأمّا الطيّر فلا امتناع في أن يصدر عنها الكلام، ولكن أجمعت الأُمّة على أنّ المكلّفين إمّا الجنّ أو الإنس أو الملائكة فيمتنع فيها أن تبلغ في العقل إلى درجة التكليف، بل يكون حاله كحال الطفل في أن يؤمر وينهى وإن لم يكن مكلّفاً، فصار ذلك معجزة من حيث جعلها في الفهم بمنزلة المرافق.¹

وقال الطبرسي(رحمه الله): تسخير الطير له تسبيح يدلّ على أنّ مسخّرها قادر لا يجوز عليه ما يجوز على العباد; عن الجبّائي وعلي بن عيسى. وقيل: إنّ الطير كانت تسبّح معه بالغداة والعشيّ معجزة له ; عن وهب. (وَكُنَّا فَاعِلِينَ): أي قادرين على فعل هذه الأشياء، ففعلناها دلالة على نبوّته .²

قوله سبحانه: (أَلَمْ تَرَ)قال الرازي: أي ألم تعلم، وظاهره الاستفهام والمراد به التقرير والبيان.

واعلم: أنّه إمّا أن يكون المراد من التسبيح دلالته بهذه الأشياء على كونه تعالى منزّهاً عن النقائص موصوفاً بنعوت الجلال، وإمّا أن يكون المراد منه في حقّ البعض الدلالة على التنزيه، وفي حقّ الباقين النطق باللسان، والأوّل: أقرب.

وأمّا القسم الثالث: فهو أن يقال: استعمل اللفظ الواحد في الحقيقة والمجاز معاً، وهو غير جائز، فلم يبق إلاّ الأوّل.

فإن قيل: فالتسبيح بهذا المعنى حاصل لجميع المخلوقات، فما وجه تخصيصه هنا بالعقلاء؟

قلنا: لأنّ خلقة العقلاء أشدّ دلالة على وجود الصانع سبحانه، لأنّ العجائب فيها أكثر .

ولمّا ذكر أنّ أهل السماوات وأهل الأرض يسبّحون ذكر أنّ الّذين استقروا

1 . تفسير الرازي: 22 / 200 .
2 . مجمع البيان: 7 / 104.

صفحه 474

في الهواء وهو الطّير يسبّحون، وذلك لأنّ إعطاء الجرم الثقيل القوة الّتي تقوى بها على الوقوف في جوّ السّماء صافّة باسطة أجنحتها بما فيها من القبض والبسط من أعظم الدلائل على قدرة الصانع المدبّر سبحانه، وجعل طيرانها سجوداً منها له سبحانه وذلك يؤكّد ما ذكرناه أنّ المراد من التسبيح دلالة هذه الأُمور على التنزيه لا النطق اللساني، (كُلٌّ قَدْ عَلِمَ): أي علم الله ويدلّ عليه قوله: (وَاللهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ) وهو اختيار جمهور المتكلّمين.

والثاني: أن يعود الضمير في علم، والصلاة، والتسبيح، على لفظ (كُلٌّ): أي أنّهم يعلمون ما يجب عليهم من الصلاة والتسبيح.

والثالث: أن تكون الهاء راجعة إلى الله، يعني قد علم كلّ مسبّح وكلّ مصلّ صلاته الّتي كلّفه إيّاها، وعلى هذين التقديرين فقوله: (وَاللهُ عَلِيمٌ)استيناف. وروي عن أبي ثابت قال: كنت جالساً عند أبي جعفر الباقر (عليه السلام)فقال لي: أتدري ما تقول هذه العصافير عند طلوع الشمس وبعد طلوعها؟ قال: فإنّهنّ يقدسنّ ربّهنّ ويسألنه قوت يومهنّ.

واستبعد المتكلّمون ذلك، فقالوا: الطير لو كانت عارفة بالله لكانت كالعقلاء الّذين يفهمون كلامنا وإشارتنا، لكنّها ليست كذلك فإنّا نعلم بالضرورة أنّها أشدّ نقصاناً من الصبيّ الّذي لا يعرف هذه الأُمور، فبأن يمتنع ذلك فيها أولى، وإذا ثبت أنّها لا تعرف الله استحال كونها مسبّحة له بالنطق، فثبت أنّها لا تسبّح الله إلاّ بلسان الحال.

ثم ذكر كثيراً من الحيل الدقيقة الصادرة عن الحيوانات كما سيأتي،
واستدلّ بها على شعورها وعقلها، ثمّ قال: والأكياس من العقلاء يعجزون
عن أمثال هذه الحيل، فإذا جاز ذلك فلم لا يجوز أن يقال: إنّها ملهمة عن
الله سبحانه بمعرفته والثناء عليه وكانت غير عارفة بسائر الأُمور الّتي يعرفها

صفحه 475

الناس؟ ولله درّ شهاب السمعاني حيث قال:

جلّ جناب العزّ والجلال *** عن أن يوزن بميزان الاعتزال¹

وقال في قوله سبحانه: (وَاللهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّة مِنْ مَاء)في هذه الآية سؤالات:

الأوّل: قال الله: (خَلَقَ كُلَّ دَابَّة مِنْ مَاء)مع أنّ كثيراً من الحيوانات غير مخلوقة من الماء، أمّا الملائكة، فهم أعظم المخلوقات عدداً وهم مخلوقون من النور، وأمّا الجنّ فهم مخلوقون من النار، وخلق الله آدم من التراب، وخلق الله عيسى من الريح لقوله: (فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا )² .

وأيضاً نرى أنَّ كثيراً من الحيوانات يتولّد لا عن النطفة.

والجواب من وجوه:

أحدها: وهو الأحسن ما قاله القفّال: وهو أنّ (مِنْ مَاء)صلة (كُلَّ دَابَّة)وليس هو من صلة (خَلَقَ)والمعنى: أنّ كلّ دابّة متولّدة من الماء فهي مخلوقة لله.

وثانيها: أنّ أصل جميع المخلوقات الماء على ما روي: «أوّل ما خلق الله تعالى جوهرة فنظر إليها بعين الهيبة فصارت ماء ثمّ من ذلك الماء خلق النار والهواء والنور» ولمّا كان المقصود من هذه الآية بيان أصل الخلقة وكان الأصل الأوّل هو الماء لا جرم ذكره على هذا الوجه.

وثالثها: أنّ المراد من الدابّة الّتي تدبّ على وجه الأرض ومسكنهم هناك لتخرج الملائكة والجنّ، ولمّا كان الغالب جدّاً من هذه الحيوانات كونهم مخلوقين من الماء إمّا لأنّها متولّدة من النطفة، وإمّا لأنّها لا تعيش إلاّ بالماء لا جرم أطلق الكلّ تنزيلاً للغالب منزلة الكلّ.

الثاني: لِمَ سمّي الزحف على البطن مشياً؟

1 . تفسير الرازي: 24 / 10 ـ 12.
2 . التحريم: 12.

صفحه 476

والجواب هذا على سبيل الاستعارة كما يقال: فلان لا يمشي له أمر، وعلى طريق المشاكلة.

الثالث: أنّه لم تنحصر القسمة، لأنّا نجد ما يمشي على أكثر من أربع مثل العناكب والعقارب ومثل الحيوان الّذي له أربع وأربعون رجلاً الّذي يسمّى دخّال الأُذن.

والجواب: القسم الّذي ذكرتم كالنادر فكان ملحقاً بالعدم، ولأنّ الفلاسفة يقولون: ما له قوائم كثيرة فالاعتماد له إذا مشى على أربع جهاته لا غير فكأنّه يمشي على أربع; ولأنّ قوله: (يَخْلُقُ اللهُ مَا يَشَاءُ)تنبيه على أنّ الحيوانات كما اختلفت بحسب كيفيّة المشي فكذا هي مختلفة بحسب أُمور أُخر.

ولنذكر هاهنا بعض تلك التقسيمات:

التقسيم الأوّل: الحيوانات قد تشترك في أعضاء وقد تتباين بأعضاء، أمّا الشركة: فمثل اشتراك الإنسان والفرس في أنّ لهما لحماً وعصباً وعظماً، وأمّا التباين: فإمّا أن يكون في نفس العضو، أو في صفته.

أمّا الأوّل، فعلى وجهين: أحدهما: أن لا يكون العضو حاصلاً للآخر وإن كانت أجزاؤه حاصلة للثاني، كالفرس والإنسان، فإنّ الفرس له ذنب، والإنسان ليس له ذنب، ولكن أجزاء الذنب ليس إلاّ العظم والعصب واللحم والجلد والشعر، وكلّ ذلك حاصل للإنسان.

والثاني: أن لا يكون ذلك العضو حاصلاً للثاني لا بذاته ولا بأجزائه، مثل أنّ للسلحفاة صدفاً يحيط بها وليس للإنسان وذلك، وكذا للسمك فلوس، وللقنفذ شوك، وليس شيء منها للإنسان.

وأمّا التباين في صفة العضو، فإمّا أن يكون من باب الكميّة، أو الكيفيّة أو الوضع، أو الفعل، أو الانفعال ; أمّا الّذي في الكميّة، فإمّا أن يتعلّق بالمقدار مثل أنّ

صفحه 477

عين البوم كبيرة وعين العقاب صغيرة، أو بالعدد مثل أنّ أرجل بعض العناكب ستّة وأرجل ضرب آخر ثمانية أو عشرة; والّذي في الكيفيّة فكاختلافها في الألوان والأشكال والصلابة واللّين; والّذي في الوضع: فمثل اختلاف وضع ثدي الفيل فإنّه قريب من الصدور، وثدي الفرس فإنّه عند السرّة; وأمّا الّذي في الفعل: فمثل كون أُذن الفيل للذبّ مع كونه آلة للسمع، وليس كذلك الإنسان، وكون أنفه آلة للقبض دون أنف غيره، وأمّا الّذي في الانفعال: فمثل كون عين الخفّاش سريعة التحيّر في الضوء، وعين الخطّاف خلاف ذلك.

التقسيم الثاني للحيوان: إمّا أن يكون مائيّاً بأن يكون مسكنه الأصليّ هو الماء، أو أرضيّاً، أو يكون مائيّاً ثم يصير أرضيّاً.

أمّا الحيوانات المائية: فتعتبر أحوالها من وجوه:

الأوّل: إمّا أن يكون مكانه وغذاؤه ونفسه مائيّاً فله بدل التنفّس جذب الماء إلى بطنه ثم ردّه ولا يعيش إذا فارقه، والسمك كلّه كذلك، أو مكانه وغذاؤه مائي لا يتنفس ولا يستنشق مثل أصناف من الصدف لا تظهر للهواء ولا تستدخل الماء إلى باطنها.

[ الوجه ] الثاني: الحيوانات المائيّة بعضها مأواها الأنهار الجارية، وبعضها مأواها البطائح مثل الضفادع، وبعضها مأواها مياه البحر.

[ الوجه ] الثالث: منها لجيّة، ومنها شطيّة، ومنها طيّنية، ومنها صخريّة.

الوجه الرابع: الحيوان المنتقل في الماء منه ما يعتمد في غوصه على رأسه وفي السباحة على أجنحته كالسمك، ومنه ما يعتمد في السباحة على أرجله كالضفادع، ومنه ما يمشي في قعر الماء كالسرطان، ومنه ما يزحف مثل ضرب من السمك لا جناح له كالدود.

وأمّا الحيوانات البريّة: فتعتبر أحوالها أيضاً من وجوه: الأوّل: أنّ منها ما يتنفّس

صفحه 478

من طريق واحد كالفم والخيشوم، ومنها ما لا يتنفّس كذلك بل على نحو آخر مثل الزنبور والنحل.

الثاني: أنّ الحيوانات الأرضيّة منها: ماله مأوى معلوم، ومنها: ما مأواه كيف اتّفق إلاّ أن تلد فيقيم للحضانة، واللواتي لها مأوى: فبعضها مأواه قلّة رابية، وبعضها مأواه وجه الأرض.

الثالث: الحيوان البريّ كلّ طائر منه ذو جناحين فإنّه يمشي برجليه، ومن جملة ذلك مشيه صعب عليه كالخطّاف الكبير الأسود والخفّاش، وأمّا الّذي جناحه جلد أو غشاء فقد يكون عديم الرجل كضرب من الحيّات بالحبشة تطير.

الرابع: الطير تختلف فبعضها تتعايش معاً كالكراكي، وبعضها تعيش منفرداً كالعقاب وجميع الجوارح الّتي تتنازع على الطعم لاحتياجها إلى الاجتهاد لتصيد. ومنها: ما تتعايش زوجاً كالقطا، ومنها: ما تجتمع تارة وتنفرد أُخرى. ثمّ إنّ المنفرد قد تكون مدنيّة، وقد تكون بريّة صرفة، وقد تكون بستانيّة.

والإنسان من بين الحيوان: هو الّذي لا يمكنه أن يعيش وحده، فإنّ أسباب حياته ومعيشته تلتئم بالمشاركة المدنية، والنحل وبعض الفراش يشارك الإنسان في ذلك، لكنّ الحدا والكراكي تطيع رئيساً واحداً. والنمل: لها اجتماع ولا رئيس لها.

الخامس: الطير منه آكل لحم، ومنه لاقط حبّ، ومنه آكل عشب، وقد يكون للبعض طُعم معيّن كالنحل فإنّ غذاءه الزهر، والعنكبوت فإنّ غذاءه الذباب، وقد يكون بعضه متّفق الطُعم.

وأمّا القسم الثالث: وهو الحيوان الّذي يكون تارة مائيّاً وأُخرى بريّاً فيقال: إنّه حيوان يكون في البحر ويعيش فيه ثمّ إنّه يبرز إلى البرّ ويبقى فيه .

صفحه 479

التقسيم الثالث [ للحيوان] : منه ما هو إنسيّ بالطبع، فمنه ما يسرع استيناسه¹ويبقى مستأنساً كالفيل، ومنه ما يبطئ كالأسد، ويشبه أن يكون من كلّ نوع صنف إنسيّ وصنف وحشيّ حتّى من الناس.

التقسيم الرابع من الحيوانات: ما هو مصوّت ومنه ما لا صوت له، وكلّ مصوّت فإنّه يصير عند الاغتلام وحركة شهوة الجماع أشدّ تصويتاً إلاّ الإنسان، ومنه ما له شبق يسفد كلّ وقت كالديك، ومنه عفيف له وقت معيّن.

التقسيم الخامس: بعض الحيوانات هادئ الطبع قليل الغضب مثل البقر، وبعضه شديد الجهل حادّ الغضب كالخنزير البرّيّ، وبعضها حليم حمول كالبعير، وبعضها سريع الحركات كالحيّة، وبعضها قويّ جريء شهم كبير النفس كريم الطبع كالأسد، ومنها قويّ محتال وحشيّ كالذئب، وبعضها محتال مكّار ذي الحركات كالثعلب، وبعضها غضوب شديد الغضب سفيه إلاّ أنّه ملق متودَدّ كالكلب، وبعضها شديد اللين مستأنس كالفيل والقرد، وبعضها حسود مباه بجماله كالطاووس، وبعضها شديد الحفظ كالجمل والحمار لا ينسى كلّ منهما الطريق الّذي رآه.

التقسيم السادس: من الحيوانات ما تناسله بأن تلد حيواناً، وبعضها ما تناسله بأن تلد أُنثاه دوداً.² انتهى.

وقال النيسابوري: منه ولود، ومنه بيوض، وكلّ أذون ولود، وكلّ صموخ بيوض سوى الخشّاف.³

1 . الظاهر أنّ نسخة المصنّف كانت ناقصة، والصحيح كما في المصدر: الحيوان منه ما هو أُنسي بالطبع كالإنسان، ومنه ما هو أُنسي بالمولد كالهرّة والفرس، ومنه ما هو أُنسي بالقسر كالفهد، ومنه ما لا يأنس كالنمر، والمستأنس بالقسر منه ما يسرع استئناسه.
2 . تفسير الرازي: 24 / 16 ـ 19 .
3 . الخشاف: لغة في الخفاش وقيل: الخُطّاف. لسان العرب: 9 / 69، مادة «خفش».

صفحه 480

وفي قوله: (إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْء قَدِيرٌ) إشارة إلى أنّ اختصاص كلّ حيوان بهذه الخواصّ وبأمثالها لا يكون إلاّ عن قادر مختار قهّار.¹ انتهى.

وقال البيضاوي : في قوله تعالى: (عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ): النطق والمنطق في المتعارف كلّ لفظ يعبّر به عمّا في الضمير مفرداً كان أو مركّباً، وقد يطلق لكلّ ما يصوّت به على التشبيه والتبع، كقولهم: نطقت الحمامة، ومنه الناطق والصامت للحيوان والجماد، فإنّ الأصوات الحيوانيّة من حيث إنّها تابعة للتخيّلات منزّلة منزلة العبارات، سيّما وفيها ما تتفاوت باختلاف الأغراض بحيث يفهمها ما من جنسه، ولعلّ سليمان مهما سمع صوت حيوان عَلمَ بقوّته القدسيّة التخيّل الّذي صوّته والغرض الّذي توخّاه به، ومن ذلك ما حكي أنّه مرّ ببلبل يتصوّت ويترقّص، فقال: يقول: «إذا أكلت نصف تمرة فعلى الدنيا العفا»، وصاحت فاختة فقال: إنّها تقول: «ليت الخلق لم يخلقوا» فلعلّه كان صوت البلبل عن شبع وفراغ بال، وصياح الفاختة عن مقاساة شدّة وتألّم قلب، (فَهُمْ يُوزَعُونَ)يحبسون بحبس أوّلهم على آخرهم ليتلاحقوا، (حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ الَّنمْلِ): واد بالشام كثير النمل، والتعدية «بعلى» إمّا لأنّ إتيانهم كان من عليّ، أو لأنّ المراد قطعه من قولهم: أتى الشيء: إذا أنفده وبلغ آخره، كأنّهم أرادوا أن ينزلوا أُخريات الوادي (قَالَتْ نَمْلَةٌ)كأنّها لمّا رأتهم متوجّهين إلى الوادي فرّت عنهم مخافة حطمهم فتبعها غيرها فصاحت صيحة نبّهت بها ما بحضرتها من النمال فتبعتها، فشبّه ذلك بمخاطبة العقلاء ومناصحتهم، ولذلك أجروا مجراهم، مع أنّه لا يمتنع أن خلق الله فيها العقل والنطق .²

وقال النيسابوري: قال المفسّرون: إنّه تعالى جعل الطير في أيامه ممّا له

1 . تفسير النيسابوري: 3 / 91 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 261 ـ 262.

صفحه 481

عقل¹، وليس كذلك حال الطير في أيّامنا وإن كان فيها ما قد ألهمه الله تعالى الدقائق الّتي خُصّت بالحاجة إليها. يحكى أنّه مرّ على بلبل في شجرة فقال لأصحابه: إنّه يقول: «أكلت نصف تمرة وعلى الدنيا العفاء»، أي التراب، وصاحت فاختة فأخبر الناس أنّها تقول: «ليت ذا الخلق لم يخلقوا»، وصاح طاووس فقال: يقول: «كما تُدين تُدان»، وأخبر أنّ الهدهد يقول: «استغفروا الله يا مذنبون»، والخطّاف يقول: «قدّموا خيراً تجدوه»، والرخمة ² تقول: «سبحان ربّي الأعلى ملء سمائه وأرضه»، والقمري يقول: «سبحان ربّي الأعلى»، والقطاة تقول: «من سكت سلم»، والببغاء ³ تقول: «ويل لمن الدنيا همّه»، والديك يقول: «اُذكروا الله يا غافلون»، والنسر يقول: «يابن آدم عش ما شئت وآخرك الموت»، والعقاب يقول: «في البُعد من الناس أُنس».⁴

وقال الطبرسي (قدس سره): أهل العربيّة يقولون: لا يطلق النطق على غير بني آدم، وإنّما يقال: الصوت ; لأنّ النطق عبارة عن الكلام ولا كلام للطير، إلاّ أنّه لمّا فهم سليمان معنى صوت الطّير سمّاه منطقاً مجازاً. وقيل: إنّه أراد حقيقة المنطق ; لأنّ من الطير ما له كلام يهجّي كالطوطي، قال المبرّد: العرب تسمّي كلّ مبيّن عن نفسه ناطقاً ومتكلّماً، وقال علي بن عيسى: إنّ الطير كانت تكلّم سليمان معجزة له كما أخبر

1 . هذا بعيد في الغاية، وكأنّ قائل ذلك لمّا لم يتيسّر له فهم الآية تمسّك بذلك.
2 . الرخمة بالتحريك: طائر أبقع يشبه النسر في الخلقة، وكنيتها أُمّ جعران وأُم رسالة وأُم عجيبة وأُم كبير، ويقال لها: الأنوق. قال الدميري: من طبع هذا الطائر أنّه لا يرضى من الجبال إلاّ بالموحش منها، ولا من الأماكن إلاّ بأسحقها وأبعدها من أماكن أعدائه، ولا من الهضاب إلاّ بصخورها، والأُنثى منه لا تمكّن من نفسها غير ذكرها وتبيض بيضة واحدة وربّما أتأمت ـ أي وضعت اثنتين. وأتأمت المرأة إذا وضعت اثنين في بطن، والجمع: توائم ـ . حياة الحيوان الكبرى: 1 / 373 ; صحاح الجوهري: 5 / 1876، مادة «تأم».
3 . الببغاء: طائر أخضر يسمّى بالدرة. مجمع البحرين: 1 / 149، مادة «ببغ».
4 . تفسير النيسابوري: 3 / 135.

صفحه 482

عن الهدهد، ومنطق الطير صوت تتفاهم به معانيها على صيغة واحدة، بخلاف منطق الناس الّذي يتفاهمون به المعاني على صيغ مختلفة، ولذلك لم نفهم عنها مع طول مصاحبتها ولم تفهم هي عنّا، لأنَّ أفهامنا مقصورة على تلك الأُمور المخصوصة، ولمّا جعل سليمان يفهم عنها كان قد علم منطقها¹ .

ثم قال (رحمه الله) في قوله: (لأُعَذِّبَنَّهُ)كما صحّ نطق الطير وتكليفه في زمانه معجزة له، جازت معاتبته على ما وقع منه من تقصير فإنّه كان مأموراً بطاعته، فاستحقّ العقاب على غيبته .

وقال في قوله تعالى: (وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ) ² الآية، قال الجبائي: لم يكن الهدهد عارفاً بالله تعالى، وإنّما أخبر بذلك كما يخبر مراهقو صبياننا ; لأنّه لا تكليف إلاّ على الملائكة والإنس والجنّ، فيرانا الصبيّ على عبادة الله فيتصوّر أنّ ما خالفها باطل، فكذلك الهُدهُد تصوّر له أنّ ما خالف فعل سليمان باطل، وهذا الّذي ذكره خلاف ظاهر القرآن لأنّه لا يجوز أن يفرّق بين الحقّ الّذي هو السجود لله وبين الباطل الّذي هو السجود للشمس، وأنَّ أحدهما حسن، والآخر قبيح، إلاّ العارف بالله سبحانه وبما يجوز عليه وبما لا يجوز، هذا مع نسبة تزيين أعمالهم وصدّهم عن طريق الحقّ إلى الشيطان، وهذه مقالة مَن يعرف العدل وأنّ القبيح غير جائز على الله تعالى.³

وقال (قدس سره)في قوله سبحانه في سورة العنكبوت: (وَكَأَيِّنْ مِنْ دَابَّة لاَ تَحْمِلُ رِزْقَهَا): أي وكم من دابّة لا يكون رزقها مدّخراً معدّاً; عن الحسن. وقيل: معناه لا يطيق حمل رزقها لضعفها وتأكل بأفواهها; عن مجاهد. وقيل: إنّ الحيوان أجمع

1 . مجمع البيان: 7 / 369 .
2 . الأنعام: 43 .
3 . مجمع البيان: 7 / 376 ـ 377.

صفحه 483

من البهائم والطيور وغيرها ممّا يدبّ على وجه الأرض لا تدّخر القوت لغدها إلاّ بني آدم والنملة والفارة، بل تأكل منها قدر كفايتها فقطّ ; عن ابن عبّاس، (يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ): أي يرزق تلك الدابة الضعيفة الّتي لا تقدر على حمل رزقها ويرزقكم أيضاً فلا تتركوا الهجرة بهذا السبب; (وَهُوَ السَّمِيعُ): أي لأقوالكم عند مفارقة أوطانكم (الْعَلِيمُ) بأحوالكم لا يخفى عليه شيء من سرّكم وإعلانكم.¹

وقال قدّس الله روحه: (وَالطَّيْرَ): أي وسخّرنا الطير (مَحْشُورَةً): أي مجموعة إليه تسبّح الله تعالى معه (كُلٌّ)يعني كلّ الطير والجبال (لَهُ أَوَّابٌ) رجّاع إلى ما يريد، مطيع له بالتسبيح معه، قال الجبّائي: لا يمتنع أن يكون الله تعالى خلق في الطيور من المعارف ما يفهم به أمر داود ونهيه فتطيعه فيما يريد منها وإن لم تكن كاملة العقل مكلّفة .²

وقال الرازي: فإن قيل: كيف يصدر تسبيح الله عن الطير مع أنّه لا عقل له؟ قلنا: لا يبعد أن يقال: إنّ الله تعالى كان يخلق لها عقولاً حتّى تعرف الله فتسبّحه حينئذ، وكلّ ذلك كان معجزة لداود (عليه السلام).(3) انتهى .

(خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا) قيل: يعني أزواج الحيوان من ذكر وأُنثى، وقيل: أي الأشكال، وقيل: أي الأصناف، وقيل: كلّ ممكن فهو زوج تركيبي. والواحد الحقّ والفرد المطلق هو الله تعالى، (وَمَا يَبُثُّ مِنْ دَابَّة): أي وفي خلق ما يفرّق على وجه الأرض من الحيوان على اختلاف أجناسها ومنافعها، والمقاصد المطلوبة منها دلالات واضحات على وجوده سبحانه وعلمه وقدرته وحكمته ولطفه، (لِقَوْم يُوقِنُونَ). قيل: أي يطلبون علم اليقين بالتدبّر والتفكّر.

قوله سبحانه: (صَافَّات) قيل: أي باسطات أجنحتهنّ في الجوّ عند طيرانها،

1 . مجمع البيان: 8 / 38.
2 . مجمع البيان: 8 / 349. 3 . تفسير الرازي: 26 / 186 .

صفحه 484

فإنّهن إذا بسطنها صففن قوادمها: (وَيَقْبِضْنَ): أي ويضممنها إذا ضربن بها جنوبهنّ وقتاً بعد وقت للاستظهار به على التحرّك، ولذلك عدل به إلى صيغة الفعل للتفرقة بين الأصيل في الطيران والطارئ عليه (مَا يُمْسِكُهُنَّ)في الجوّ على خلاف طبعهنّ (إِلاَّ الرَّحْمَنُ)الشامل رحمته كلّ شيء بأن خلقهنّ على أشكال وخصائص هيئاتهنّ للحركة في الهواء (إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْء بَصِيرٌ)يعلم كيف يخلق الغرائب ويدبّر العجائب ¹ .

أحوال الأنعام ومنافعها ومضارها …

وأقول: في سورة الفيل وقصّته دلالة على شعور الحيوانات وكونها مطيعة لأمره سبحانه، فإنّ الظاهر أنّ الطيور كانت حيوانات ولم تكن من الملائكة وإن احتملت ذلك، وكذا الفيلة حيث امتنعت من دخول الحرم وفهمت كلام عبدالمطّلب (رضي الله عنه) كما مرّ مفصّلاً في ذكر تلك القصّة، نعم: يمكن أن يكون الله تعالى جعلها في ذلك الوقت ذوات شعور ومعرفة كرامةً للبيت وعبدالمطّلب وإرهاصاً لنبوّة نبيّنا (صلى الله عليه وآله وسلم).

[ الباب الرابع والثلاثون ]

أحوال الأنعام ومنافعها ومضارها ²

الآيات:

المائدة (5): (أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ). 1.

الأنعام (6): (وَجَعَلُوا للهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا ـ إلى قوله: ـ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ). 136.

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 364 ـ 365.
2 . بحار الأنوار : 61 / 97 ـ 118، الباب 2 من أبواب الحيوان.

صفحه 485

وقال سبحانه: (وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ ـ إلى قوله: ـ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ). 138 ـ 140 .

وقال تعالى: (وَمِنَ الأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا ـ إلى آخر الآية). 142.

النحل (16): (وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ * وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ * وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَد لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَحِيمٌ * وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ). 5 ـ 8.

وقال سبحانه: (وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الأَنْعَامِ بُيُوتًاتَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى حِين). 80 .

الحج (22): (وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ فِي أَيَّام مَعْلُومَات عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ ـ إلى قوله تعالى: ـ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الأَنْعَامُ إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ ـ إلى قوله تعالى ـ وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ ـ إلى قوله تعالى : ـ كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ). 28 ـ 36 .

المؤمنون (23): (وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ * وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ). 21 ـ 22.

فاطر (35): (وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ). 28.

يس (36): (وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ). 42.

وقال عزّ وجلّ: (أَوَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ

صفحه 486

لَهَا مَالِكُونَ * وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ * وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ). 71 ـ 73.

الزمر (39): (وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاج). 6.

المؤمن (غافر) (40): (اللهُ الذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَنْعَامَ لِتَرْكَبُوا مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ * وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَلِتَبْلُغُوا عَلَيْهَا حَاجَةً فِي صُدُورِكُمْ وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ). 79 ـ 80 .

الشورى (42): (جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الأَنْعَامِ أَزْوَاجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ). 11.

الزخرف (43): (وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْفُلْكِ وَالأَنْعَامِ مَا تَرْكَبُونَ). 12.

الغاشية (88): (أَفَلاَ يَنْظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ). 17.

التفسير:

(بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ) ذهب أكثر المفسّرين إلى أنّها إضافة بيان أو إضافة الصفة إلى الموصوف أُريد بها الأزواج الثمانية، والمستفاد من أكثر الأخبار أنّ بيان حلّ (الأَنْعَامِ) في آيات أُخر، والمراد هنا بيان الأجنّة الّتي في بطونها، وروي في «الكافي» في الحسن كالصحيح عن محمّد بن مسلم، قال: سألت أحدهما (عليهما السلام)عن قول الله عزّ وجلّ: (أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ)؟ فقال: «الجنين في بطن أُمّه إذا أشعر وأوبر فذكاته ذكاة أُمّه، فذلك الذي عنى الله عزّ وجلّ»¹.

فعلى هذا الإضافة بتقدير «من» أو اللاّم، ويمكن حمل الخبر على أنّ المراد أنّ الجنين أيضاً داخل في الآية، فيكون الغرض بيان الفرد الأخفى أو يكون

1 . فروع الكافي: 6 / 234 ح 1، باب الأجنّة الّتي تخرج من بطون الذبائح.

صفحه 487

تحديداً لأوّل تسميتها بالبهيمة وحلّها، فلا ينافي التعميم، قال الطبرسي (رحمه الله): اختلف في تأويله على أقوال:

أحدها: أنّ المراد به الأنعام، وإنّما ذكر البهيمة للتأكيد فمعناه أُحلّت لكم الأنعام: الإبل والبقر والغنم.

وثانيها: أنّ المراد بذلك أجنّة الأنعام الّتي توجد في بطون أُمّهاتها إذا أشعرت وقد ذكّيت الأُمّهات وهي ميتة فذكاتها ذكاة أُمّهاتها، وهو المرويّ عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليهما السلام).

وثالثها: أنّ بهيمة الأنعام وحشيّها كالظبي والبقر الوحشيّ وحمر الوحش، والأولى حمل الآية على الجميع.¹ انتهى .

والآية تدلّ على حلّ أكل لحوم البهائم بل سائر أجزائها، بل جميع الانتفاعات منها إلاّ ما أخرجه الدليل، (وَجَعَلُوا): أي مشركو العرب (للهِ مِمَّا ذَرَأَ): أي خلق (مِنَ الْحَرْثِ): أي الزرع (وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا للهِ بِزَعْمِهِمْ)من غير أن يؤمروا به (وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا) يعني الأوثان (فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللهِ وَمَا كَانَ للهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَائِهِمْ) وروي أنّهم كانوا يعيّنون شيئاً من حرث ونتاج لله ويصرفونه في الضيفان والمساكين، وشيئاً منهما لآلهتهم وينفقون على سدنتها ويذبحون عندها، ثمّ إن رأوا ما عيّنوا لله أزكى بدّلوه بما لآلهتهم، وإن رأوا ما لآلهتهم أزكى تركوه لها حبّاً لها، واعتلّوا لذلك بأنّ الله أغنى; وروي في «المجمع» عن أئمّتنا(عليهم السلام)أنّه كان إذا اختلط ما جعل للأصنام بما جعل لله ردّوه، وإذا اختلط ما جعل لله بما جعلوه للأصنام تركوه وقالوا: الله أغنى، وإذا انخرق الماء من الّذي لله في الّذي للأصنام لم يسدّوه، وإذا انخرق من الّذي للأصنام في الّذي لله سدّوه وقالوا: الله غنيّ، (سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ): أي ساء الحكم حكمهم هذا.(2)

1 . مجمع البيان: 3 / 260. 2 . مجمع البيان: 4 / 169 .

صفحه 488

(وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَ حَرْثٌ حِجْرٌ): أي حرام (لاَ يَطْعَمُهَا إِلاَّ مَنْ نَشَاءُ)يعنون خدمة الأوثان والرجال دون النساء (بِزَعْمِهِمْ): أي بغير حجّة (وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا)يعني البحائر والسوائب والحوامي (وَأَنْعَامٌ لاَ يَذْكُرُونَ اسْمَ اللهِ عَلَيْهَا)في الذبح بل يسمّون آلهتهم. وقيل: لا يحجّون على ظهورها (افْتِرَاءً عَلَيْهِ)نصب على المصدر (سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ * وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الأَنْعَامِ)يعنون أجنّة البحائر والسوائب (خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا): أي إن ولد حيّاً (وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ): أي الذكور والإناث فيه سواء (سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ): أي جزاء وصفهم الكذب على الله في التحليل والتحريم (إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ * قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلاَدَهُمْ): أي بناتهم (سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْم وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللهُ)من البحائر ونحوها (افْتِرَاءً عَلَى اللهِ قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ) إلى الحقّ والصواب (وَمِنَ الأَنْعَامِ): أي وأنشأ من الأنعام.

(حَمُولَةً وَفَرْشًا )قيل فيه وجوه:

الأوّل: أنّ الحمولة: كبار الإبل أو الأعمّ والفرش: صغارها الدانية من الأرض مثل الفرش المفروش عليها.

الثاني: أنّ الحمولة: ما يحمل عليه من الإبل والبقر، والفرش: الغنم.

الثالث: أنّ الحمولة: كلّ ما حمل من الإبل والبقر والخيل والبغال والحمير، والفرش: الغنم، روي ذلك عن ابن عبّاس فكأنّه ذهب إلى أنّه يدخل في الأنعام الحافر على وجه التبع.

والرابع: أنّ معناه ما ينتفعون به في الحمل وما يفترشونه في الذبح، فمعنى الافتراش الاضطجاع للذبح.

والخامس: أنّ الفرش: ما يفرش من أصوافها وأوبارها، أي من الأنعام ما يحمل عليه ومنها ما يتّخذ من أوبارها وأصوافها ما يفرش ويبسط. وقيل: أي ما

صفحه 489

يفرش المنسوج من شعره وصوفه ووبره، ويدلّ على جواز حمل ما يقبل الحمل منها وذبح ما يستحقّ الذبح منها أو افتراش أصوافها وأوبارها وأشعارها.¹

(كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ)قال الطبرسي (رحمه الله): أي استحلّوا الأكل ممّا أعطاكم الله ولا تحرّموا شيئاً منها كما فعله أهل الجاهليّة في الحرث والأنعام، وعلى هذا يكون الأمر على ظاهره، ويمكن أن يكون المراد نفس الأكل فيكون بمعنى الإباحة.²

(وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ)قال البيضاوي: أي في التحليل والتحريم من عند أنفسكم، (إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ)ظاهر العداوة. (ثَمَانِيَةَ أَزْوَاج)بدل من حمولة وفرشاً، أو مفعول (كُلُوا)ولا تتّبعوا معترض بينهما، أو فعل دلّ عليه، أو حال من (ما) بمعنى مختلفة أو متعدّدة، والزوج: ما معه آخر من جنسه يزاوجه وقد يقال: لمجموعهما، والمراد الأوّل .³

(مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ)قال الطبرسي (قدس سره): معناه ثمانية أفراد، لأن كلّ واحد من ذلك يسمّى زوجاً، فالذكر: زوج الأُنثى والأُنثى زوج الذكر، وقيل: معناه ثمانية أصناف (مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ)يعني الذكر والأُنثى (وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ)الذكر والأُنثى، والضأن: ذوات الصوف من الغنم، والمعز ذوات الشعر منه، وواحد الضأن ضائن، والأُنثى ضائنة، وواحد المعز ماعز، وقيل: المراد بالاثنين الأهليّ والوحشيّ من الضأن والمعز والبقر، والمراد بالاثنين من الإبل العراب والبخاتي، وهو المرويّ عن أبي عبدالله (عليه السلام)، (قُلْ) يا محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)لهؤلاء المشركين الّذين يحرّمون ما أحلّ الله تعالى: ( ءَالذَّكَرَيْنِ)من الضأن والمعز (حَرَّمَ)الله (أَمِ الأُنْثَيَيْنِ)منهما (أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ): أي أم حرّم ما اشتمل عليه

1 . مجمع البيان: 4 / 173 ـ 180 .
2 . مجمع البيان: 4 / 180 .
3 . تفسير البيضاوي: 2 / 459.

صفحه 490

رحم الأُنثى من الضأن والأُنثى من المعز، وإنّما ذكر الله هذا على وجه الاحتجاج عليهم بيّن به فريتهم وكذبهم على الله تعالى فيما ادّعوا من أنّ ما في بطون الأنعام حلال للذكور وحرام على الإناث، وغير ذلك ممّا حرّموه فإنّهم لو قالوا: حرّم الذكرين لزمهم أن يكون كلّ ذكر حراماً، ولو قالوا: حرّم الأُنثيين لزمهم أن يكون كلّ أُنثى حراماً، ولو قالوا: حرام ما اشتملت عليه رحم الأُنثى من الضأن والمعز لزمهم تحريم الذكور والإناث، فإنّ أرحام الإناث تشتمل على الذكور والإناث، فيلزمهم بزعمهم تحريم هذا الجنس صغاراً وكباراً، ذكوراً وإناثاً، ولم يكونوا يفعلون ذلك، بل كانوا يخصّون بالتحريم بعضاً دون بعض فقد لزمتهم الحجّة. ثمّ قال: (نَبِّئُونِي بِعِلْم إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ) معناه أخبروني بعلم عمّا ذكرتموه من تحريم ما حرّمتموه وتحليل ما حلّلتموه إن كنتم صادقين في ذلك، (وَمِنَ الإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ)يا محمّد: (ءَالذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ)الله منهما (أَمِ الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ): أي حضوراً (إِذْ وَصَّاكُمُ اللهُ بِهَذَا): أي أمركم به وحرّمه عليكم حتّى تضيفوه إليه، وإنّما ذكر ذلك لأنّ طرق العلم: إمّا الدليل الّذي يشترك العقلاء في إدراك الحقّ به، أو المشاهدة الّتي يختصّ بها بعضهم دون بعض، فإذا لم يكن أحد من الأمرين سقط المذهب، (فَمَنْ أَظْلَمُ)لنفسه (مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللهِ كَذِبًا): أي أضاف إليه تحريم مالم يحرّمه وتحليل ما لم يحلّله. (لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْم): أي يعمل عمل القاصد إلى إضلالهم من أجل دعائه إيّاهم إلى ما لا يثق بصحّته ممّا لا يأمن أن يكون فيه هلاكهم وإن لم يقصد إضلالهم، (إِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)إلى الثواب لأنّهم مستحقّون العقاب الدائم بكفرهم وضلالهم .¹

أقول: وسيأتي تفسير سائر الآيات في الأبواب الآتية.

1 . مجمع البيان: 4 / 181 ـ 182 .

صفحه 491

(وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا)قال الطبرسي (قدس سره): معناه وخلق الأنعام من الماء كما خلقكم منه لقوله: (وَاللهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّة مِنْ مَاء)¹. وأكثر ما يتناول الأنعام الإبل، ويتناول البقر والغنم أيضاً ; وفي اللغة هي ذوات الأخفاف والأظلاف دون ذوات الحوافر، (لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ): أي لباس; عن ابن عبّاس وغيره. وقيل: ما يستدفأ به ممّا يعمل من صوفها ووبرها وشعرها، فيدخل فيه الأكيسة واللحف والملبوسات والمبسوطات وغيرها، قال الزجّاج: أخبر سبحانه أنّ في الأنعام ما يدفئنا، ولم يقل: ولكم فيها ما يكنّكم من البرد، لأنّ ما ستر من الحرّ ستر من البرد، وقال في موضع آخر: (سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ)² فعلم أنّها تقي البرد أيضاً فكذلك هاهنا، وقيل: إنّ معناه وخلق الأنعام لكم، أي لمنافعكم، ثمّ ابتدأ وأخبر فقال: (فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ): أي ولكم فيها منافع أُخر من الحمل والركوب وإثارة الأرض والزرع والنسل، (وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ): أي ومن لحومها تأكلون، (وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ): أي حسن منظر وزينة، (حِينَ تُرِيحُونَ): أي حين تردّونها إلى مراحها وهو حيث تأوي إليه ليلاً، (وَحِينَ تَسْرَحُونَ): أي ترسلونها بالغداة إلى مراعيها وأحسن ما تكون إذا راحت عظاماً ضروعها ممتلية بطونها منتصبة أسنمتها ³، وكذلك إذا سرحت إلى المراعي رافعة رؤوسها فيقول الناس: هذا جمال فلان ومواشيه، فيكون له فيها جمال، (وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ): أي أمتعتكم (إِلَى بَلَد لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأَنْفُسِ): أي وتحمل الإبل وبعض البقر أحمالكم الثقيلة إلى بلد بعيد لا يمكنكم أن تبلغوه من دون الأحمال إلاّ بمشقّة وكلفة تلحق أنفسكم، فكيف تبلغونه مع الأحمال لولا أنّ الله سخّر هذه الأنعام لكم حتّى حملت أثقالكم إلى أين شئتم. وقيل: إنّ الشقّ معناه الشطر والنصف، فيكون المراد إلاّ بأن يذهب شطر قوّتكم،

1 . النور: 45.
2 . النحل: 81 .
3 . جمع السنام: حدبة في ظهر البعير.

صفحه 492

أي نصف قوة الأنفس. وقيل: معناه تحمل أثقالكم إلى مكّة لأنّها من بلاد الفلوات; عن ابن عبّاس وعكرمة (إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَحِيمٌ): أي ذو رأفة ورحمة، ولذلك أنعم عليكم بخلق هذه الأنعام ابتداء منه بهذا الإنعام.¹

(وَالْخَيْلَ): أي وخلق لكم الخيل (وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا)في حوائجكم وتصرفاتكم (وَزِينَةً): أي ولتتزيّنوا بها، منَّ الله سبحانه على خلقه، بأن خلق لهم من الحيوان ما يركبونه ويتجمّلون به، وليس في هذا ما يدلّ على تحريم أكل لحومها (وَيَخْلُقُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ) ² من أصناف الحيوان والنبات والجماد لمنافعكم (وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الأَنْعَامِ): أي الأنطاع والأُدم (بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا): أي خياماً وقباباً يخف عليكم حملها في أسفاركم (يَوْمَ ظَعْنِكُمْ): أي ارتحالكم من مكان إلى مكان (وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ): أي اليوم الّذي تنزلون موضعاً تقيمون فيه، أي لا يثقل عليكم في الحالين (وَمِنْ أَصْوَافِهَا)وهي للضّأن (وَأَوْبَارِهَا)وهي للإبل (وَأَشْعَارِهَا)وهي للمعز (أَثَاثًا): أي مالاً; عن ابن عبّاس. وقيل: أنواعاً من متاع البيت من الفرش والأكيسة، وقيل: طنافس وبسطاً وثياباً وكسوة، والكلّ متقارب (وَمَتَاعًا)تتمتعون به ومعاشاً تتّجرون فيه (إِلَى حِين): أي إلى يوم القيامة أو إلى وقت الموت، ويحتمل أن يكون المراد به موت المالك أو موت الأنعام. وقيل: إلى وقت البلى والفناء وفيه إشارة إلى أنّها فانية فلا ينبغي للعاقل أن يختارها على نعيم الآخرة.³ انتهى.

قوله سبحانه: (عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الأَنْعَامِ) يدلّ على حلّ الأنعام الثلاثة، والتسمية عند ذبحها على بعض الوجوه (إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ): أي تحريمه من الميتة والمنخنقة والموقوذة ومالم يذكر اسم الله عليه وسائر ما سيأتي.

1 . مجمع البيان: 6 / 139 ـ 140 .
2 . وفيه إشارة إلى وسائل النقل الحديثة بأنواعها.
3 . مجمع البيان: 6 / 185 .

صفحه 493

وقال الطبرسي (رحمه الله): البدن جمع بدنة وهي الإبل المبدنة بالسمن، قال الزجّاج: يقولون: بدنت الإبل أي سمّنتها، وقيل: أصل البدن الضخم وكلّ ضخم بدن. وقيل: البدن: الناقة والبقرة ممّا يجوز في الهدي والأضاحي (مِنْ شَعَائِرِ اللهِ): أي من أعلام دينه، وقيل: من أعلام مناسك الحج(لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ): أي نفع في الدنيا والآخرة. وقيل: أراد بالخير ثواب الآخرة (كَذَلِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ): أي ذلّلناها لكم حتّى لا تمتنع عمّا تريدون منها من النحر والذبح بخلاف السباع الممتنعة ولتنتفعوا بركوبها وحملها ونتاجها نعمة منّا عليكم (لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) ذلك ¹ .

(وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً): أي دلالة تستدلّون بها على قدرة الله تعالى (نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا)أراد به اللبن (وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ)في ظهورها وألبانها وأولادها وأصوافها وأشعارها (وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ): أي من لحومها وأولادها والتكسّب بها (وَعَلَيْهَا)يعني على الإبل خاصّة (وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ) وهذا كقوله: (وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ )² أمّا في البر فالإبل، وأمّا في البحر فالسفن.³

(وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ)الّتي تدّب على وجه الأرض (وَالأَنْعَامِ)كالإبل والغنم والبقر (مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ): أي كاختلاف الثمرات والجبال .⁴

(وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ): أي وخلقنا لهم من مثل سفينة نوح سفناً يركبون فيها. وقيل: إنّ المراد به الإبل وهي سفن البرّ; عن مجاهد. وقيل: مثل السفينة من الدوابّ كالإبل والبقر والحمير; عن الجبّائي. (أَوَ لَمْ يَرَوْا): أي أو لم يعلموا (أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ): أي لمنافعهم (مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا): أي ممّا ولينا خلقه

1 . مجمع البيان: 7 / 153 ـ 155.
2 . الإسراء: 70 .
3 . مجمع البيان: 7 / 185 .
4 . مجمع البيان: 8 / 242. فيه: والبقر خلق مختلف ألوانه كذلك .

صفحه 494

بإبداعنا وإنشائنا، لم نشارك في خلقه ولم نخلقه بإعانة معين. واليد في اللغة على أقسام: منها الجارحة، ومنها النعمة، ومنها القوّة، ومنها تحقيق الإضافة، يقال في معنى النعمة: لفلان عندي يد بيضاء، وبمعنى القدرة: تلقّى فلان قولي باليدين أي بالقوّة والتقبّل. ويقولون: «هذا ما جنت يداك» وهو المعنيّ في الآية، وإذا قال الواحد منّا: عملت هذا بيدي، دلّ ذلك على انفراده بعمله من غير أن يكله إلى أحد (أَنْعَامًا)يعني الإبل والبقر والغنم (فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ) ولولم نخلقها لما ملكوها ولما انتفعوا بها وبألبانها وركوبها ولحومها. وقيل: فهم لها ضابطون قاهرون لم نخلقها وحشيّة نافرة منهم لا يقدرون على ضبطها فهي مسخّرة لهم وهو قوله: (وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ): أي سخّرناها لهم حتّى صارت منقادة (فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ) قسّم الأنعام بأن جعل منها ما يركب، ومنها ما يذبح فينتفع بلحمه ويؤكل، قال مقاتل: الركوب الحمولة يعني الإبل والبقر (وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ)فمن منافعها لبس أصوافها وأشعارها وأوبارها وأكل لحومها وركوب ظهرها إلى غير ذلك من أنواع المنافع الكثيرة فيها والمشارب من ألبانها (أَفَلاَ يَشْكُرُونَ) الله على هذه النعم.¹

(وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاج) فيه وجوه:

أحدها: أنّ معنى الإنزال هنا الإحداث والإنشاء كقوله: (قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا) ² ولم ينزل اللّباس ولكن أنزل الماء الّذي هو سبب القطن والصوف، واللباس يكون منهما، فكذلك الأنعام تكون بالنبات والنبات بالماء.

والثاني: أنّه أنزلها بعد أن خلقها في الجنّة; عن الجبّائي، قال: وفي الخبر: الشاة من دواب الجنّة، والإبل من دوابّ الجنّة. والثالث: أنّ المعنى جعلها نزلاً ورزقاً

1 . مجمع البيان: 8 / 278، 289.
2 . الأعراف: 26.

صفحه 495

لكم، ويعني بالأزواج الثمانية من الأنعام: الإبل والبقر والغنم: الضأن والمعز من كلّ صنف اثنان هما زوجان.¹

أقول: وقال البيضاوي : (وَأَنْزَلَ لَكُمْ): أي وقضى أو قسم لكم فإنَّ قضاياه توصف بالنزول من السماء حيث كتب في اللوح، أو أحدث بأسباب نازلة منها كأشعة الكواكب والأمطار .²

(اللهُ الذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَنْعَامَ)قال في «المجمع»: من الإبل والبقر والغنم (لِتَرْكَبُوا مِنْهَا): أي لتنتفعوا بركوبها (وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ) يعني أنَّ بعضها للركوب والأكل كالإبل والبقر، وبعضها للأكل كالأغنام. وقيل: المراد بالأنعام هاهنا الإبل خاصّة، لأنّها الّتي تركب ويحمل عليها في أكثر العادات، واللام في قوله: (لِتَرْكَبُوا)لام الغرض، وإذا كان الله تعالى خلق هذه الأنعام وأراد أن ينتفع خلقه بها وكان جلَّ جلاله لا يريد القبيح ولا المباح فلابدّ أن يكون أراد انتفاعهم بها على وجه القربة إليه والطاعة له. (وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ)من جهة ألبانها وأصوافها وأوبارها وأشعارها (وَلِتَبْلُغُوا عَلَيْهَا حَاجَةً فِي صُدُورِكُمْ)بأن تركبوها وتبلغوا المواضع الّتي تقصدونها بحوائجكم (وَعَلَيْهَا): أي وعلى الأنعام وهي الإبل هنا (وَعَلَى الْفُلْكِ): أي وعلى السفن (تُحْمَلُونَ)يعني على الإبل في البرّ، وعلى الفلك في البحر تحملون في الأسفار.³

(جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ)قال البيضاوي : من جنسكم (أَزْوَاجًا)نساءً (وَمِنَ الأَنْعَامِ أَزْوَاجًا): أي وخلق للأنعام من جنسها أزواجاً، أو خلق لكم من الأنعام أصنافاً أو ذكوراً وإناثاً (يَذْرَؤُكُمْ)يكثركم، من الذرء وهو البثّ (فِيهِ) في هذا

1 . مجمع البيان: 8 / 387.
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 59.
3 . مجمع البيان: 8 / 459 .

صفحه 496

التدبير وهو جعل الناس والأنعام أزواجاً يكون بينهم توالد فإنّه كالمنبع للبثّ والتكثير.¹

(أَفَلاَ يَنْظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ) قال الطبرسي (قدس سره): كانت الإبل عيشاً من عيشهم فيقول: أفلا يتفكّرون فيها وما يخرج الله من ضروعها من بين فرث ودم لبناً خالصاً سائغاً للشاربين، يقول: كما صنعت هذا لهم فكذلك أصنع لأهل الجنّة في الجنّة. وقيل: معناه أفلا يعتبرون بنظرهم إلى الإبل وما ركبه الله عليه من عجيب الخلق فإنّه مع عظمته وقوّته يذلّله الصغير فينقاد له بتسخير الله إيّاه لعباده فيبركه ويحمل عليه ثم يقوم، وليس ذلك في غيره من ذوات الأربع فلا يحمل على شيء منها إلاّ وهو قائم، فأراهم الله سبحانه هذه الآية فيه ليستدلّوا على توحيده بذلك، وسئل الحسن عن هذه الآية وقيل له: الفيل أعظم من الإبل في الأُعجوبة؟ فقال: أمّا الفيل فالعرب بعيدو العهد بها، ثمّ هو خنزير لا يركب ظهرها، ولا يؤكل لحمها ولا يحلب درّها; والإبل من أعزّ مال العرب وأنفسه تأكل النوى والقتّ، وتخرج اللبن، ويأخذ الصبي بزمامها فيذهب بها حيث شاء مع عظمها في نفسها، ويحكى أنّ فأرة أخذت تجرها وهي تتبعها حتّى دخلت الجحر فجرَّت الزمام وبركت الناقة فجرّت فقربت فمها من جحر الفأر. انتهى.²

وقال الرازي: للإبل خواص: منها أنّه تعالى جعل الحيوان الّذي يقتنى أصنافاً شتّى، فتارة يقتنى ليؤكل لحمه، وتارة ليشرب لبنه، وتارة ليحمل الإنسان في الأسفار، وتارة لينقل أمتعة الإنسان من بلد إلى بلد، وتارة ليكون به زينة وجمال، وهذه المنافع بأسرها حاصلة في الإبل، وإنّ شيئاً من سائر الحيوانات لا تجتمع فيه هذه الخصال.

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 123.
2 . مجمع البيان: 10 / 338.

صفحه 497

وثانيها: أنّه في كلِّ واحد من هذه الخصال أفضل من الحيوان الّذي لا توجد فيه إلاّ هذه الخصلة; لأنّها إن جعلت حلوبة سقت فأروت الكثير، وإن جعلت أكولة أطعمت وأشبعت الكثير، وإن جعلت ركوبة أمكن أن يقطع بها من المسافة المديدة ما لا يمكن قطعه بحيوان آخر، وذلك لما ركّب فيها من القوّة على مداومته على السير، والصبر على العطش، والاجتزاء من العلوفات ما لا يجتزي به حيوان آخر، وإن جعلت حمولة استقلّت بحمل الأحمال الثقيلة الّتي لا يستقلّ بها سواها.

ومنها: أنّ هذا الحيوان كان أعظم الحيوانات وقعاً في قلوب العرب، ولذلك جعلوا دية قتل الإنسان إبلاً، وكان ملوكهم إذا أرادوا المبالغة في إعطاء الشاعر الّذي جاء من المكان البعيد أعطوه مائة بعير ; لأنّ امتلاء العين منه أشدّ من امتلاء العين من غيره، ولهذا قال: (وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ)¹ الآية.

ومنها: أنّي كنت مع جماعة في مفازة فضللنا الطريق فقدَّموا جملاً وتبعوه فكان ذلك الإبل ينعطف من تلّ إلى تلّ ومن جانب إلى جانب، والجميع كانوا يتبعونه حتّى وصل إلى الطريق بعد زمان طويل، وهذا من قوّة تخيّل ذلك الحيوان بالمرّة الواحدة كيف انحفظت في خياله صورة تلك المعاطف، حتّى أنّ الّذي عجز جمع من العقلاء إلى الاهتداء إليه فإنَّ ذلك الحيوان اهتدى إليه .

ومنها: أنّها مع كونها في غاية القوّة على العمل مباينة لغيرها في الانقياد والطاعة لأضعف الحيوانات كالصبيّ، ومباينة لغيرها أيضاً في أنّها يحمل عليها وهي باركة ثمَّ تقوم، فهذه الصفات الكثيرة الموجودة فيها توجب على العاقل أن ينظر في خلقتها وتركيبها ويستدلّ بذلك على وجود الصانع الحكيم سبحانه، ثمّ إنّ العرب من أعرف الناس بأحوال الإبل في صحّتها وسقمها ومنافعها ومضارّها،

1 . النحل: 6 .

صفحه 498

فلهذه الأسباب حسن من الحكيم تعالى أن يأمر بالتأمّل في خلقتها.¹

أقول: وقال الدميري في «حياة الحيوان»: الإبل الجمال وهي اسم واحد يقع على الجمع ليس بجمع ولا اسم جمع، إنّما هو دالّ على الجنس; وروى ابن ماجة أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: «الإبل عزّ لأهلها، والغنم بركة، والخير معقود في نواصي الخيل إلى يوم القيامة». والإبل من الحيوانات العجيبة، وإن كان عجبها سقط من أعين الناس لكثرة رؤيتهم لها; وهو أنّه حيوان عظيم الجسم، شديد الانقياد، ينهض بالحمل الثقيل ويبرك به، وتأخذ زمامه فأرة تذهب به حيث شاءت، وتحمل على ظهره بيتاً يقعد فيه الإنسان مع مأكوله ومشروبه وملبوسه وظروفه ووسائده كما في بيته وتتّخذ للبيت سقفاً وهو يمشي بكلّ هذه، ولهذا قال تعالى: (أَفَلاَ يَنْظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ)، وعن بعض الحكماء أنّه حدّث عن البعير وعظم خلقه وكان قد نشأ بأرض لا إبل بها ففكّر، ثمّ قال: يوشك أن تكون طوال الأعناق، وحين أراد الله بها أن تكون سفائن البر صبّرها على احتمال العطش حتّى أنّ ظمأها يرتفع إلى العشر، وجعلها ترعى كلّ شيء نابت في البراري والمفاوز مالا يرعاه سائر البهائم، وفي الحديث: «لا تسبّوا الإبل فإنّ فيها رقوء الدم ومهر الكريمة»: أي تُعطى في الديات فتحقن بها الدماء فتقطع عن أن يهراق دم القاتل، وقال أصحاب الكلام: في طبائع الحيوان ليس لشيء من الفحول مثل ما للجمل عند هيجانه إذ يسوء خلقه ويظهر زبده ورغاؤه فلو حمل ثلاثة أضعاف عادته حمل، ويقلّ أكله، وسئل رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)عن الصلاة في مبارك الإبل؟ فقال: لا تصلّوا في مبارك الإبل فإنّها من الشياطين، وسئل عن الصلاة في مرابض الغنم؟ فقال: صلّوا فيها فإنّها بركة.²

وفي مسند أحمد والحاكم ³ عن عبدالله بن جعفر أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)دخل

1 . تفسير الرازي: 31 / 157 ـ 158 .
2 . حياة الحيوان الكبرى: 1 / 26 .
3 . مسند أحمد: 1 / 204 ; مستدرك الحاكم: 2 / 100 .

صفحه 499

حائطاً لبعض الأنصار فإذا فيه جمل، فلمّا رأى النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)ذرفت عيناه فمسح النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)سنامه فسكن ثمَّ قال: من ربّ هذا الجمل؟ فجاء فتى من الأنصار فقال: هو لي يا رسول الله، فقال: ألا تتّقي الله في هذه البهيمة الّتي ملّكك الله إيّاها فإنّه يشكو إليّ أنّك تجيعه وتدئبه.¹

وقال: البقر اسم جنس يقع على الذكر والأُنثى، وإنّما دخلته الهاء للوحدة والجمع بقرات، وهو حيوان شديد القوّة كثير المنفعة خلقه الله ذللاً، ولم يخلق له سلاحاً شديداً كما للسباع لأنّه في رعاية الإنسان، فالإنسان يدفع عنه عدوّه فلو كان له سلاح لصعب على الإنسان ضبطه، والبقر الأجمّ يعلم أنَّ سلاحه في رأسه فيستعمل محلّ القرن كما ترى في العجاجيل قبل نبات قرونها تنطح برؤوسها تفعل ذلك طبعاً; وهي أجناس: منها: الجواميس وهي أكثرها ألباناً وأعظمها أجساداً، ومنها: العراب وهي جرد ملس الألوان، ومنها: نوع آخر يقال له: الدربانة. والبقر ينزو ذكورها على إناثها إذا تمّت لها سنة من عمرها في الغالب وهي كثيرة المنيّ، وكلّ الحيوان إناثه أرقُّ صوتاً من الذكور إلاّ البقر، فإنّ الأُنثى أفخم وأجهر، وليس لجنس البقر ثنايا عليا فهي تقطع الحشيش بالسفلى.

وذكر صاحب الترغيب والترهيب والبيهقي في الشعب عن ابن عباس: أنّ ملكاً من الملوك خرج يتصيّد في مملكته مختفياً من الناس، فنزل على رجل له بقرة، فراحت عليه تلك البقرة فحلبت مقدار ثلاثين بقرة، فحدّث الملك نفسه أن يأخذها، فلمّا كان من الغد غدت البقرة إلى مرعاها ثم راحت فحلبت نصف ذلك فدعا الملك صاحبها، فقال: أخبرني عن بقرتك هذه لم نقص حلابها؟ ألم يكن مرعاها اليوم مرعاها بالأمس؟ قال: بلى ولكن أرى الملك أضمر لبعض الرعيّة سوءاً فنقص لبنها، فإنّ الملك إذا ظلم أو همّ بظلم ذهبت البركة، قال: فعاهد الملك

1 . حياة الحيوان الكبرى: 1 / 194 ـ 195 .

صفحه 500

ربّه أن لا يأخذها ولا يظلم أحداً، قال: فغدت ثم راحت فحلبت حلابها في اليوم الأوّل فاعتبر الملك بذلك وعدل وقال: إنّ الملك إذا ظلم أو هم بظلم ذهبت البركة لا جرم لأعدلّن ولأكوننّ على أفضل الحالات.¹

وقال: الغنم الشاة لا واحد له من لفظه، وروى عبد بن حميد بسنده إلى عطيّة عن أبي سعيد الخدري، قال: افتخر أهل الإبل وأهل الغنم عند رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)فقال: السكينة والوقار في أهل الغنم، والفخر والخيلاء في الفدادين أهل الإبل.

وهو في الصحيحين بألفاظ مختلفة منها: السكينة في أهل الغنم، والفخر والرياء في الفدادين أهل الخيل والوبر. وفي لفظ: الفخر والخيلاء في أصحاب الإبل، والسكينة والوقار في أصحاب الشاة.

أراد بالسكينة السكون، وبالوقار التواضع، وأراد بالفخر التفاخر بكثرة المال والجاه وغير ذلك من مراتب أهل الدنيا، وبالخيلاء التكبّر والتعاظم، ومنه قوله تعالى: (إِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَال فَخُور) ² ومراده بالوبر أهل الإبل لأنّه لها كالصوف للغنم والشعر للمعز، ولذلك قال تعالى: (وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى حِين) ³ وهذا منه (صلى الله عليه وآله وسلم)إخبار عن أكثر حال أهل الغنم وأهل الإبل وأغلبه، وقيل: أراد به أي بأهل الغنم أهل اليمن ; لأنّ أكثرهم أهل الغنم، بخلاف ربيعة ومضر فإنّهم أصحاب إبل.

والغنم على ضربين: ضائنة وماعزة، قال الجاحظ: واتّفقوا على أنَّ الضأن أفضل من الماعز، واستدلّوا عليه بأوجه منها: أنّ الله تعالى بدأ بذكر الضأن في

1 . حياة الحيوان الكبرى: 1 / 142.
2 . لقمان: 18.
3 . النحل: 80 .

صفحه 501

القرآن فقال: (مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ) ¹. ومنها قوله: (إِنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً).² ومنها: (فَدَيْنَاهُ بِذِبْح عَظِيم)³ وممّا يذكر من فضلها أنّها تلد في السنة مرّة وتفرد غالباً، والمعز تلد مرّتين وقد تثنّي وتثّلث، والبركة في الضأن أكثر، ومن ذلك أنَّ الضأن إذا رعت شيئاً من الكلاء فإنّه ينبت، وإذا رعت الماعز شيئاً لا ينبت ; لأنّ المعز تقلعه من أُصوله والضأن ترعى ما على وجه الأرض، وأيضاً فإنّ صوف الضأن أفضل من شعر المعز وأعزّ قيمة وليس الصوف إلاّ للضأن.

ومنها: أنّهم كانوا إذا مدحوا شخصاً قالوا: إنّما هو كبش، وإذا ذمّوه قالوا: ما هو إلاّ تيس، وممّا أهان الله به التيس أن جعله مهتوك الستر مكشوف القُبل والدبر بخلاف الكبش، ولذا شبّه رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)المحلّل بالتيس المستعار.

ومنها: أنَّ رؤوس الضأن أطيب وأفضل من رؤوس الماعز، وكذلك لحمها، فإنّ أكلّ لحم الماعز يحرّك المرّة السوداء ويولد البلغم ويورث النسيان ويفسد الدم، ولحم الضأن عكس ذلك. قال أبو زيد: يقال لما تضعه الغنم والمعز حالة وضعه سخلة، ذكراً كان أو أُنثى، وجمعها سَخل بفتح السين وسِخال بكسرها، ثمّ لا يزال اسمه ذلك ما دام يرضع اللبن، ثمّ يقال للذكر والأُنثى: بَهمة بفتح الباء والجمع بُهم بضمّها، ويقال لولد المعز حين يولد سليل وسليط، فإذا بلغ أربعة أشهر وفصل عن أُمّه وأكل من البقل فإن كان من أولاد المعز فهو جفر، والأُنثى جفرة، والجمع جفار، فإذا قوي وأتى عليه حول فهو عريض، وجمعه عرضان بكسر العين، والعتود نوع منه، وجمعه أعتدة وعتدان، وهو في ذلك جدي والأُنثى عناق إذا كان من أولاد المعز ويقال له إذا تبع أُمّه: تلو، لأنّه يتلو أُمّه، ويقال للجدي: أُمّر، بضمّ

1 . الأنعام: 143.
2 . ص: 23 .
3 . الصافات: 107 .

صفحه 502

الهمزة وتشديد الميم والراء المهملة في آخره، ويقال له: هُلّع وهُلّعة ـ بضمّ الهاء وتشديد اللام ـ والبكرة: العناق أيضاً، والعطعط: الجدي، فإذا أتى عليه حول فالذكر تيس والأُنثى عنز، ثمّ يكون جذعاً في السنة الثانية والأُنثى جذعة، فإذا طعن في السنة الثالثة فهو ثنيّ والأُنثى ثنيّة، فإذا طعن في السنة الرابعة كان رباعيّاً والأُنثى رباعيّة ثمّ يكون سدساً والأُنثى سداسية، ثمّ يكون ضالعاً والأُنثى كذلك، ويقال: ضلع يضلع ضلوعاً والجمع الضلّع بتشديد اللاّم، وقال: الجلاّن والجلاّم: من أولاد المعز خاصّة، وفي الحديث: في الأرنب يصيبها المحرم جلاّن.

قال الجاحظ: وقد قالوا في أولاد الضأن كما قالوا في أولاد المعز إلاّ في مواضع، قال الكسائيّ: هي خروف في العريض من أولاد المعز، والأُنثى خروفة، ويقال له: حمل والأَنثى رَخِل ـ بفتح الراء المهملة وكسر الخاء المعجمة ـ والجمع رُخال ـ بضمّ الراء ـ وهو ممّا جمع على غير قياس، كما قالوا في المرضع: ظئر وظؤار، وللشاة القريبة العهد بالنتاج ربّي ورباب، والبهمة للذكر والأُنثى من أولاد الضأن والمعز جميعاً، ولا يزال كذلك حتّى يأكل ويجترّ، ثم هو قرقر بقافين مكسورتين، والجمع قرقار وقرقور، وهذا كلّه حين يأكل ويجترُّ، والجلاّم بكسر الجيم: الجدي أيضاً، والبذج بفتح الباء والذال المعجمة وبالجيم في آخره: من أولاد الضأن خاصّة، والجمع بذجان.

وروى ابن ماجة باسناد صحيح عن أُمّ هاني قالت: إنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال لها: اتّخذي غنماً فإنّ فيها البركة.¹

وشكت إليه امرأة أنّ غنمها لا تزكو، فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): ما ألوانها؟ قالت: سود، فقال: عفّري أي استبدلي أغناماً بيضاً فإنّ البركة فيها.

1 . سنن ابن ماجة: 2 / 773 برقم 2304 .

صفحه 503

وفي الحديث: صلّوا في مرابض الغنم وامسحوا رغامها.¹

والرغام: ما يسيل من الأنف.

وروى أبو داود أنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)كانت له مائة شاة لا يريد أن تزيد.

وكان (صلى الله عليه وآله وسلم)كلّما ولدت سخلة ذبح مكانها شاة.

وروى مالك وأبو داود والبخاريّ والنسائيّ وابن ماجة عن أبي سعيد الخدريّ قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): يوشك أن يكون خير مال المسلم غنماً يتّبع بها شعف الجبال ومواضع القطر يفرّ بدينه من الفتن.²

شعف الجبال ـ بفتح الشين المعجمة والعين المهملة: ـ رؤوسها، وشعف كلّ شيء: أعلاه، قال أبو الزّناد: خصّ (ص) الغنم من بين سائر الأشياء حضّاً على التواضع وتنبيهاً على إيثار الخمول وترك الاستعلاء والظهور، وقد رعاها الأنبياء والصالحون، وقال (صلى الله عليه وآله وسلم): ما بعث الله نبيّاً إلاّ راعي غنم.³

وأخبر (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّ السكينة في أهل الغنم.

وفي الحديث أنّه (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: ما من نبيّ إلاّ وقد رعى الغنم، قيل: وأنت يا رسول الله؟ قال: وأنا.(4)

قيل: والحكمة أنّ الله عزّ وجلّ جعل الرعي في الأنبياء تقدمة لهم ليكونوا رعاة الخلق وتكون أُممهم رعايا لهم ; وروى الحاكم في مستدركه عن ابن عمر قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): رأيت غنما سوداً دخلت فيها غنم كثير بيض، فقالوا: فما أوَّلته يا رسول الله؟ قال: العجم يشركونكم في دينكم وأنسابكم، قالوا: العجم يا

1 . كنز العمال: 7 / 343 برقم 19182 .
2 . صحيح البخاري: 1 / 10، باب من الدين الفرار من الفتن; الموطأ: 2 / 970 ; سنن ابن ماجة: 2 / 1317 برقم 3980 ; سنن أبي داود: 2 / 306 برقم 4267 ; سنن النسائي: 8 / 124.
3 . سنن ابن ماجة: 2 / 727 . 4 . سنن البيهقي: 6 / 118 .

صفحه 504

رسول الله؟ قال (صلى الله عليه وآله وسلم): لو كان الإيمان معلّقاً بالثريّا لناله رجال من العجم.

وفي عجائب المخلوقات عن موسى بن عمران (عليه السلام)أنّه اجتاز بعين ماء في سفح جبل فتوضّأ منها ثمّ ارتقى الجبل ليصلّي إذ أقبل فارس فشرب من ماء العين وترك عنده كيساً فيه دراهم وذهب مارّاً فجاء بعده راعي غنم فرأى الكيس فأخذه ومضى، ثمّ جاء بعده شيخ عليه أثر البؤس وعلى رأسه حزمة حطب فوضعها هناك ثمّ استلقى ليستريح، فما كان إلاّ قليلاً حتّى عاد الفارس فطلب كيسه فلم يجده فأقبل على الشيخ يطالبه فأنكر، فلم يزالا كذلك حتّى ضربه ولم يزل يضربه حتّى قتله; فقال موسى: يا ربّ كيف العدل في هذه الأُمور؟ فأوحى الله إليه أنّ الشيخ كان قتل أبا الفارس وكان على أب الفارس دين لأب الراعي مقدار ما في الكيس فجرى بينهما القصاص وقضى الدين وأنا حكم عدل.¹

البحيرة وأخواتها …

[ الباب الخامس والثلاثون ]

البحيرة وأخواتها²

الآيات:

المائدة (5): (مَا جَعَلَ اللهُ مِنْ بَحِيرَة وَلاَ سَائِبَة وَلاَ وَصِيلَة وَلاَ حَام وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ). 103.

التفسير:

(مَا جَعَلَ اللهُ مِنْ بَحِيرَة)قال الطبرسي (رحمه الله): يريد ما حرّمها على ما حرّمها أهل

1 . حياة الحيوان:2/255 ـ 261، مادة «غنم».
2 . بحار الأنوار:61/143 ـ 145، الباب 3 من أبواب الحيوان.

صفحه 505

الجاهليّة ولا أمر بها، والبحيرة: هي الناقة الّتي كانت إذا نتجت خمسة أبطن وكان آخرها ذكراً بحروا أُذنها وامتنعوا من ركوبها ونحرها ولا تطرد عن ماء ولا تمنع من مرعى، فإذا لقيها المعيي لم يركبها ; عن الزجّاج. وقيل: إنّهم كانوا إذا نتجت الناقة خمسة أبطن نظروا في البطن الخامس فإن كان ذكراً نحروه فأكله الرجال والنساء جميعاً، وإن كانت أُنثى شقّوا أُذنها، فتلك البحيرة، ثمّ لا يجزّ لها وبر ولا يذكر عليها اسم الله إن ذكّيت ولا يحمل عليها، وحرّم على النساء أن يذقن من لبنها شيئاً ولا أن ينتفعن بها، وكان لبنها ومنافعها للرجال خاصّة دون النساء حتّى تموت، فإذا ماتت اشترك الرجال والنساء في أكلها; عن ابن عبّاس. وقيل: إنّ البحيرة بنت السائبة; عن محمّد بن إسحاق، (وَلاَ سَائِبَة)وهي ما كانوا يسيّبونها فإنّ الرجل إذا نذر لقدوم من سفر أو لبرء من علّة وما أشبه ذلك فقال: ناقتي سائبة، فكانت كالبحيرة في أن لا ينتفع بها، وأن لا تخلأ عن ماء، ولا تمنع من رعي; عن الزجّاج وعلقمة.

وقيل: هي الّتي تسيّب للأصنام أي تعتق لها، وكان الرجل يسيّب من ماله ما يشاء فيجيء به إلى السدنة وهم خدمة آلهتهم فيطعمون من لبنها أبناء السبيل ونحو ذلك ; عن ابن عبّاس وابن مسعود. وقيل: إنّ السائبة هي الناقة إذا تابعت بين عشر إناث ليس فيهنّ ذكر سيّبت فلم يركبوها ولم يجزُّوا وبرها ولا يشرب لبنها إلاّ ضيف، فما نتجت بعد ذلك من أُنثى شقّ أُذنها ثمّ يخلّى سبيلها مع أُمّها وهي البحيرة; عن محمّد بن إسحاق، (وَلاَ وَصِيلَة)وهي في الغنم كانت الشاة إذا ولدت أُنثى فهي لهم وإذا ولدت ذكراً جعلوه لآلهتهم، فإن ولدت ذكراً وأُنثى قالوا: وصلت أخاها فلم يذبحوا الذكر لآلهتهم; عن الزجّاج. وقيل: كانت الشاة إذا ولدت سبعة أبطن فإن كان السّابع جدياً ذبحوه لآلهتهم ولحمه للرجال دون النساء، وإن كان عناقاً استحيوها وكانت من عرض الغنم، وإن ولدت في البطن السابع جدياً وعناقاً قالوا: إنّ الأُخت وصلت أخاها محرّمة علينا فحرما جميعاً، وكانت المنفعة واللبن للرجال دون النساء; عن ابن مسعود ومقاتل. وقيل: الوصيلة: الشاة إذا أتأمت عشر

صفحه 506

إناث في خمسة أبطن ليس فيها ذكر جعلت وصيلة فقالوا: قد وصلت فكان ما ولدت بعد ذلك للذكور دون الإناث; عن محمّد بن إسحاق، (وَلاَ حَام)وهو الذكر من الإبل، كانت العرب إذا نتجت من صلب الفحل عشرة أبطن قالوا: قد حمى ظهره فلا يحمل عليه ولا يمنع من ماء ولا من مرعى; عن ابن عبّاس وابن مسعود وغيرهما. وقيل: إنّه الفحل إذا لقح ولد ولده قيل: حمى ظهره فلا يركب; عن الفرّاء.

…

أعلم الله أنّه لم يحرّم من هذه الأشياء شيئاً، قال المفسّرون: روى ابن عباس عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّ عمرو بن لحيّ بن قمعة بن خندف كان قد ملك مكّة، وكان أوّل من غيّر دين إسماعيل فاتّخذ الأصنام ونصب الأوثان وبحر البحيرة وسيّب السائبة ووصل الوصيلة وحمى الحامي، قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): فلقد رأيته في النار تؤذي أهل النار ريح قصبه، ويروى يجرّ قصبه في النار. (وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ): أي يكذبون على الله بادّعائهم أنّ هذه الأشياء من فعل الله أو أمره (وَأَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ) خصّ الأكثر بأنّهم لا يعقلون لأنّهم أتباع، فهم لا يعقلون أنّ ذلك كذب وافتراء كما يعقله الرؤساء. وقيل: إنّ معناه أنّ أكثرهم لا يعقلون ما حُرّم عليهم وما حُلّل لهم يعني أنّ المعاند هو الأقلّ منهم.¹

[ الباب السادس والثلاثون ]

فضل ارتباط الدواب وبيان أنواعها وما فيه شؤمها وبركتها²

الآيات:

الأنفال (8): (وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّة وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ

1 . مجمع البيان: 3 / 431 ـ 433 .
2 . بحار الأنوار : 61 / 158 ـ 159، الباب 7 من أبواب الحيوان .

صفحه 507

اللهِ وَعَدُوَّكُمْ). 60.

النحل (16): (وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً). 8.

ص (38): (إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِنَاتُ الْجِيَادُ * فَقَالَ إنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ * رُدُّوهَا عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحًا بِالسُّوقِ وَالأَعْنَاقِ). 31 ـ 33 .

التفسير:

(وَأَعِدُّوا لَهُمْ): أي لناقضي العهد أو للكفّار (مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّة)قيل: أي كلّ ما يتقوّى به في الحرب .¹

وفي تفسير عليّ بن إبراهيم قال: السلاح.²

وفي «الفقيه» قال (عليه السلام): «منه الخضاب بالسواد».³

وفي تفسير العيّاشي عن أبي عبدالله (عليه السلام)قال: «سيف وترس» .⁴

وفي «الكافي»: مرفوعاً قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «هو الرمي».⁵

(وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ)قيل: اسم للخيل الّتي تربط في سبيل الله ; فعال: بمعنى مفعول أو مصدر سمّي به، يقال: ربطه ربطاً ورابطه مرابطة ورباطاً، أو جمع ربيط كفصيل وفصال.⁶

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 118.
2 . تفسير القمي: 1 / 279 .
3 . من لا يحضره الفقيه: 1 / 123.
4 . تفسير العياشي: 2 / 66 برقم 73.
5 . الكافي: 5 / 49 ـ 50.
6 . تفسير البيضاوي: 3 / 118.

صفحه 508

وفي «مجمع البيان» عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «وارتبطوا الخيل فإنّ ظهورها لكم عزّ وأجوافها كنز».¹

(تُرْهِبُونَ): أي تخوّفون (بِهِ)الضمير لما استطعتم أو للإعداد (عَدُوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ)قيل: يعني كفّار مكّة.²

وأقول: خصوص السبب لا يدلّ على خصوص الحكم، ويدلّ على رجحان رباط الخيل للجهاد ولإرهاب أعداء الله وإن كان في زمن غيبة الإمام (عليه السلام)توقّعاً لظهوره كما ورد في الأخبار، وقد مرّ تفسير الآية الثانية وكذا الثالثة في باب أحوال داود (عليه السلام).

إخصاء الدواب وكيّها وتعرقبها والإضرار بها …

و(الصَّافَّاتِ) قالوا: الصافن من الخيل: الّذي يقوم على طرف سنبك يد أو رجل، وهو من الصفات المحمودة في الخيل لاتكاد تكون إلاّ في العراب الخلّص. و (الْجِيَادُ) جمع جواد أو جود، وهو الّذي يسرع في جريه، وقيل: الّذي يجود بالركض، وقيل: جمع جيّد. و (الْخَيْرِ): المال الكثير، والمراد هنا الخيل كما قال النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «الخيل معقود بنواصيها الخير إلى يوم القيامة»;³ وفي قراءة ابن مسعود: حبّ الخيل. (حَتَّى تَوَارَتْ بِالْحِجَابِ): أي الخيل أو الشمس (فَطَفِقَ مَسْحًا)قيل: جعل يمسح بيده أعناقها وسوقها وحبالها.⁴

وفي الخبر: أنّ الضمير للشمس، والمراد بالمسح بالسوق والأعناق الوضوء بطريق شرّع لهم.

1 . مجمع البيان: 4 / 487.
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 118 .
3 . صحيح مسلم: 6 / 32، باب الخيل في نواصيها الخير ; من لا يحضره الفقيه: 2 / 283 برقم 2459 ; مجمع البيان: 4 / 487.
4 . تفسير البيضاوي: 5 / 46 .

صفحه 509

[ الباب السابع والثلاثون ]

إخصاء الدواب وكيّها وتعرقبها والإضرار بها وبسائر الحيوانات والتحريش بينها، وآداب إنتاجها وبعض النوادر¹

الآيات:

النساء (4): (وَإِنْ يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَانًا مَرِيدًا * لَعَنَهُ اللهُ وَقَالَ لأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا * وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ وَمَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُبِينًا). 117 ـ 119.

التفسير:

(فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ)قيل: أي يشقّونها لتحريم ما أحلّ الله وهي عبارة عمّا كانت العرب تفعل بالبحائر والسوائب، وإشارة إلى تحريم كلّ ما أحلّ ونقص كلّ ما خلق كاملاً بالفعل أو بالقوّة (وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ)عن وجهه صورة أو صفة، ويندرج فيه ما قيل من فقوء عين الحامي وخصاء العبيد والبهائم والوسم والوشم والوشر واللّواط والسّحق ونحو ذلك ، وعبادة الشمس والقمر وتغيير فطرة الله الّتي هي الإسلام، واستعمال الجوارح والقوى فيما لا يعود على النفس كمالاً ولا يوجب لها من الله زلفى، وبالجملة يمكن أن يستدلَّ به على تحريم الكيّ وإخصاء الإنسان والحيوانات مطلقاً، بل التحريش بينها ; لأنّها لم تخلق لذلك إلاّ ما أخرجه الدليل.

1 . بحار الأنوار : 61 / 221 ـ 222، الباب 9 من أبواب الحيوان .

صفحه 510

قال الطبرسي (قدس سره): (وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللهِ): أي لآمرنّهم بتغيير خلق الله فليغيّرنّه، واختلف في معناه فقيل: يريد دين الله وأمره; عن ابن عبّاس وإبراهيم ومجاهد والحسن وقتادة، وهو المرويّ عن أبي عبدالله (عليه السلام). ويؤيّده قوله سبحانه: (فِطْرَةَ اللهِ التي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ)¹ وأراد بذلك تحريم الحلال وتحليل الحرام. وقيل: أراد معنى الخصاء ; عن عكرمة وشهر بن حوشب وأبي صالح عن ابن عبّاس، وكرهوا الإخصاء في البهائم وقيل: إنّه الوشم;² عن ابن مسعود. وقيل: إنّه أراد الشمس والقمر والحجارة عدلوا عن الانتفاع بها إلى عبادتها; عن الزجّاج .³

[ الباب الثامن والثلاثون ]

النحل والنمل وسائر ما نُهي عن قتله من الحيوانات، وما يحلّ قتله
منها من الحيّات والعقارب والغربان وغيرها، والنهي عن
حرق الحيوانات وتعذيبها⁴

الآيات:

المائدة (5): (فَبَعَثَ اللهُ غُرَابًا). 31.

النحل (16): (وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ

1 . الروم: 30 .
2 . الوسم: أثر الكي. والوشم: غرز الإبرة في البدن وذر النيلج عليه، وبالفارسية يقال: خالكوبي. والوشر: تحديد الأسنان وترقيقها.
3 . مجمع البيان: 3 / 195 .
4 . بحار الأنوار : 61 / 229 ـ 240، الباب 10 من أبواب الحيوان .

صفحه 511

وَمِمَّا يَعْرِشُونَ * ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكَ ذُلُلاً يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ). 68 ـ 69 .

النمل (27): (حَتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِ الَّنمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا الَّنمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ * فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا مِنْ قَوْلِهَا ـ إلى قوله تعالى ـ وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقَالَ مَا لِي لاَ أَرى الْهُدْهُدَ أَمْ كَانَ مِنَ الْغَائِبِينَ).18 ـ 20 .

التفسير:

قد مرّت قصّة الغراب الّذي علّم قابيل كيف يواري جسد هابيل (عليه السلام)حين قتله .¹

قوله تعالى: (وَأَوْحَى رَبُّكَ)قال الرازي يقال: وحى وأوحى وهو الإلهام، والمراد من الإلهام أنّه تعالى قرّر في نفسها هذه الأعمال العجيبة الّتي يعجز عنها العقلاء من البشر، وبيانه من وجوه:

الأوّل: أنّها تبني البيوت المسدّسة من أضلاع متساوية لا يزيد بعضها على بعض بمجرّد طباعها، والعقلاء من البشر لا يمكنهم بناء مثل تلك البيوت إلاّ بآلات وأدوات مثل المسطر والفرجار.

والثاني: أنّه ثبت في الهندسة أنّ تلك البيوت لو كانت مشكّلة بأشكال سوى المسدّسات فإنّه يبقى بالضرورة ما بين تلك البيوت فرج خالية ضائعة، فاهتداء تلك الحيوان الضعيف إلى هذه الحكمة الخفيّة والدقيقة اللطيفة من الأعاجيب.

1 . راجع بحار الأنوار : 11 / 219 .

صفحه 512

والثالث: أنّ النحل يحصل بينها واحدٌ كالرئيس للبقية، وذلك الواحد يكون أعظم جثّة من الباقي، ويكون نافذ الحكم على تلك البقية وهم يخدمونه ويحملونه عند تعبه، وذلك أيضاً من الأعاجيب.

والرابع: أنّها إذا ذهبت عن وكرها ذهبت مع الجمعيّة إلى موضع آخر، فإذا أرادوا عودها إلى وكرها ضربوا الطبول وآلات الموسيقى، وبواسطة تلك الألحان يقدرون على ردّها إلى وكرها، وهذه أيضاً حالة عجيبة، فلمّا امتاز هذا الحيوان بهذه الخواصّ العجيبة الدالّة على مزيد الذكاء والكياسة ليس إلاّ على سبيل الإلهام وهو حالة شبيهة بالوحي، لاجرم قال تعالى في حقّها: (وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ). واعلم أنَّ الوحي قد ورد في حقّ الأنبياء، كقوله تعالى: (وَمَا كَانَ لِبَشَر أَنْ يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلاَّ وَحْيًا)¹، وفي الأولياء أيضاً قال تعالى: (وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِييِّنَ)²، وبمعنى الإلهام في حقّ البشر (وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى)³، وفي حقّ سائر الحيوان خاصّ، وقال الزجاج: يجوز أن يقال: سمّي هذا الحيوان نحلاً لأنّ الله تعالى نحل الناس العسل الّذي يخرج من بطونها، وقال غيره: النحل يذكّر ويؤنّث وهي مؤنّثة في لغة الحجاز، ولذلك أنّثها الله، وكذلك كلّ جمع ليس بينه وبين الواحدة إلاّ الهاء (أَنِ اتَّخِذِي)أن مفسّرة لأنَّ في الإيحاء معنى القول (وَمِمَّا يَعْرِشُونَ): أي يبنون ويسقفون، وقرئ بضمّ الراء وكسرها.

واعلم أنّ النحل نوعان: أحدهما: ما يسكن في الجبال والغياض ولا يتعهّدها أحد من الناس، والنوع الثاني: الّتي يسكن بيوت الناس ويكون في تعهّدات الناس. فالأوّل هو المراد بقوله: (أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ)، والثاني هو المراد بقوله: (وَمِمَّا يَعْرِشُونَ)وإنّما قال: (مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا

1 . الشورى: 51 .
2 . المائدة: 111.
3 . القصص: 7 .

صفحه 513

وَمِنَ الشَّجَرِ) لئلاّ تبني بيوتها في كلّ جبل وشجر بل في مساكن يوافق مصالحها ويليق بها، واختلفوا في هذا الأمر:

فمن الناس من يقول: لا يبعد أن يكون لهذه الحيوانات عقول وأن يتوجّه عليها من الله أمر ونهي، وقال آخرون: ليس الأمر كذلك بل المراد منه أنّه تعالى خلق فيها غرائز وطبايع توجب هذه الأحوال. (ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ) من للتبعيض أو لابتداء الغاية. رأيت في كتب الطبّ أنّه تعالى دبّر هذا العالم على وجه يحدث في الهواء طلّ لطيف في الليالي، ويقع ذلك الطلّ على أوراق الأشجار، فقد تكون تلك الأجزاء الطليّة لطيفة الصور متفرّقة على الأوراق والأزهار، وقد تكون كثيرة بحيث يجتمع منها أجزاء محسوسة، أمّا القسم الثّاني فإنّه مثل الترنجبين فإنّه طلّ ينزل من الهواء ويجتمع على أطراف الشجر في بعض البلدان، وذلك محسوس، وأمّا القسم الأوّل فهو الّذي ألهم الله تعالى هذا النحل تلتقط تلك الذرّات من الأزهار وأوراق الأشجار بأفواهها وتأكلها وتغتذي بها، فإذا شبعت التقطت بأفواهها مرّة أُخرى شيئاً من تلك الأجزاء ثمّ تذهب بها إلى بيوتها وتضعها هناك كأنّها تحاول أن تدّخر لنفسها غذاءها، فإذا اجتمع في بيوتها من تلك الأجزاء الطليّة شيء كثير فذاك هو العسل.

ومن الناس من يقول: إنّ النّحل تأكل من الأزهار الطيّبة والأوراق العطرة أشياء، ثمّ إنّه تعالى يقلّب تلك الأجسام في داخل بطنه عسلاً، ثمّ إنّها تقيء مرّة أُخرى فذاك هو العسل. قوله: (كُلِي مِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ)كلمة (مِنْ)هاهنا تكون لابتداء الغاية ولا تكون للتبعيض على هذا القول (فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكَ)، أي الطّرق الّتي ألهمك وأفهمك في عمل العسل، أو يكون المراد: فاسلكي في طلب تلك الثمرات سُبل ربّك، وفي قوله: (ذُلُلاً)قولان:

الأوّل: أنّه حال من السّبل ; لأنّ الله تعالى ذلّلها لها ووطئها وسهّلها كقوله:

صفحه 514

(هُوَ الذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ ذَلُولاً )¹.

الثاني: أنّه حال من الضمير في قوله: (فَاسْلُكِي): أي وائتي يا أيّتها النحل ذلك منقادة لما أُمرت به غير ممتنعة (يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا)هذا رجوع من الخطاب إلى الغيبة، والسبب فيه أنّ المقصود من ذكر هذه الأحوال أن يحتجّ الإنسان المكلّف به على قدرة الله تعالى وحكمته وحُسن تدبيره لأحوال العالم العلويّ والسفليّ، فكأنّه تعالى لمّا خاطب النّحل بما سبق ذكره خاطب الإنسان وقال: إنّما ألهمنا هذا النحل لهذه العجائب لأجل أن يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه، ثمّ إنّا ذكرنا أنّ من الناس مَن يقول: العسل عبارة عن أجزاء طليّة تحدث في الهواء وتقع على أطراف الأشجار وعلى الأوراق والأزهار فيلقطها الزنبور بفمه، فإذا ذهبنا إلى هذا الوجه كان المراد من قوله: (يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا): أي من أفواهها، وكلّ تجويف في داخل البدن فإنّه يسمّى بطناً، ألاترى أنّهم يقولون: «بطون الدماغ» وعنوا بها تجاويف الدماغ فكذا هاهنا (يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا): أي من أفواهها، وأمّا على قول أهل الظاهر وهو أنّ النحل تأكل الأوراق والثمرات ثمّ تقيء فذلك هو العسل، فالكلام ظاهر، ثمَّ وصف العسل بكونه شراباً لأنّه تارة يشرب وحده وتارة يتّخذ منه الأشربة، وبأنّه مختلف ألوانه والمقصود منه إبطال القول بالطبع لهذا الجسم مع كونه متشابه الطبيعة، لمّا حدث على ألوان مختلفة، دلّ ذلك على حدوث تلك الألوان بتدبير الفاعل المختار، لا لأجل إيجاب الطبيعة، وبأنّ فيه شفاء للناس وفيه قولان: الأوّل وهو الصحيح أنّه صفة للعسل.

فإن قالوا: كيف يكون شفاء للناس وهو يضرّ بالصفراء ويهيّج المرار؟ قلنا: إنّه تعالى لم يقل: إنّه شفاء لكلّ الناس ولكلّ داء وفي كلّ حال، بل لمّا كان شفاء في الجملة، إنّه قلّ معجون من المعاجين إلاّ وتمامه وكماله يحصل بالعجن بالعسل،

1 . الملك: 15 .

صفحه 515

وأيضاً فالأشربة المتّخذة منه في الأمراض البلغميّة عظيمة النفع.

والقول الثاني: وهو قول مجاهد إنّ المراد أنّ القرآن فيه شفاء للناس، وعلى هذا التقدير فقصّة تولّد العسل من النحل تمّت عند قوله: (مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ)ثمّ ابتدأ وقال: (فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ): أي في هذا القرآن حصل ما هو شفاء للناس من الكفر والبدعة مثل هذا الّذي مرّ في قصّة النحل، وعن ابن مسعود: أنّ العسل شفاء من كلّ داء، والقرآن فيه شفاءٌ لما في الصدور.

واعلم أنّ هذا القول ضعيف من وجهين: الأوّل: أنّ الضمير يجب عوده إلى أقرب المذكورات، وما ذاك إلاّ قوله: (شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ)وأمّا الحكم بعوده إلى القرآن مع أنّه غير مذكور فيما سبق فهو غير مناسب. الثاني: ما روى أبو سعيد الخدري أنّه جاء رجل إلى النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)وقال: إنّ أخي يشتكي بطنه، قال: اسقه عسلاً، فذهب ثمّ رجع فقال: قد سقيته فلم تغن عنه، فقال (صلى الله عليه وآله وسلم): «اذهب فاسقه عسلاً» وقال: «صدق الله وكذب بطن أخيك» فسقاه فبرأ كأنّما نشط من عقال.

وحملوا قوله: «صدق الله» على قوله تعالى: (فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ) وذلك إنّما يصحّ لو كان هذا صفة للعسل.

فإن قال قائل: فما المراد من قوله (صلى الله عليه وآله وسلم): «صدق الله وكذب بطن أخيك»؟ قلنا: العلّة أنّه (صلى الله عليه وآله وسلم)علم بنور الوحي أنّ ذلك العسل سيظهر نفعه بعد ذلك، فلمّا لم يظهر في الحال مع أنّه (صلى الله عليه وآله وسلم)كان عالماً بأنّه سيظهر نفعه بعد ذلك، كان هذا جارياً مجرى الكذب، فلهذا السبب أطلق عليه هذا اللفظ.¹ انتهى.

وآيات النمل قد مرّ تفسيرها وتدلّ على شرافة في الجملة للنملة وعلى بعض ما سيأتي ذكره، وكذا آيات الهدهد تدلّ على كرامته وبعض ما سيأتي من

1 . تفسير الرازي: 20 / 69 ـ 73 .

صفحه 516

أحواله وقد مضت قصّته وسيأتي بعضها.¹

وقال الدميري في «حياة الحيوان»: النّحل: ذباب العسل، وقد تقدّم أنّ النبيَّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: «الذباب كلّه في النار إلاّ النحل» وواحدة النحل نحلة، وقرأ يحيى بن وثّاب: (وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ)بفتح الحاء والجمهور بالإسكان، قال الزجاج في تفسير سورة النساء: سمّيت نحلاً لأنّ الله تعالى نحل الناس العسل الّذي يخرج منها، إذ النحلة العطية، وكفاها شرفاً قول الله عزّ وجلّ: (وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ)فأوحى الله سبحانه وتعالى إليها فأثنى عليها، فعلمت مساقط الأنوار من وراء البيداء فتقع هناك على كلّ نورة عبقة وزهرة أنقة ثمّ تصدر عنها بما تحفظه رضاباً وتلفظه شراباً.

قال القزويني في عجائب المخلوقات: يقال ليوم عيد الفطر: «يوم الرحمة» إذ أوحى الله تعالى فيه إلى النحل صنعة العسل، فبيّن سبحانه أنَّ في النحل أعظم اعتبار، وهو حيوان فهيم ذو كيس وشجاعة ونظر في العواقب ومعرفة بفصول السنة وأوقات المطر وتدبير المراتع والمطاعم، والطاعة لكبيره والاستكانة لأميره وقائده، وبديع الصنعة وعجيب الفطرة.

قال أرسطو: النحل تسعة أصناف: منها ستة يأوي بعضها إلى بعض وغذائها من الفضول الحلوة والرطوبات الّتي ترشّح بها الزهر والورق، ويجمع ذلك كلّه ويدّخره وهوالعسل وأوعيته، ويجمع مع ذلك رطوبات دسمة يتّخذ منها بيوت العسل وهي الشمع، وهو يلفظها بخرطومه ويحملها على فخذيه وينقلها من فخذيه إلى صلبه هكذا.

قال: والقرآن يدلّ على أنّها ترعى الزهر فيستحيل في جوفها عسلاً وتلقيه من أفواهها، فيجمع منه القناطير المقنطرة، قال تعالى:(ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ

1 . راجع: بحار الأنوار : 14 / 90 و 110 و ج 61 / 245 و 286 .

صفحه 517

فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكَ ذُلُلاً يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ)وقوله: (مِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ)المراد به بعضها نظيره قوله: (وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْء)¹يريد به البعض، واختلاف الألوان في العسل بحسب اختلاف النحل، وقد يختلف طعمه لاختلاف المرعى، ومن هذا المعنى قول زينب للنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «جرست نحلة العرفط» حين شبّهت رائحته برائحة المغافير، والحديث مشهور في الصحيحين وغيرهما.²

ومن شأنه في تدبير معاشه أنّه إذا أصاب موضعاً نقيّاً بنى فيه بيتاً من الشمع ثمّ يبني البيوت الّتي يأوى فيها الملوك، ثمّ بيوت الذكور الّتي لا تعمل فيها شيئاً، والذكور أصغر جرماً من الإناث، وهي تكثّر المادّة داخل الخلّية، وهي إذا طارت تخرج بأجمعها وترتفع في الهواء ثمّ تعود إلى الخليّة، والنحل تعمل الشمع أوّلاً ثمّ تلقي البزر ; لأنّه له بمنزلة العشّ للطائر فاذا ألقته قعدت وتحضنه كما تحضن الطير فيتكوَّن من ذلك البزر دود ثمّ تنهض الدود فتغذّي أنفسها ثمّ تطير، والنحل لا يقعد على أزهار مختلفة بل على زهر واحد، وتملأ بعض البيوت عسلاً وبعضها فراخاً، ومن عادتها أنّها إذا رأت فساداً من ملك إمّا أن تعزله أو تقتله، وأكثر ما تقتل خارج الخليّة، والملوك لا تخرج إلاّ مع جميع النحل، والملك إذا عجز عن الطيران حملته، وسيأتي بيان هذا في أواخر الكتاب في لفظ اليعسوب، ومن خصائص الملك أنّه ليس له حمّة يلسع بها، وأفضل ملوكها الشقر، وأسوأها الرقط بسواد. والنحل تجتمع فتقتسم الأعمال، فبعضها يعمل الشمع، وبعضها يعمل العسل، وبعضها يسقي الماء، وبعضها يبني البيوت، وبيوتها من أعجب الأشياء لأنّها مبنيّة

1 . النمل: 16 .
2 . لاحظ : صحيح البخاري: 6 / 167، باب لم تحرّم ما أحلّ الله لك، كتاب الطلاق; صحيح مسلم: 4 / 184 ـ 185، باب وجوب الكفّارة على مَن حرّم امرأته ولم ينو الطلاق; سنن أبي داود: 2 / 191 برقم 3714 ; وغيرها.

صفحه 518

على الشكل المسدَّس الّذي لا ينخرق، كأنّه استنبط بقياس هندسيّ، ثمّ هو في دائرة مسدّسة لا يوجد فيها اختلاف فبذلك اتّصلت حتّى صارت كالقطعة الواحدة; وذلك لأنّ الأشكال من الثلاث إلى العشر إذا جمع كلّ واحد منها إلى أمثاله لم يتصل وجاءت بينها فروج إلاّ الشكل المسدّس، فإنّه إذا اجتمع إلى أمثاله اتّصل كأنّه قطعة واحدة، وكلّ هذا بغير مقياس ولا آلة ولا فكرة، بل ذلك من أثر صنع اللّطيف الخبير وإلهامه إيّاها كما قال تعالى: (وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ)الآية.

فتأمّل كمال طاعتها وحسن امتثالها لأمر ربّها، كيف اتّخذت بيوتاً في هذه الأمكنة الثلاثة الجبال والشجر وبيوت الناس حيث (يَعْرِشُونَ): أي حيث يبنون العروش، فلا ترى للنحل بيتاً في غير هذه الثلاثة البتة، وتأمّل كيف كانت أكثر بيوتها في الجبال وهي المتقدّمة في الآية، ثمّ الأشجار وهي دون ذلك، ثمّ فيما يعرش الناس، وهي أقلّ بيوتها، فانظر كيف أدّاها حسن الامتثال إلى أن اتّخذت البيوت قبل المرعى، وهي تتّخذها أوّلاً فإذا استقرّ لها بيت خرجت عنه فرعت وأكلت من كلّ الثمرات، ثمّ آوت إلى بيوتها ; لأنّ ربّها سبحانه وتعالى أمرها باتّخاذ البيوت أوّلاً ثمَّ بالأكل بعد ذلك.

قال في الاحياء: انظر إلى النحلة كيف أوحى الله إليها حتّى اتّخذت من الجبال بيوتاً، وكيف استخرج من لعابها الشمع والعسل وجعل أحدهما ضياءً والآخر شفاءً، ثمّ لو تأمّلت عجائب أمرها في تناولها الأزهار والأنوار واحترازها من النجاسات والأقذار، وطاعتها لواحد من جملتها وهو أكثرها شخصاً وهو أميرها، ثمّ ما سخّر الله سبحانه وتعالى أميرها من العدل والإنصاف بينها حتّى أنّه ليقتل على باب المنفذ كلّ ما وقع منها على نجاسة، لقضيت من ذلك العجب إن كنت بصيراً على نفسك، وفارغاً من همّ بطنك وفرجك وشهوات نفسك في معاداة أقرانك وموالاة إخوانك.

صفحه 519

ثمّ دع عنك جميع ذلك فانظر إلى بنيانها بيتها من الشمع واختيارها من جميع الأشكال المسدّس، فلا تبني بيتها مستديراً ولا مربعاً ولا مخمسّاً بل مسدّساً لخاصية في الشكل المسدّس يقصر فيه فهم المهندس، وهو أنّ أوسع الأشكال وأحوالها المسدّس وما يقرب منه فإنّ المربع يخرج منه زوايا ضائعة، وشكل النحل مستدير مستطيل فترك المربع حتّى لا يبقى الزوايا فارغة، ثمّ لو بناها مستديرة لبقيت خارج البيوت فرج ضائعة فإنّ الأشكال المستديرة إذا اجتمعت لم تجتمع متراصّة ولاشكل في الأشكال ذوات الزوايا يقرب في الاحتواء من المستدير ثمّ تتراصّ الجملة بحيث لا يبقى بعد اجتماعها فرجة إلاّ المسدّس، وهذه خاصّية هذا الشكل، فانظر كيف ألهم الله تعالى النحل على صغر جرمه ذلك لطفاً به وعناية بوجوده فيما هو محتاج إليه، ليتهيّأ عيشه، فسبحانه ما أعظم شأنه وأوسع لطفه وامتنانه.

وفي طبعه أنّه يهرب بعضه عن بعض، ويقاتل بعضه بعضاً في الخلايا، ويلسع من دنا من الخليّة، وربّما هلك الملسوع، وإذا هلك منها شيء داخل الخلايا أخرجته الأحياء إلى الخارج، وفي طبعه أيضاً النظافة فلذلك يخرج رجيعه من الخليّة لأنّه منتن الريح، وهو يعمل زماني الربيع والخريف، والّذي يعمله في الربيع أجود، والصغير أعمل من الكبير، وهو يشرب من الماء ما كان عذباً صافياً يطلبه حيث كان ولا يأكل من العسل إلاّ قدر شبعه، وإذا قلّ العسل في الخليّة قذفه بالماء ليكثر خوفاً على نفسه من نفاده ; لأنّه إذا نفد أفسد النحل بيوت الملوك وبيوت الذكور، وربّما قتلت ما كان منها هناك.

قال حكيم من اليونانيّين لتلامذته: كونوا كالنحل في الخلايا، قالوا: وكيف النحل؟ قال: إنّها لا تترك عندها بطّالاً إلاّ أبعدته وأقصته عن الخليّة; لأنّه يضيّق المكان، ويفني العسل، ويعلّم النشيط الكسل.

صفحه 520

والنحل يسلخ جلده كالحيّات، وتوافقه الأصوات اللذيذة المطربة، ويضرّه السوس، ودواؤه أن يطرح في كلّ خليّة كفّ ملح، وأن يفتح في كلّ شهر مرّة ويدخن بأخثاء البقر.

وفي طبعه أنّه متى طار من الخلية يرعى ثمّ يعود فتعود كلّ نحلة إلى مكانها لا تخطئه، وأهل مصر يحوّلون أبواب الخلايا في السفن ويسافرون بها إلى مواضع الزهر والشجر، فإذا اجتمع في المرعى فتحت أبواب الخلايا فتخرج النحل منها ويرعى يومه أجمع، فإذا أمسى عاد إلى السفينة وأخذت كلّ نحلة مكانها من الخليّة لا تتخطّاه.

وروى أحمد وابن أبي شيبة والطبراني أنّ النبيّ(صلى الله عليه وآله وسلم)قال: «المؤمن كالنحلة تأكل طيّباً وتضع طيّباً، وقعت فلم تكسر ولم تفسد».¹

وفي شعب البيهقي عن مجاهد قال: صاحبت عمر من مكّة إلى المدينة فما سمعته يحدّث عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)إلاّ هذا الحديث: إنّ مثل المؤمن كمثل النحلة إنّ صاحبته نفعك وإن شاورته نفعك وإن جالسته نفعك وكلّ شأنه منافع، وكذلك النحلة كلّ شأنها منافع.

قال ابن الأثير: وجه المشابهة بين المؤمن والنحلة، حذق النحل وفطنته وقلّة أذاه وحقارته ومنفعته وقنوعه وسعيه في النهار وتنزّهه عن الأقذار وطيب أكله، وأنّه لا يأكل من كسب غيره ونحوله، وطاعته لأميره، وللنحل آفات تقطعه عن عمله، منها الظّلمة والغيم والريح والدخان والماء والنار ; وكذلك المؤمن له آفات تفتّره عن عمله، منها: ظلمة الغفلة وغيم الشكّ، وريح الفتنة، ودخان الحرام،

1 . مسند أحمد: 2 / 199 وفيه: «إنّ مثل المؤمن كمثل النحلة أكلت طيباً ووضعت طيباً ووقعت فلم تكسر ولم تفسد» ; المصنّف لابن أبي شيبة: 8 / 141 برقم 113 ; المعجم الأوسط للطبراني: 3 / 110 و ج 19 / 204 .

صفحه 521

وماء السعة، ونار الهوى.¹

وفي مستدرك الدارمي عن علي بن أبي طالب (عليه السلام)أنّه قال: «كونوا في الناس كالنحلة في الطير إنّه ليس في الطير إلاّ وهو يستضعفها، ولو تعلم الطير ما في أجوافها من البركة لم يفعلوا ذلك بها، وخالطوا الناس بألسنتكم وأجسادكم وزائلوهم بأعمالكم وقلوبكم، فإنّ للمرء ما اكتسب وهو يوم القيامة مع من أحبّ».²

وجمهور الناس على أنّ العسل يخرج من أفواه النحل. وروي عن عليّ بن أبي طالب(عليه السلام)أنّه قال تحقيراً للدنيا: «أشرف لباس ابن آدم فيها لعاب دودة، وأشرف شرابه فيها رجيع نحلة»³ وظاهر هذا أنّه من غير الفم، كذا نقله عنه ابن عطيّة، والمعروف أنّه قال: إنّما الدنيا ستة أشياء: مطعوم ومشروب وملبوس ومركوب ومنكوح ومشموم، فأشرف المطعوم العسل وهو مذقة ذباب، وأشرف المشروب الماء ويستوي فيه البرّ والفاجر، وأشرف الملبوس الحرير وهو نسج دودة، وأشرف المركوب الفرس وعليه تقتل الرجال، وأشرف المنكوح المرأة وهو مبال في مبال، وأشرف المشموم المسك وهو دم حيوان».⁴

والتحقيق أنّ العسل يخرج من بطونها لكن لا ندري أمن فمها أم من غيره، ولا يتمّ صلاحه إلاّ بحمو أنفاسها ⁵، وقد صنع أرسطاطاليس بيتاً من زجاج لينظر

1 . النهاية في غريب الحديث: 5 / 29، مادة «نحل».
2 . سنن الدارمي: 1 / 92.
3 . تفسير القرطبي: 10 / 135.
4 . مطالب السؤول في مناقب آل الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)لابن طلحة الشافعي: 277 ; العقد النضيد لمحمد بن الحسن القميّ: 45.
5 . أي بحرارة أنفاسها. وفي المصدر: بحمى أنفاسها.

صفحه 522

إلى كيفية ما تصنع فأبت أن تعمل حتّى لطخته من باطن الزجاج بالطين كذا قاله الغزنوي وغيره.¹

توضيح: عبق به الطيب: لصق، والرضاب كغراب: الريق المرشوف، جرست أي أكلت، والجرس اللحس باللسان، والعرفط: شجر الطلح وله صمغ كريه الرائحة، والخليّ: ما تعسل فيه النحل، والسوس: دود يقع في الصوف، والأخثاء جمع الخثى بالكسر وهو فضلة البقر.

الذباب والبق والبرغوث والزنبور والخنفساء والقملة والقرد والحلم وأشباهها …

[ الباب التاسع والثلاثون ]

الذباب والبق والبرغوث والزنبور والخنفساء والقملة
والقرد والحلم وأشباهها²

الآيات:

البقرة (2): (إِنَّ اللهَ لاَ يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا). 26 .

الحجّ (22): (يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لاَ يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ * مَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ). 73 ـ 74 .

التفسير:

(أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مَا): أي للحقّ يوضحه به لعباده المؤمنين، أي مثل كان (مَا

1 . حياة الحيوان الكبرى: 2 / 193 ـ 196 .
2 . بحار الأنوار : 61 / 310 ـ 311، الباب 12 من أبواب الحيوان .

صفحه 523

بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا)وهو الذباب، ردّ بذلك على مَن طعن في ضربه الأمثال بالذباب وبالعنكبوت وبمستوقد النار والصيّب في كتابه. وفي «مجمع البيان» عن الصادق (عليه السلام): «إنّما ضرب الله المثل بالبعوضة لأنّها على صغر حجمها خلق الله فيها جميع ما خلق الله في الفيل مع كبره وزيادة عضوين آخرين، فأراد الله أن ينبّه بذلك المؤمنين على لطيف خلقه وعجيب صنعه».¹

(فَاسْتَمِعُوا لَهُ): أي استماع تدبّر وتفكّر (إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ)يعني الأصنام (لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا): أي لا يقدرون على خلقه مع صغره (وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ): أي ولو تعاونوا على خلقه (وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ...): أي فكيف يكونون آلهة قادرين على المقدورات كلّها؟

وروي في «الكافي» عن الصادق (عليه السلام)قال: «كانت قريش تلطّخ الأصنام الّتي كانت حول الكعبة بالمسك والعنبر وكان يغوث قبال الباب، ويعوق عن يمين الكعبة، ونسر عن يسارها، وكانوا إذا دخلوا خرّوا سجّداً ليغوث ولا ينحنون، ثمّ يستديرون بحيالهم إلى يعوق، ثمّ يستديرون عن يسارها بحيالهم إلى نسر ثمّ يلبّون فيقولون: «لبّيك اللّهمَّ لبّيك، لبّيك لا شريك لك إلاّ شريك هو لك تملكه وما ملك» قال: فبعث الله ذباباً أخضر له أربعة أجنحة فلم يبق من ذلك المسك والعنبر شيئاً إلاّ أكله فأنزل الله: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ)الآية. (مَا قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ): أي ما عظّموه حقّ تعظيمه، أو ما عرفوه حقّ معرفته حيث أشركوا به وسمّوا باسمه ما هو أبعد الأشياء عنه مناسبة».²

1 . مجمع البيان: 1 / 140.
2 . الكافي: 4 / 542، باب النوادر من كتاب الحج .

صفحه 524

الخفّاش وغرائب خلقه وعجائب أمره …

[ الباب الأربعون ]

الخفّاش وغرائب خلقه وعجائب أمره ¹

الآيات:

آل عمران (3): (أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللهِ). 49.

التفسير:

المشهور بين المفسّرين من الخاصّة والعامّة أنّ الطير كان هو الخفّاش، قال أبو الليث في تفسيره: إنّ الناس سألوا عيسى على وجه التعنّت فقالوا له: اخلق لنا خفّاشاً واجعل فيه روحاً إن كنت من الصادقين. فأخذ طيناً وجعل خفّاشاً ونفخ فيه فإذا هو يطير بين السماء والأرض، وكان تسوية الطين والنفخ من عيسى (عليه السلام)، والخلق من الله تعالى، ويقال: إنّما طلبوا منه خلق خفّاش لأنّه أعجب من سائر الخلق:

الكلاب وأنواعها وصفاتها وأحكامها والسنانير والخنازير في بدء خلقها وأحكامها …

ومن عجائبه أنّه دم ولحم يطير بغير ريش، ويلد كما يلد الحيوان، ولا يبيض كما تبيض سائر الطيور، ويكون له الضرع، ويخرج منه اللبن، ولا يبصر في ضوء النهار ولا في ظلمة الليل; وإنّما يرى في ساعتين; بعد غروب الشمس ساعة وبعد طلوع الفجر ساعة قبل أن يسفر جدّاً، ويضحك كما يضحك الإنسان، ويحيض كما تحيض المرأة، فلمّا رأوا ذلك منه ضحكوا وقالوا: هذا سحر مبين، فذهبوا إلى جالينوس فأخبروه بذلك فقال: آمنوا به. الخبر.(2)

1 . بحار الأنوار : 61 / 322، الباب 13 من أبواب الحيوان . 2 . تفسير السمرقندي:1/239 ـ 240.

صفحه 525

أبواب

الوحوش والسباع من الدواجن وغيرها

[الباب الحادي والأربعون ]

الكلاب وأنواعها وصفاتها وأحكامها والسنانير والخنازير
في بدء خلقها وأحكامها¹

الآيات:

المائدة (5): (قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ). 4.

الأعراف (7): (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ذَلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا). 175 ـ 176 .

الكهف (18): (وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ ـ إلى قوله تعالى: ـ سَيَقُولُونَ ثَلاَثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ ). 18 ـ 22 .

1 . بحار الأنوار:62/48 ـ 51، الباب 1 من أبواب الوحوش.

صفحه 526

التفسير:

وقال الدميري: دلّ على أنّ للعالم فضيلة ليست للجاهل; لأنّ الكلب إذا علّم تحصل له فضيلة على غير المعلّم، فالإنسان أولى بذلك لا سيمّا إذا عمل بما علم كما قال عليّ (عليه السلام): «لكلّ شيء قيمة وقيمة المرء ما يحسنه».¹

وأمّا آيات الأعراف فالمشهور أنّها في بلعم بن باعورا كما مرّت قصته في المجلّد الخامس.²

قال الدميري: قال قتادة: هذا مثل ضربه الله تعالى لكلّ من عرض عليه الهدى فأبى أن يقبله (وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا): أي وفقناه للعمل بها فكان يرفع بذلك منزلته في الدنيا والآخرة (وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ): أي ركن إلى الدنيا وشهواتها ولذّاتها فعوقب في الدنيا بأنّه كان يلهث كما يلهث الكلب يشبه به صورة وهيئة.

قال القتيبي: كلّ شيء يلهث إنّما يلهث من إعياء أو عطش إلاّ الكلب فإنّه يلهث في حال الكلال وحال الراحة، وفي حال الريّ وفي حال العطش، فضربه الله تعالى مثلاً لمن كذّب بآياته فقال: إن وعظته فهو ضالّ، وإن تركته فهو ضالّ ; كالكلب إن طردته لهث، وإن تتركه على حاله لهث. انتهى.

واللهث: نفس بسرعة وحركة أعضاء الفم معها وامتداد اللسان، قال الواحديّ وغيره: هذه الآية من أشدّ الآي على أهل العلم، وذلك أنّ الله تعالى أخبر أنّه آتاه من اسمه الأعظم والدعوات المستجابات والعلم والحكمة فاستوجب بالسكون إلى الدنيا واتّباع الهوى تغيير النعم بالانسلاخ عنها، ومن ذا الّذي يسلم من هاتين الحالتين إلاّ من عصمه الله.³

1 . حياة الحيوان الكبرى: 2 / 162; تفسير السمرقندي: 1 / 395 .
2 . راجع بحار الأنوار : 13 / 373 .
3 . حياة الحيوان الكبرى: 2 / 164.

صفحه 527

وقال: أكثر أهل التفسير على أنّ كلب أهل الكهف كان من جنس الكلاب، وروي عن ابن جريج أنّه قال: كان أسداً ويسمّى الأسد كلباً، وقال قوم: كان رجلاً طبّاخاً لهم حكاه الطبريّ، ويضعّفه بسط الذراعين فإنّه في العرف من صفة الكلب.

وروي أنّ جعفر بن محمد الصادق (عليه السلام)قرأ: «كالبهم» فيحتمل أن يريد هذا الرجل، وقال خالد بن معدان: ليس في الجنّة من الدّواب سوى كلب أهل الكهف وحمار عزير وناقة صالح. وقيل: إنّ من أحبّ أهل الخير نال من بركتهم، كلب أحبّ أهل فضل صحبهم ذكره الله تعالى في القرآن معهم. والوصيد: فناء الكهف، وقيل: هو التراب، وقيل: هو الباب، وقيل: عتبة الباب، وقيل: إنّ الكلب كان لهم.

قال محمّد الباقر (عليه السلام): «كان أصحاب الكهف صياقلة».¹

قال عمرو بن دينار: إنّ ممّا أُخذ على العقرب أن لا تضرَّ أحداً في ليل أو نهار صلّى على نوح، وممّا أُخذ على الكلب أن لا يضرّ أحداً حمل عليه في ليل أو نهار قرأ: (وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ). وقال القرطبي: بلغنا عمّن تقدّم أنّ في سورة الرحمن آية يقرؤها الإنسان على الكلب إذا حمل عليه فلا يؤذيه بإذن الله عزّ وجل وهي (يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ)² الآية ³.

1 . حياة الحيوان الكبرى: 2 / 141 ـ 142.
2 . الأنعام: 130.
3 . حياة الحيوان الكبرى: 2 / 153 .

صفحه 528

جوامع ما يحلّ وما يحرم من المأكولات والمشروبات وحكم المشتبه بالحرام و... …

أبواب

الصيد والذبائح وما يحلّ وما يحرم من الحيوان وغيره

[ الباب الثاني والأربعون ]

جوامع ما يحلّ وما يحرم من المأكولات والمشروبات
وحكم المشتبه بالحرام وما اضطروا إليه ¹

الآيات:

البقرة (2): (الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الَّثمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ). 22.

وقال تعالى: (هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا). 29.

وقال تعالى: (كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللهِ). 60.

وقال تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الأَرْضِ حَلاَلاً طَيِّبًا وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ). 168.

وقال سبحانه: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا للهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ * إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغ وَلاَ عَاد فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ

1 . بحار الأنوار : 62 / 92 ـ 134، الباب 1 من أبواب الصيد والذبائح .

صفحه 529

رَحِيمٌ). 172 ـ 173 .

آل عمران (3): (كُلُّ الطَّعَامِ كَانَ حِلاًّ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ إِلاَّ مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ عَلَى نَفْسِهِ مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْرَاةُ قُلْ فَأْتُوا بِالتَّورَاةِ فَاتْلُوهَا إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ * فَمَنِ افْتَرى عَلَى اللهِ الْكَذِبَ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ). 93 ـ 94 .

المائدة (5): (أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ). 1.

وقال تعالى: (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالأَزْلاَمِ ذَلِكُمْ فِسْقٌ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَة غَيْرَ مُتَجَانِف لإِثْم فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ * يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ). 3 ـ 4 .

وقال: (الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ). 5.

وقال تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللهُ لَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُوا إِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ * وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ حَلاَلاً طَيِّبًا وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ). 87 ـ 88 .

وقال تعالى: (لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِي مَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِين). 93.

صفحه 530

وقال تعالى: (قُلْ لاَ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُوا اللهَ يَا أُولِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ). 100.

الأنعام (6): (وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْم إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ). 119.

[ وقال تعالى ]: (وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّات مَعْرُوشَات وَغَيْرَ مَعْرُوشَات وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِه كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلاَ تُسْرِفُوا إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ * وَمِنَ الأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ * ثَمَانِيَةَ أَزْوَاج مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ قُلْ ءَالذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ نَبِّئُونِي بِعِلْم إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ * وَمِنَ الإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ ءَالذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللهُ بِهَذَا فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْم إِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ * قُلْ لاَ أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِم يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِير فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغ وَلاَ عَاد فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ * وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُر وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الْحَوَايَا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْم ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِبَغْيِهِمْ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ). 141 ـ 146 .

صفحه 531

الأعراف (7): (وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ). 10.

وقال تعالى: (وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلاَ تُسْرِفُوا إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ * قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْم يَعْلَمُونَ). 31 ـ 32.

وقال تعالى: (وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ). 157.

يونس (10): (وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْق وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ). 93.

إبراهيم (14): (فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الَّثمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ ـ إلى قوله: ـ وَسَخَّرَ لَكُمُ الأَنْهَارَ). 32.

الحجر (15): (وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ). 20.

النحل (16): (وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ). 5.

وقال تعالى: (وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْث وَدَم لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ * وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْم يَعْقِلُونَ). 66 ـ 67.

وقال تعالى: (وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ). 72.

وقال تعالى: (فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللهُ حَلاَلاً طَيِّبًا وَاشْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ * إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغ وَلاَ عَاد فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ * وَلاَ تَقُولُوا لِمَا

صفحه 532

تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلاَلٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللهِ الْكَذِبَ). 114 ـ 116.

طه (20): (فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْ نَبَات شَتَّى * كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ). 53 ـ 54 .

وقال تعالى: (كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلاَ تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبي). 81.

المؤمنون (23): (وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَر فَأَسْكَنَّاهُ فِي الأَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَاب بِهِ لَقَادِرُونَ * فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّات مِنْ نَخِيل وَأَعْنَاب لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ * وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْنَاءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغ لِلآكِلِينَ * وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا وَلَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ). 18 ـ 21 .

لقمان (31): (أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً). 20.

السجدة (32): (أَوَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ إِلَى الأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعَامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلاَ يُبْصِرُونَ). 27.

فاطر (35): (وَمِنْ كُلّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا). 12.

يس (36): (وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ * وَ جَعَلْنَا فِيهَا جَنَّات مِنْ نَخِيل وَأَعْنَاب وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ * لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ * سُبْحَانَ الذِي خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ مِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ). 33 ـ 36.

صفحه 533

عبس (80): (فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا * وَعِنَبًا وَقَضْبًا * وَزَيْتُونًا وَنَخْلاً * وَحَدَائِقَ غُلْبًا * وَفَاكِهَةً وَأَبًّا * مَتَاعًا لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ). 27 ـ 32 .

التفسير:

(الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا)يدلّ على جواز الانتفاع بالأرض على أيّ وجه كان من السكنى والزراعة والعمارة وحفر الأنهار وإجراء القنوات وغيرها من وجوه الانتفاعات إلاّ ما أخرجه الدليل.

وقوله: (رِزْقًا لَكُمْ) يدلّ على حليّة جميع الثمرات وبيعها وسائر الانتفاعات و (لَكُمْ) صفة (رِزْقًا) إن أُريد به المرزوق، ومفعول له إنّ أُريد به المصدر، كأنّه قال: رزقه إيّاكم، ويدلّ تتمّة الآية على وجوب شكر المنعم (هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا) امتنّ سبحانه على عباده بخلق جميع ما في الأرض لهم، وهذا يدلّ على صحّة انتفاعهم بكلّ ما فيها من وجوه المصالح إذا خلا عن المفسدة، ومنه يستدلّ على أنّ الأصل في الأشياء الإباحة، إذ هي مباحة لمن خلقت له. وقيل: الامتنان بخلق الجميع يقتضي حلّ الجميع، وأنّ لكلّ شيء منها فائدة ونفعاً، وما يقال: من أنّ ما لا نفع به كالسمّ والعقرب وبعض الحشرات خارج عن ذلك، ففيه نظر، وإنّ عدم الوجدان لا يدلّ على عدم الوجود، ووجود ضرر في شيء لا يدلّ على انتفاء النفع فيه، ألاترى أنّ المأكولات الطيبة تضرّ المريض غاية المضرّة؟ ومن تأمّل في حكمته تعالى لم يتجاسر بمثل هذا المقال، فلعلّ المراد أن ليس في الخلق ما هو ضرر محضٌ خال عن النفع، بل إنّما فيه من

صفحه 534

جهة ضرراً، وجهة خلا من ذلك الوجه من المنفعة لا يقع به امتنان من تلك الجهة بل الامتنان من جهة النفع مع الخلوّ عن الضرر و (الطَّيِّبُ) في بعض الآيات إشارة إلى ذلك كما فسّره الطبرسي أنّ المراد الطّاهر من كلّ شبهة خبث وضرر. والله أعلم.¹ انتهى.

وقال البيضاوي : معنى (لَكُمْ)لأجلكم وانتفاعكم في دنياكم باستنفاعكم بها في مصالح أبدانكم بوسط أو غير وسط، أو دينكم بالاستدلال والاعتبار والتعرّف بما يلائمها من لذّات الآخرة وآلامها، فهو يقتضي إباحة الأشياء النافعة، ولا يمنع اختصاص بعضها ببعض لأسباب عارضة، فإنّه يدلّ على أنّ الكلّ للكلّ، لا أنّ كلّ واحد لكلّ واحد و (مَا)يعمّ كلّ ما في الأرض لا الأرض، إلاّ إذا أُريد به جهة السّفل كما يراد بالسّماء جهة العلو و (جَمِيعًا) حال من الموصول الثاني.(2)

(كُلُوا وَاشْرَبُوا)ظاهر الخطاب لبني إسرائيل فالمراد ما رزقهم الله من المنّ والسّلوى والعيون، ويمكن الاستدلال على العموم بوجه لا يخلو من تكلّف.

(يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الأَرْضِ)قال الطبرسي (رحمه الله): عن ابن عباس أنّها نزلت في ثقيف وخزاعة وبني عامر بن صعصعة وبني مدلج لمّا حرّموا على أنفسهم من الحرث والأنعام والبحيرة والسّائبة والوصيلة.²

وقال (قدس سره): اختلف الناس في المآكل والمنافع لا ضرر على أحد فيها، فمنهم من ذهب إلى أنّها على الحظر، ومنهم من ذهب إلى أنّها على الإباحة، واختاره المرتضى (رحمه الله)، ومنهم مَن وقف بين الأمرين وجوّز كلّ واحد منهما، وهذه الآية دالّة على إباحة المآكل إلاّ ما دلّ الدّليل على حظره فجاءت مؤكّدة لما في العقل. انتهى.³

1 . جوامع الجامع: 1 / 173 . 2 . تفسير البيضاوي: 1 / 271 ـ 273.
2 . مجمع البيان: 1 / 467. وفيه: والوصيلة فنهاهم الله عن ذلك.
3 . مجمع البيان: 1 / 468.

صفحه 535

والمراد بالأكل إمّا خصوص الأكل اللغويّ، أو مطلق الانتفاع فإنّه مجاز شائع، والحلال هو الجائز من أفعال العباد ونظيره المباح. والطيّب يقال لمعان: الأوّل: ما حلّله الشارع. الثاني: ما كان طاهراً. الثالث: ما خلا عن الأذى في النفس والبدن. الرابع: ما يستلذّه الطّبع المستقيم ولا يتنفّر عنه. الخامس: ما لم يكن فيه جهة قبح توجب المنع عنه كما نفهم من أكثر موارد استعماله، وستعرفه، والخطاب هنا عامٌّ لجميع المكلّفين من بني آدم والأمر في (كُلُوا)للإباحة، ولمّا كان في المأكول ما يحرم وما يحلّ بيّن ما يجب أن يكون عليه من الصّفة فقال: (حَلاَلاً)وقيل: الأمر للوجوب نظراً إلى مراعاة القيد (طَيِّبًا). قيل: هو الحلال أيضاً، جمع بينهما لاختلاف اللفظين تأكيداً. وقيل: ما تستطيبونه وتلذّونه في العاجل والآجل وفي الكشّاف والجوامع ¹: طاهراً من كلّ شبهة، قيل: ولا يبعد على تقدير مفعولية (حَلاَلاً)وحاليّته أن يراد بالحلال ما خلا من جهة الحظر بحسب ذاته وأحواله الغالبة والطيّب ما خلا من جهة الحظر من كلّ وجه.

وأقول على تقدير حاليّة الطيّب وحمل الأمر على الرّجحان: الأظهر أن يكون الحلال للاحتراز عن الحرام والطيب للاحتراز عن الشبهات، ثمّ قوله: (حَلاَلاً)إما مفعول (كُلُوا) و (من) حينئذ ابتدائيّة أو بيانيّة، وظاهر الكشّاف (2) أنّها تبعيضيّة، ومنع منه التفتازاني لأنّ (مِن) التبعضيّة في موقع المفعول أي كلوا بعض ما في الأرض. قال: فإن قيل: لِمَ لا يجوز أن يكون حالاً من (حَلالاً)؟ قلنا: لأنَّ كون (مِنْ)التبعيضيّة ظرفاً مستقرّاً، وكون اللغو حالاً، ممّا لا تقول به النحاة، وقيل: فيه نظر لأنَّ كون (مِنْ) التبعيضيّة في موضع المفعول ليس معناه أنّه مفعول به من حيث الإعراب، مغن عن المفعول به، بل إنّما يتّحد مع المفعول به. انتهى.

أو حال من المفعول وهو (مِمَّا فِي الأَرْضِ)فيكون المراد بما في الأرض

1 . تفسير الكشّاف: 1 / 327 ; جوامع الجامع: 1 / 173. 2 . تفسير الكشّاف: 1 / 327.

صفحه 536

المأكولات المحلّلة، أو صفة مصدر محذوف أي كلوا أكلاً حلالاً و (مِنْ)للتبعيض أو ابتدائية أمّا كونه مفعولاً له أو تمييزاً كما ـ زعم بعضهم ـ فغير واضح، و (طَيِّبًا)مثل (حَلاَلاً)أو صفته.

أقول: هذا ما ذكره القوم والأظهر عندي أنّ (حَلاَلاً)و (طَيِّبًا)للتأكيد لا للتقييد; سواء جعلا حالين مؤكّدتين، أو غيره; لأنّ التقييد مع حمل الأمر على الإباحة كما ذكره الأكثر يجعل الكلام خالياً عن الفائدة، إذ حاصله حينئذ: أُحلَّ لكم ما أُحلَّ لكم، إذ يجوز لكم الانتفاع بما أُحلّ لكم.

فإن قيل: كيف يستقيم هذا مع أنّه معلوم أنّ ما في الأرض مشتمل على محرّمات كثيرة؟

قلنا: إذا حملنا (مِنْ) على التبعيض لا يرد ذلك ، وأيضاً يمكن أن يكون هذا قبل تحريم ما حرّم من الأشياء، فإنّه يظهر من بعض الأخبار أنّه لم يجب قبل الهجرة شيء سوى الشّهادتين وما يتبعهما من العقائد ولم يحرّم سوى الشّرك وإنكار النبّوة وما يلزمهما، وبعد الهجرة نزلت الواجبات والمحرّمات تدريجاً، على أنّه يمكن أن يكون عاماً مخصّصاً كما في سائر العمومات: فتدلّ على حلّ ما في الأرض جميعاً إلاّ ما أخرجه الدليل.

وقيل: يظهر من عمومات الخطاب حلّ المحلّلات للكفّار والفسّاق أيضاً وجواز إعطائهم منها إلاّ ما دلّ على المنع منه دليلٌ. (وَلاَ تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ): أي لا تتّبعوا وساوس الشيطان في تحريم ما أحلّ الله، أو في ترك شكر ما أنعم الله. ويؤيّد الأوّل قوله: (وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللهِ)،¹ وروي عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليهما السلام)أنَّ خطوات الشّيطان: الحلف بالطّلاق والنذر في المعاصي وكلّ يمين بغير الله.(2)

1 . البقرة: 169. 2 . مجمع البيان: 1 / 467.

صفحه 537

أقول: يحتمل أن يكون المراد الحلف والنّذر على تحريم المحلّلات بقرينة صدر الآية.

وقيل: في هذا النهي تنبيه على أنّ المراد بحلالاً في الأمر التقييد لا إطلاق حلّ ما في الأرض والمأكول منه أو الأكل، وهو يعمّ مخالفة الأمر بالتعدّي إلى أكل غير الحلال، وباجتناب أكل الحلال وفعل غير ذلك من المحرّمات. انتهى.

وضعفه ظاهر ممّا ذكرنا (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ)مضمون صدر الآية قريب ممّا تقدّم إلاّ أنّها خاصّة باعتبار الخطاب للمؤمنين. وقيل: الأمر للترغيب، أو لإباحة أكل ما يستلذّه المؤمنون ويستطيبونه ويعدّونه طيّباً لا خبيثاً ينفر عنه الطّبع ويجزم العقل بقبح أكله مثل الدّم والبول والمنيّ والحشرات وغيرها، فيفهم منه كونه طاهراً أيضاً، إذ النجس خبيث وليس ممّا يعدُّونه طيّباً، فهو في الدّلالة على إباحة جميع ما يعدّه العقل طيّباً ولا يجد فيه ضرراً وخبثاً ممّا يسمّى رزقاً لبني آدم، أي ينتفع به في الأكل، أصرح ممّا تقدم، ففهم كون الأشياء على أصل الحليّة منها أولى.

أقول: على سياق ما قدَّمنا يكون الحاصل كلوا ممّا لم يدلّ دليل شرعي على تحريمه فيما رزقناكم ومكّناكم من التصرّف فيه، أو ممّا لم يكن فيه جهة قبح واقعي فيرجع إلى الأوّل، لأنّه يعلم ذلك ببيان الشّارع أو ممّا لم يكن مضراً بالنفس والبدن أو ممّا يستلذّه الطبع المستقيم ولا يتنفّر عنه، إمّا بناء على الغالب من أنّه لا يرغب إلى غير ذلك، أو بناءً على أنَّ سياق الآية مشتمل على الامتنان وعمدة الامتنان به لا بما تتنفّر الطباع عنه، أو لمرجوحيّة أكل الخبائث غير المحرّمة بناءً على أنّ الأمر للإباحة الصّرفة أو لرجحان التصرّف في الطيّبات وأكلها، بناءً على أنّ الأمر للاستحباب.

وبالجملة يشكل الاستدلال بأمثاله على تحريم ما تتنفّر عنه عامّة الطّباع .

صفحه 538

وقال الرازي: اعلم أنّ الأكل قد يكون واجباً وذلك عند دفع الضّرر، وقد يكون مندوباً وذلك أنَّ الضيف قد يمتنع من الأكل إذا انفرد وينبسط إذا سوعد، فهذا مندوب، وقد يكون مباحاً إذا خلا عن هذه العوارض، والأصل في الشيء أن يكون خالياً عن العوارض فلا جرم كان مسمّى الأكل مباحاً، وإذا كان الأمر كذلك، كان الأمر كذلك.

ثمّ قال: احتجَّ الأصحاب على أنّ الرّزق قد يكون حراماً بقوله: (مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ)بأنَّ الطّيب هو الحلال، فلو كان كلّ رزق حلالاً لكان المعنى كلوا من محلّلات ما حلّلنا لكم فيكون تكراراً، وهو خلاف الأصل، وأجابوا عنه بأنّ الطّيب في اللغة عبارة عن المستلذّ المستطاب، ولعلّ أقواماً ظنّوا أنّ التوسّع في المطاعم والاستكثار من طيّباتها ممنوع منه فأباح الله تعالى ذلك بقوله: كلوا من لذائذ ما أحللنا لكم، فكان تخصيصه بالذكر لهذا المعنى.¹ انتهى.

ومضمون باقي الآية تعليق وجوب الشكر لله على عبادتهم إيّاه، وتلخيصه: أنّ العبادة له إن كانت واجبة عليكم لأنّه إلهكم، فالشكر له أيضاً واجب عليكم فإنّه منعم محسن إليكم ; كذا ذكره الطبرسي (رحمه الله).(2)

وقال الرازي: فيه وجوه: أحدها: واشكروا الله إن كنتم عارفين بالله ونعمه، فعبّر عن معرفة الله تعالى بعبادته إطلاقاً لاسم الأثر على المؤثّر.

وثانيها: معناه إن كنتم تريدون أن تعبدوا الله فاشكروه، فإنَّ الشّكر رئيس العبادات.

وثالثها: واشكروا الله الّذي رزقكم هذه النّعمة إن كنتم إيّاه تعبدون، أي إن صحّ أنّكم تخصّونه بالعبادة وتقرّون أنّه هو سبحانه إلهكم لا غير. انتهى.²

1 . تفسير الرازي: 5 / 9 ـ 10 . 2 . مجمع البيان: 1 / 474 .
2 . تفسير الرازي: 5 / 10.

صفحه 539

وأقول: يحتمل أن يكون الغرض أنّ شكركم إنّما يصحّ ويستقيم بترك الشرك وإخلاص العبادة له تعالى.

(إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ)كأنّ هذه الآية كالاستثناء عن عموم ما تقدّم، أو أنّه سبحانه لمّا أمر في الآية بأكل الطيبات، بيّن في هذه الآية الخبائث ليعلم أنَّ ما سواها من الطيّبات، و (إِنَّمَا)على المشهور بين أهل العربيّة والأُصوليّين للحصر، فيدلّ على حصر المحرّمات من المأكولات في هذه الأشياء، فهي حجّة في حلّ ما سواها إلاّ ما أخرجه الدليل.

وقال البيضاوي: المراد قصر الحرمة على ما ذكر ممّا استحلّوه لا مطلقاً، أو قصر حرمته على حال الاختيار كأنّه قيل إنّما حرّم عليكم هذه الأشياء ما لم تضطرّوا إليها.¹ انتهى.

ويمكن أن يكون التحريم في هذا الوقت مقصوراً على ما ذكر فحرّم بعد ذلك غيرها كما مرّ.

والأوّل من المحرّمات في تلك الآية: الميتة: وهي على المشهور ما فارقه الروح لا على وجه التذكية الشرعية. وفي المجمع: هي كلّ ما له نفس سائلة من دوابّ البرّ وطيره ممّا أباح الله أكله إنسيّهما ووحشيّهما، فارقه روحه من غير تذكية، وقيل: الميتة كلّ ما فارقته الحياة من دواب البرّ وطيره بغير تذكية، وقد روي عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه سمّى الجراد والسّمك ميتاً، فقال ميتتان مباحتان: الجراد والسّمك.² انتهى.

ولا يبعد أن يكون إطلاق الميتة على السّمك والجراد على المجاز، فإنَّ إخراج الأوّل من الماء وقبض الثاني تذكيتهما.

1 . تفسير البيضاوي: 1 / 450.
2 . مجمع البيان: 3 / 270.

صفحه 540

واستدلّ بهذه الآية وأمثالها على حرمة جميع انتفاعات الميتة إلاّ ما أخرجه الدليل، لأنَّ الحرمة المضافة إلى العين تفيد عرفاً حرمة التصرّف فيها مطلقاً، وقيل: الحرمة المضافة إلى كلّ عين تفيد تحريم الانتفاع المتعارف الغالب فيه، فإنَّ المتبادر في تحريم الميتة الأكل لاسيّما مع ذكرها مع الدّم ولحم الخنزير، وفي تحريم الأُمّهات الوطء وهكذا، وكان هذا أقوى، وحملوا الميتة عليها وعلى أجزائها الّتي تحلُّ فيها الحياة، فلا تحرّم ما لا تحلّ فيه الحياة منها إلاّ ما كان خبيثاً على المشهور لا لذلك ; بل لكونه خبيثاً على رأيهم، وحمل عليه كلّ ما أُبين من حيّ ممّا حلّت فيه الحياة.

والثاني: الدّم: وقيّد بالمسفوح لتقييده به في الآية الأُخرى، والمطلق محمول على المقيّد، والمسفوح هو الّذي يخرج بقوَّة عند قطع عرق الحيوان أو ذبحه، من سفحت الماء: إذا صببته أي المصبوب، واحترز به عمّا يخرج من الحيوان بتثاقل كدم السّمك فلا يكون نجساً. واختلفوا في حرمته فقيل: هو حرام لإطلاق هذه الآية وقد عرفت جوابه، ولأنّه من الخبائث وقد منع ذلك.

وأمّا الدم المتخلّف في الذبيحة في الحيوان مأكول اللحم فلا أعرف خلافاً بين الأصحاب في كونه حلالاً، ونقل العلاّمة الإجماع عليه، وما يجذبه النّفس إلى باطن الذبيحة ليس في حكم المتخلّف في الحلّ والطّهارة، وفي تحريم المتخلّف في الكبد والقلب وجهان ولا يبعد ترجيح عدم التحريم لظاهر الآية إلاّ أن يثبت كونه خبيثاً، وحرمة مطلق الخبيث والدّم المتخلّف في حيوان غير مأكول اللحم تابع لذلك الحيوان، وظاهر الأصحاب الحكم بنجاسته، ونقل عن بعض المتأخّرين التوقّف فيها، وما عدا المذكورات من الدّماء الّتي لم تخرج بقوّة من عرق ولا لها كثرة انصباب لكنّه ممّا له نفس، فظاهر الأصحاب الاتّفاق على نجاسته، وظاهر الفاضلين دعوى الإجماع عليه ويستفاد من بعض الأخبار أيضاً، فيلزم التّحريم أيضاً، وأمّا دم غير السّمك ممّا لا نفس له فقد نقل جماعة من

صفحه 541

الأصحاب الإجماع على طهارته، والكلام في حلّه وحُرمته كالكلام في دم السّمك.

الثالث: لحم الخنزير: قيل: خصّ اللّحم وإن كان كُلّ أجزائه مُحرّماً لأنّه هو المقصود بالأكل، وغيره تابعٌ، ولشدّة حرص الكفرة ومزيد اعتقادهم بحسنه وبركته فخصّه ردّاً عليهم.

الرابع: ما أهلّ به لغير الله: أي ما رفع به الصّوت عند ذبحه لغير الله كالصنم والمسيح وغيرهما، والإهلال أصله رؤية الهلال، يقال: أهلّ الهلال وأهللته، لكن لمّا جرت العادة برفع الصّوت بالتكبير إذا رئي سمّي ذلك إهلالاً، ثمّ قيل: لرفع الصّوت وإن كان لغيره، وقال في موضع آخر: (ولا تَأْكُلُوا مِمَّا لم ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ)قيل: فهذا مطلق والأوّل مقيّد فيحمل الثاني على الأوّل، أو بينهما عموم وخصوص من وجه، فجمع بينهما بمقتضى الرّوايات المعتبرة، وسيأتي أحكام التسمية إن شاء الله.

(فَمَنِ اضْطُرَّ): أي إلى أكل هذه الأشياء قال الطبرسي (رحمه الله): ضرورة مجاعة ; عن أكثر المفسّرين، وقيل: ضرورة إكراه; عن مجاهد، وتقديره: فمن خاف على النفس من الجوع ولا يجد مأكولاً يسدّ به الرمق، وقوله: (غَيْرَ بَاغ وَلاَ عَاد)فيه ثلاثة أقوال:

أحدها: غير باغ لذّة ولا عاد سدّ الجوعة.

وثانيها: غير باغ في الإفراط ولا عاد في التقصير.

وثالثها: غير باغ على المسلمين ولا عاد عليه بالمعصية، وهو المرويّ عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليهما السلام) .¹ انتهى.

وفي «الكافي» عن الصادق (عليه السلام): «الباغي: الّذي يخرج على الإمام، والعادي:

1 . مجمع البيان: 1 / 476.

صفحه 542

الّذي يقطع الطريق، لا تحلّ لهما الميتة».¹

وفي «التهذيب»: الباغي: باغي الصيد. والعادي: السارق ليس لهما أن يأكلا الميتة إذا اضطرّا، هي حرام عليهما.²

وفي «الفقيه» عن الجواد (عليه السلام): قال: «العادي: السارق، والباغي: الّذي يبغي الصيد بطراً أو لهواً لا ليعود به على عياله، ليس لهما أن يأكلا الميتة إذا اضطرا، هي حرام عليهما في حال الاضطرار كما هي حرام عليهما في حال الاختيار، وليس لهما أن يقصّرا في صوم ولا صلاة في سفر».³

وقال البيضاوي: وغير باغ بالاستيثار على مضطرّ آخر، ولا عاد سدّ الرمق والجوعة، وقيل: غير باغ على الوالي، ولا عاد بقطع الطريق، فعلى هذا لا يباح على العاصي بالسفر; وهو ظاهر مذهب الشافعيّ وقول أحمد .⁴

(فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ)قال الطبرسي (رحمه الله): أي لا حرج عليه، وإنّما ذكر هذا اللفظ لتبيين أنّه ليس بمباح في الأصل، وإنّما رفع الحرج للضرورة (إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)إنّما ذكر المغفرة لأجل أمرين: إمّا لتبيين أنّه إذا كان يغفر المعصية فإنّه لا يؤاخذ فيما رخّص فيه، وإمّا لأنّه وعد بالمغفرة عند الإنابة إلى الطاعة ممّا كانوا عليه من تحريم ما لم يحرّمه الله من السائبة وغيرها.⁵ انتهى.

وأقول: وإن كان ظاهر بعض الأخبار اختصاص الحكم بالاضطرار في المخمصة لكن لفظ الآية شامل لكلّ اضطرار من مجاعة أو خوف قتل أو ضرر عظيم لا يتحمّل عادة.

1 . فروع الكافي: 6 / 265 .
2 . تهذيب الاحكام: 3 / 217 و ج 9 / 78 .
3 . من لا يحضره الفقيه: 3 / 217.
4 . تفسير البيضاوي: 1 / 450.
5 . مجمع البيان: 1 / 477.

صفحه 543

(كُلُّ الطَّعَامِ)في المجمع: كلّ المأكولات (كَانَ حِلاًّ): أي حلالاً (لِبَنِي إِسْرَائِيلَ)وإسرائيل هو يعقوب (عليه السلام)(إِلاَّ مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ عَلَى نَفْسِهِ)اختلفوا في ذلك الطعام فقيل: إنّ يعقوب (عليه السلام)أخذه وجع العرق الّذي يقال له: عرق النساء، فنذر إن شفاه الله أن يحرّم العروق ولحم الإبل وهو أحبّ الطعام إليه ; عن ابن عبّاس وغيره. وقيل: حرّم إسرائيل على نفسه لحم الجزور تعبّداً لله وسأل الله أن يجيز له، فحرّم الله تعالى ذلك على ولده; عن الحسن. وقيل: حرّم زائدتي الكبد والكليتين والشّحم إلاّ ما حملته الظهور ; عن عكرمة، واختلف في أنّه كيف حرّمه على نفسه؟

فقيل: بالاجتهاد، وقيل: بالنذر، وقيل: بنصّ ورد عليه، وقيل: حرّمه كما يحرّم المستظهر في دينه من الزهّاد اللّذة على نفسه (مِنْ قَبْلِ أَنْ تُنَزَّلَ التَّوْرَاةُ): أي كلّ الطّعام كان حلاًّ لبني إسرائيل قبل نزول التوراة على موسى فإنّها تضمّنت تحريم ما كان حلالاً لبني إسرائيل، واختلفوا فيما حرّم عليهم وحالها بعد نزول التوراة.

فقيل: إنّه حرّم عليهم ما كانوا يحرّمونه قبل نزولها اقتداء بأبيهم يعقوب ; عن السديّ.

وقيل: لم يحرّمه الله عليهم في التوراة وإنّما حرّم عليهم بعد التوراة بظلمهم وكفرهم، وكانت بنو إسرائيل إذا أصابوا ذنباً عظيماً حرّم الله عليهم طعاماً طيّباً وصبّ عليهم رجزاً وهو الموت، وذلك قوله تعالى: (فَبِظُلْم مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَات أُحِلَّتْ لَهُمْ)¹.

وقيل: لم يكن شيء من ذلك حراماً عليهم في التوراة وإنّما هو شيء حرّموه على أنفسهم اتّباعاً لأبيهم، وأضافوا تحريمه إلى الله فكذّبهم الله تعالى

1 . النساء: 160 .

صفحه 544

فاحتجَّ عليهم بالتوراة وأمرهم بالإتيان بها وبأن يقرأوا ما فيها، فإنّه كان في التوراة أنّها كانت حلالاً للأنبياء، وإنّما حرّمها إسرائيل على نفسه فلم يجسروا على إتيانها لعلمهم بصدقه (عليه السلام)وكذبهم وكان ذلك دليلاً على صحّة نبوّته (مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ): أي بعد قيام الحجة (فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ) لأنفسهم.¹

وأقول: ظاهره على بعض الوجوه تحليل ما حرَّموه على أنفسهم فتأمّل.

(أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ) قد مرّ تفسيره في باب الأنعام.² (إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ)قيل: أي إلاّ محرّم ما يتلى عليكم كقوله: (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ)أو إلاّ ما يتلى عليكم آية تحريمه (غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ)حال من الضمير في (لَكُمْ) وقيل: من واو (أَوْفُوا)وقيل: استثناء، وهو تعسّف، والصيد يحتمل المصدر والمفعول (وَأَنْتُمْ حُرُمٌ) حال عمّا استكنّ في (مُحِلِّي)والحُرم جمع حرام وهو المحرم. وسيأتي تفسير الآيات في كتاب الحج إن شاء الله تعالى.

(وَالْمُنْخَنِقَةُ)قال الطبرسي (رحمه الله): هي الّتي تدخل رأسها بين شعبين من شجر فتختنق وتموت; عن السديّ. وقيل: هي الّتي تخنق بحبل الصائد وتموت; عن الضحاك وقتادة، وقال ابن عبّاس: كان أهل الجاهلية يخنقونها فيأكلونها .

(وَالْمَوْقُوذَةُ)هي الّتي تضرب حتّى تموت; عن ابن عبّاس، والسديّ. والوقذ: شدّة الضرب يقال: وقذتها أقذها وقذاً وأوقذتها إيقاذاً: إذا أثخنتها ضربا.

(وَالْمُتَرَدِّيَةُ)وهي الّتي تقع من جبل أو موضع عال أو تقع في بئر فتموت; عن ابن عبّاس وغيره، ومتى وقع في بئر ولا يقدر على تذكيته جاز أن يطعن ويضرب في غير المذبح حتّى يبرد ثمّ يؤكل.

1 . مجمع البيان: 2 / 344 ـ 345.
2 . لاحظ : المنتخب من التفسير الموضوعي في بحار الأنوار: 4 / 495، الباب 2 من أبواب الحيوان ; بحار الأنوار : 61 / 97، الباب 2 من أبواب الحيوان.

صفحه 545

(وَالنَّطِيحَةُ)وهي الّتي تنطحها غيرها فتموت، وإنّما تثبت فيها الهاء، وإن كان فعيل بمعنى المفعول لا تثبت فيها الهاء، مثل لحية دهين وعين كحيل وكفّ خضيب لأنها أُدخلت في حيّز الأسماء، وقال بعض الكوفيّين: إنّما تحذف الهاء من فعيلة بمعنى مفعولة إذا كانت صفة لاسم قد تقدّمها مثل كفّ خضيب وعين كحيل، فأمّا إذا حذف الكفّ والعين وما يكون فعيل نعتاً له واجتزأوا بفعيل أثبتوا فيه:ها التأنيث ليعلم بثبوتها فيه أنّها صفة لمؤنّث فيقال: رأينا كحيلة وخضيبة.

(وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ): أي وحرّم عليكم ما أكله السّبع بمعنى قتله السّبع، وهو فريسة السّبع; عن ابن عبّاس وغيره.

(إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ)يعني إلاّ ما أدركتم ذكاته فذكّيتموه من هذه الأشياء، وروي عن السيدين الباقر والصادق (عليهما السلام)أنّ أدنى ما تدرك به الذّكاة أن تدركه يتحرّك أُذنه أو ذنبه أو يطرف عينه.

واختلف في الاستثناء إلى ماذا يرجع؟ فقيل: يرجع إلى جميع ما تقدّم ذكره من المحرّمات سوى ما لا يقبل من الخنزير والدّم; عن عليّ (عليه السلام)وابن عبّاس.

وقيل: هو استثناء من التحريم لا من المحرّمات; لأنّ الميتة لا ذكاة لها وللخنزير فمعناه حرّمت عليكم سائر ما ذكر إلاّ ما ذكّيتم ممّا أحلّه الله لكم بالتذكية فإنّه حلال لكم.¹ انتهى.

وقيل: الاستثناء راجع إلى الأخير فقطّ.

ثمّ قال (رحمه الله): ومتى قيل ما وجه التكرار في قوله: (وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ)إلى آخر ما عدّد تحريمه مع أنّه افتتح الآية بقوله: (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ)وهي تعمّ جميع ذلك، وان اختلفت أسباب الموت من خنق أو تردٍّ أو نطح أو إهلال لغير الله به أو أكل سبع.

1 . مجمع البيان: 3 / 271.

صفحه 546

فالجواب: أنّ الفائدة في ذلك أنّهم كانوا لا يعدّون الميتة إلاّ ما مات حتف أنفه من دون شيء من هذه الأسباب، فأعلمهم الله سبحانه أنّ حكم الجميع واحد، وأنّ وجه الاستباحة هو التذكية المشروعة فقط . قال السديّ: إنّ ناساً من العرب كانوا يأكلون جميع ذلك ولا يعدّونه ميتاً، إنّما يعدّون الميّت الّذي يموت من الوجع.

(وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ): أي الحجارة الّتي كانوا يعبدونها وهي الأوثان، يعني: حرّم عليكم ما ذبح على اسم الأوثان. وقيل: معناه ما ذبح للأوثان تقرّباً إليها واللام وعلى يتعاقبان، ألاترى إلى قوله سبحانه: (فَسَلاَمٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ)¹ بمعنى عليك، وكانوا يقرّبون ويلطخون الأوثان بدمائها، قال ابن جريج: ليست النصب أصناماً إنّما الأصنام ما يصوَّر وينقّش، بل كانت حجارة منصوبة حول الكعبة وكانت ثلاثمائة وستّين حجراً. وقيل: كانت ثلاثمائة منها لخزاعة، وكانوا إذا ما ذبحوا نضحوا الدّم على ما أقبل من البيت وشرحوا اللحم وجعلوه على الحجارة، فقال المسلمون: يا رسول الله كان أهل الجاهلية يعظمون البيت بالدم فنحن أحقّ بتعظيمه، فأنزل الله سبحانه: (لَنْ يَنَالَ اللهَ لُحُومُهَا وَلاَ دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ )².

(وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالأَزْلاَمِ)موضعه رفع، أي وحرّم عليكم الاستقسام بالأزلام، ومعناه طلب قسم الأرزاق بالقداح الّتي كانوا يتفألون بها في أسفارهم وابتداء أُمورهم، وهي سهام كانت للجاهليّة مكتوب على بعضها: أمرني ربي، وعلى بعضها: نهاني ربي، وبعضها غفل ³ لم يكتب عليها شيء، فإذا أرادوا سفراً أو أمراً يهتمّون به ضربوا تلك القداح، فإن خرج السّهم الّذي عليه: «أمرني ربّي»

1 . الواقعة: 91 .
2 . الحج: 37 .
3 . الغفل: ما لا علامة فيه من القداح والدواب وغيرهما.

صفحه 547

مضى الرجل لحاجته، وإن خرج الّذي عليه «نهاني ربّي» لم يمض، وإن خرج ما ليس عليه شيء أعادوها، فبيّن الله تعالى أنّ العمل بذلك حرام; عن الحسن وجماعة من المفسّرين، ثمَّ ذكر ما سيأتي عن عليّ بن إبراهيم، ثمّ قال: وقيل: هي كعاب فارس والروم الّتي كانوا يتقامرون بها; عن مجاهد. وقيل: الشطرنج ; عن سفيان بن وكيع. (ذَلِكُمْ فِسْقٌ)معناه أنّ جميع ما سبق ذكره فسق، أي ذنب عظيم وخروج عن طاعة الله إلى معصيته; عن ابن عباس. وقيل: إنّ (ذَلِكُمْ)إشارة إلى الاستقسام بالأزلام، أي أنّ ذلك الاستقسام فسق، وهو الأظهر.¹ انتهى.

وقيل على الأوّل: وسبب التحريم أنّه دخول في علم الغيب وضلال باعتقاد أنّ ذلك طريق إليه، وافتراء على الله إن أُريد بربّي الله، وجهالة وشرك إن أُريد به الصنم، وعلى هذا يفهم منه تحريم الاستخارة المشهورة الّتي قال الأكثر بجوازها، بل باستحبابها وتدلّ عليه الرّوايات، فلا يكون سبب التحريم ما ذكر بل مجرّد النصّ المخصوص وتكون الاستخارة خارجة عنه بالنصّ، فإنّ الظاهر أنَّ خصوص ما كانوا يفعلونه من اقتراح أنفسهم لا طريق إليه شرعاً، والروايات طرق شرعيّة وحجّة بالغة، وليس هذا مثل ذلك، كذا ذكره بعض المحقّقين.

وأقول: يظهر من بعض الأخبار أيضاً أنّهم كانوا يضربون بالقداح عند آلهتهم ويتوسّلون في ذلك إليهم، فيمكن أن يكون كونه فسقاً من هذه الجهة أيضاً.

ثمّ إنّ الآيات المعترضة بين تلك الآيات وبين قوله: (فَمَنِ اضْطُرَّ)اعتراض بما يوجب التجنّب عنها وهو أنّ تناولها فسوق وحرمتها من جملة الدين الكامل والنعمة التامّة والإسلام المرضيّ.

(فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَة)في «المجمع»: معناه فمن دعته الضرورة في

1 . مجمع البيان: 3 / 271 ـ 273.

صفحه 548

مجاعة حتّى لا يمكنه الامتناع من أكله; عن ابن عبّاس وغيره. (غَيْرَ مُتَجَانِف لإِثْم): أي غير مائل إلى إثم، وهو نصب على الحال، يعني فمن اضطرّ إلى أكل الميتة وما عدّد الله تحريمه عند المجاعة الشديدة غير متعمّد لذلك ولا مختار له ولا مستحلّ، فإنّ الله سبحانه أباح تناول ذلك له قدر ما يمسك به رمقه بلا زيادة عليه; عن ابن عبّاس وغيره، وبه قال أهل العراق، وقال أهل المدينة: يجوز أن يشبع منه عند الضرورة. وقيل: إنّ معنى قوله: (غَيْرَ مُتَجَانِف لإِثْم) غير عاص بأن يكون باغياً أو عادياً أو خارجاً في معصية ; عن قتادة.

(فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) في الكلام محذوف دلّ ما ذكر عليه، والمعنى فمن اضطرّ إلى ما حرّمت عليه (غَيْرَ مُتَجَانِف لإِثْم) فأكله (فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ) لذنوبه ساتر عليه أكله لا يؤاخذه به، وليس يريد أن يغفر له عقاب ذلك الأكل ولا يستحق العقاب على فعل المباح، وهو (رَحِيمٌ): أي رفيق بعباده، ومن رحمته أباح لهم ما حرّم عليهم في حال الخوف على النفس. (يَسْأَلُونَكَ)يا محمّد (مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ)معناه أي شيء أُحلّ لهم؟ أي يستخبرك المؤمنون ماذا أُحلّ لهم من المطاعم والمآكل؟ وقيل: من الصيد والذبائح (قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ)منها وهي الحلال الّذي أذن لكم ربّكم في أكله من المأكولات والذبائح والصيد; عن الجبّائي وأبي مسلم. وقيل: ممّا لم يرد بتحريمه كتاب ولا سنّة، وهذا أولى لما ورد أنّ الأشياء كلّها على الإطلاق والإباحة حتّى يرد الشّرع بالتحريم، وقال البلخيّ: الطيّبات ما يستلذّ¹.

(الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ)قال (رحمه الله): هذا يقتضي تحليل كلّ مستطاب من الأطعمة إلاّ ما قام الدليل على تحريمه.²

1 . مجمع البيان: 3 / 275 ـ 277.
2 . مجمع البيان: 3 / 279 .

صفحه 549

أقول: سيأتي تفسير الآية في باب ذبائح الكفّار إن شاء الله.

(لاَ تُحَرِّمُوا)قال في المجمع: هو يحتمل وجوهاً:

منها: أن يريد لا تعتقدوا تحريمها.

ومنها: أن يريد لا تظهروا تحريمها.

ومنها: أن يريد لا تحرّموها على غيركم بالفتوى والحكم.

ومنها: أن لا تجروها مجرى المحرّمات في شدّة الاجتناب.

ومنها: أن يريد لا تلتزموا تحريمها بنذر أو يمين، فوجب حمل الآية على جميع هذه الوجوه، والطيّبات: اللّذيذات الّتي تشتهيها النّفوس وتميل إليها القلوب، وقد يقال: الطيّب بمعنى الحلال، كما يقال: يطيب له كذا أي يحلّ له، ولا يليق ذلك بهذا الموضع.¹

أقول: فيه نظر، ويحتمل أن يكون المراد بالطيب ما لم يكن فيه جهة قبح وخبث معنويّ، وكلّ ما أحلّه الله فهو كذلك فذكره لتعليل الحكم، فكأنّه قال: لا تحرّموا ما أحلَّ الله لكم فإنّ كلّ ما أحلّه لكم ليس فيه قبح وخباثة، فلم تحرّمونها على أنفسكم؟

(كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ)قال المحقّق الأردبيلي(رحمه الله): أي لا تحرّموا على أنفسكم ما أحلّ الله لكم ورزقكم ولا تجتنبوا منه تنزّهاً، بل كلوا فإنّ جميع ما رزقكم الله حلال طيّب، فـ (حلالاً) حال مبيّنة لا مقيّدة وكذلك (طيّباً)، ويحتمل التقييد ويكون سبب التقييد ما تقدّم فيما قبل من قوله: (لاَ تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللهُ لَكُمْ)حيث نهى هناك عن تحريم طيّبات ما أحلّ الله، أي ما طاب ولذّ منه، فإنّه قيل: الظاهر أنّ قيد طيّبات ما أحلَّ الله للوقوع وأنّه محلّ للتحريم وإلاّ جعل جميع

1 . مجمع البيان: 3 / 405 .

صفحه 550

ما أحلّ الله حراماً منهيّاً، ويحتمل أن تكون الإضافة بيانيّة أيضاً .

وروي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)أنّه وصف القيامة لأصحابه يوماً وبالغ في إنذارهم، فرقّوا فاجتمعت جماعة من الصحابة في بيت عثمان بن مظعون واتّفقوا على أن لا يزالوا صائمين قائمين، وأن لا يأكلوا اللحم، ولا يناموا على الفراش، ولا يقربوا النساء والطيب، ويرفضوا لذّات الدنيا، ويلبسوا المسوح أي الصوف، ويسيحوا في الأرض أي يسيروا; فبلغ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)ذلك فقال: إنّي لم أُؤمر بذلك، إنّ لأنفسكم عليكم حقّاً فصوموا وأفطروا وقوموا وناموا، فإنّي أقوم وأنام وأصوم وأفطر وآكل اللحم والدسم، فمن رغب عن سنّتي فليس منّي. والرواية مشهورة.

أو لأنّ النفس إليه أميل فهو مظنّة التحريم فلا دلالة في الآية على أنّ الرزق قد يكون حلالاً وقد يكون حراماً، فالحرام أيضاً يكون رزقاً كما هو معتقد الجهّال والعوامّ الّذين يأكلون أموال النّاس ويقولون: هذا رزقنا الله إيّاه، وهو مقتضى مذهب الأشاعرة، وأشار إليه البيضاوي بأنّه لو لم يقع الرزق على الحرام لم يكن لذكر الحلال فائدة زائدة،¹ وهو خيال باطل، إذ ما يحتاج ذكر كلّ شيء إلى فائدة زائدة مع وجودها، وهي هنا الإشارة إلى عدم معقوليّة المنع بأنّ ذلك حلال رزقكم الله فلا معنى للتحريم والمنع.

وبالجملة القيد قد يكون للكشف والبيان، وقد يكون للإشارة إلى عدم معقوليّة الاجتناب، وأنّ ذلك الوصف هو الباعث لمذمّة التارك، وقد يكون لغير ذلك، وهنا يكفي الأوّلان فالآية دلّت على عدم جواز التجاوز عن حدود الله والتشريع وعدم حسن الاجتناب عمّا أحلّ الله، ويحتمل أن يكون باعتقاد التحريم أو المرجوحيّة فلا ينافي الترك للتزهّد ولئلاّ يصير سبباً للنوم والكسل وقساوة

1 . تفسير البيضاوي: 2 / 360 .

صفحه 551

القلب، ولهذا نقل أنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)ما أكل خبز الحنطة ولا شبع من خبز الشعير، وزهد أمير المؤمنين (عليه السلام)مشهور، ولكن ينبغي أن يكون ذلك باعتقاد التأسّي، إلاّ أنّه إذا اجتنب لبعض الفوائد مثل كونه سبباً لقلّة النوم وإصلاح النفس وتذليلها، فالظاهر أنّه لا بأس به مع اعتقاد الحليّة.¹ انتهى.

وقال في «المجمع»: وقال ابن عبّاس: يريد من طيّبات الرّزق اللحم وغيره.

(وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ) هذا استدعاء إلى التّقوى بألطف الوجوه، وتقديره: أيّها المؤمنون بالله لا تضيّعوا إيمانكم بالتقصير في التّقوى فتكون عليكم الحسرة العظمى واتّقوا في تحريم ما أحلّ الله لكم وفي جميع معاصيه من به تؤمنون وهو الله سبحانه، وفي هاتين الآيتين دلالة على كراهة التخلّي والتّفرد والتوحّش والخروج عمّا عليه الجمهور في التأهّل وطلب الولد وعمارة الأرض، وقد روي أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)كان يأكل الدّجاج والفالوذج وكان يعجبه الحلواء والعسل، وقال: إنّ المؤمن حُلو يحبّ الحلاوة، وقال: إنّ في بطن المؤمن زاوية لا يملأها إلاّ الحلواء .²

(لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ)في «المجمع»: أي إثم وحرج (فِي مَا طَعِمُوا)من الخمر والميسر قبل نزول التحريم. وفي تفسير أهل البيت(عليهم السلام): (فِي مَا طَعِمُوا)من الحلال، وهذه اللفظة صالحة للأكل والشّرب جميعاً، روي عن ابن عبّاس وأنس وابن عازب ومجاهد وقتادة والضحاك أنّه لمّا نزل تحريم الخمر والميسر قالت الصحابة: يا رسول الله ما تقول في إخواننا الّذين مضوا وهم يشربون الخمر ويأكلون الميسر؟ فأُنزلت هذه الآية. وقيل: إنّها نزلت في القوم الّذين حرّموا على أنفسهم اللحوم وسلكوا طريق الترهّب كعثمان بن

1 . زبدة البيان: 621 ـ 622، ط المكتبة المرتضوية.
2 . مجمع البيان: 3 / 406 .

صفحه 552

مظعون وغيره فبيّن الله لهم أنّه لا جناح في تناول المباح مع اجتناب المحرّمات (إِذَا مَا اتَّقَوْا)شربها بعد التحريم (وَآمَنُوا) بالله (وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ): أي الطّاعات (ثُمَّ اتَّقَوْا): أي داموا على الاتّقاء (وَآمَنُوا): أي داموا على الإيمان (ثُمَّ اتَّقَوْا)بفعل الفرائض (وَأَحْسَنُوا) بفعل النّوافل; وعلى هذا يكون الاتّقاء الأوّل اتّقاء الشرب بعد التحريم، والاتّقاء الثاني هو الدّوام على ذلك، والاتّقاء الثالث اتّقاء جميع المعاصي وضمّ الإحسان إليه. وقيل: إنّ الاتّقاء الأوّل هو اتّقاء المعاصي العقليّة الّتي يختصّ المكلّف ولا يتعدّاه، والإيمان الأوّل الإيمان بالله تعالى، وبما أوجب الله الإيمان به، والإيمان بقبح هذه المعاصي ووجوب تجنّبها، والاتّقاء الثاني هو الاتّقاء عن المعاصي السمعيّة والإيمان بقبحها ووجوب اجتنابها، والاتّقاء الثالث يختصُّ بمظالم العباد، وربّما يتعدّى إلى الغير من الظلم والفساد.

وقال أبو علي الجبّائيّ: إنّ الشرط الأوّل يتعلّق بالزمان الماضي، والشرط الثاني يتعلّق بالدوام على ذلك والاستمرار على فعله، والشّرط الثالث يختصّ بمظالم العباد; ثمّ استدلّ على أنّ هذه الاتّقاء يختصّ بالمظالم بقوله: (وَأَحْسَنُوا)فإنّ الإحسان إذا كان متعدّياً وجب أن تكون المعاصي الّتي أُمروا باتّقائها قبله أيضاً متعدّية. وهذا ضعيف ; لأنّه لا تصريح في الآية بأنّ المراد به الإحسان المتعدّي، ولا يمتنع أن يريد بالإحسان فعل الحسن والمبالغة فيه وإن اختصّ الفاعل ولا يتعدّاه، كما يقولون لمن بالغ في فعل الحسن: أحسنت وأجملت، ثمّ لو سلّم أنّ المراد به الإحسان المتعدّي فلم لا يجوز أن يعطف فعل متعدّ على فعل لا يتعدّى؟ ولو صرّح سبحانه وقال: واتّقوا القبائح كلّها وأحسنوا إلى غيرهم لم يمتنع، ولعلّ أبا عليّ إنّما عدل في الشرط الثالث عن ذكر الأحوال لمّا ظنّ أنّه لا يمكن فيه ما أمكن في الأوّل والثاني، وهذا ممكن غير ممتنع بأن يحمل الشّرط الأوّل على الماضي، والثاني على الحال، والثالث على المنتظر المستقبل، ومتى قيل: إنَّ المتكلّمين عندهم لا واسطة بين الماضي والمستقبل، فإنّ الفعل إمّا أن يكون

صفحه 553

موجوداً فيكون ماضياً، وإمّا أن يكون معدوماً فيكون مستقبلاً، وإنّما ذكر الأحوال الثلاث النحويّون، فجوابه أنّ الصحيح أنّه لا واسطة في الوجود كما ذكرت، غير أنّ الموجود في أقرب الزّمان لا يمتنع أن نسمّيه حالاً، ونفرّق بينه وبين الغابر السالف والغابر المنتظر.¹ انتهى.

وقال بعض المحقّقين: للإيمان درجات ومنازل كما دلّت عليه الأخبار الكثيرة، وأوائل درجات الإيمان تصديقات مشوبة بالشّكوك والشبّه على اختلاف مراتبها ويمكن معها الشّرك (وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللهِ إِلاَّ وَهُمْ مُشْرِكُونَ)²، وعنها يعبّر بالإسلام في الأكثر (قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ)³; وأواسطها تصديقات لا يشوبها شكّ ولا شبهة (الَّذِينَ آمَنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا).⁴ وأكثر إطلاق الإيمان عليها خاصّة (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ )⁵; وأواخرها تصديقات كذلك مع كشف وشهود وذوق وعيان ومحبّة كاملة لله سبحانه وشوق تامّ إلى حضرته المقدّسة (يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّة عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّة عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لاَئِم ذَلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ )⁶، وعنها العبارة تارة بالإحسان «الإحسان أن تعبد الله كأنّك تراه فإن لم تكن تراه فإنّه يراك»، وأُخرى
بالإيقان (وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ)،(7) وإلى المراتب الثلاثة الإشارة بقوله عز وجل:

1 . مجمع البيان: 3 / 412 ـ 414.
2 . يوسف: 106 .
3 . الحجرات: 14.
4 . الحجرات: 15 .
5 . الأنفال: 2 .
6 . المائدة: 54. 7 . البقرة: 4.

صفحه 554

(لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِي مَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِين)¹. وإلى مقابلاته الّتي هي مراتب الكفر الإشارة بقوله جلّ وعزّ: (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَمْ يَكُنِ اللهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلاَ لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً).²

أقول: وسيأتي تحقيق ذلك في كتاب الإيمان والكفر.

وقال الرازي: فإن قيل: لِمَ شرط رفع الجناح على تناول المطعومات بشرط الإيمان والتقوى مع أنّ من المعلوم أنّ مَن لم يؤمن ومَن لم يتّق ثمَّ تناول شيئاً من المباحات فإنّه لا جناح عليه في ذلك التناول، بلى عليه جناح في ترك الإيمان وفي ترك التقوى؟ قلنا: ليس هذا للاشتراط بل لبيان أنّ أُولئك الأقوام الّذين نزلت فيهم هذه الآية كانوا على هذه الصّفة ثناءً عليهم.³

وقال الطبرسي: والأجلّ المرتضى عليُّ بن الحسين الموسوي (قدّس الله روحه) ذكر في بعض مسائله أنّ المفسّرين تشاغلوا بإيضاح الوجه في التكرار الّذي تضمّنه هذه الآية وظنّوا أنّه المشكل فيها وتركوا ما هو أشدّ إشكالاً من التكرار، وهو أنّه تعالى نفى الجناح عن الّذين آمنوا وعملوا الصّالحات فيما يطعمونه بشرط الاتّقاء والإيمان وعمل الصالحات، والإيمان وعمل الصالحات ليس بشرط في نفي الجناح، فإنَّ المباح إذا وقع من الكافر فلا إثم عليه ولا وزر، وقال:

ولنا في حلّ هذه الشبهة طريقان: أحدهما: أن يضمّ إلى المشروط المصرّح

1 . المائدة: 93 .
2 . النساء: 137 .
3 . تفسير الرازي: 12 / 84 .

صفحه 555

بذكره غيره حتّى يظهر تأثير ما شرط فيكون تقدير الآية: ليس على الّذين آمنوا وعملوا الصالحات جناح فيما طعموا وغيره إذا ما اتّقوا وآمنوا وعملوا الصالحات; لأنّ الشرط في نفي الجناح لابدّ من أن يكون له تأثير حتّى يكون متى انتفى ثبت الجناح، وقد علمنا أنّ باتّقاء المحارم ينتفي الجناح فيما يطعم فهو الشرط الّذي لا زيادة عليه، ولمّا ولي ذكر الاتّقاء الإيمان وعمل الصالحات ولا تأثير لهما في نفي الجناح، علمنا أنّه أضمر ما تقدّم ذكره ليصحّ الشرط ويطابق المشروط، لأنّ مَن اتّقى الحرام فيما لا يطعم لا جناح عليه فيما يطعمه، ولكنّه قد يصحّ أن يثبت عليه الجناح فيما أخلّ به من واجب أو ضيّعه من فرض، فإذا شرطنا أنّه وقع اتّقاء القبيح ممّن آمن بالله وعمل الصالحات ارتفع الجناح عنه من كلّ وجه، وليس بمنكر حذف ما ذكرناه لدلالة الكلام عليه، فمن عادة العرب أن يحذفوا ما يجري هذا المجرى ويكون قوة الدلالة عليه مغنية عن النطق به، ومثله قول الشاعر:

تراه كأنّ الله يجدع أنفه *** وعينيه أن مولاه¹ بات له وفر

لمّا كان الجدع لا يليق بالعين وكانت معطوفة على الأنف الّذي يليق الجدع به أضمر ما يليق بالعين من الفقوء وما جرى مجراه .

والطريق الثاني: هو أن يجعل الإيمان وعمل الصالحات هنا ليس بشرط حقيقي وإن كان معطوفاً على الشرط، فكأنّه تعالى لمّا أراد أن يبيّن وجوب الإيمان وعمل الصالحات عطفه على ما هو واجب من اتّقاء المحارم لاشتراكهما في الوجوب، وإن لم يشتركا في كونهما شرطاً في نفي الجناح فيما يطعم، وهذا توسّع في البلاغة يحار فيه العقل استحساناً واستغراباً. انتهى كلامه (رحمه الله) .

وقد قيل أيضاً في الجواب في ذلك: إنّ المؤمن يصحّ أن يطلق عليه أنّه لا جناح عليه والكافر مستحقٌّ للعقاب مغمور فلا يطلق عليه هذا اللفظ، وأيضاً فإنَّ

1 . في المصدر: ثاب له وفر.

صفحه 556

الكافر قد سدَّ على نفسه طريق معرفة التحليل والتحريم فلذلك خصّ المؤمن بالذكر، وقوله: (وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِين): أي يريد ثوابهم وإجلالهم وإكرامهم وتجليلهم. ويروى أنّ قدامة بن مظعون شرب الخمر في أيّام عمر بن الخطاب فأراد أن يقيم عليه الحدّ فقال: (لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ)الآية، فأراد عمر أن يدرأ عنه الحدّ فقال عليٌّ (عليه السلام): أديروه على الصحابة فإن لم يسمع أحداً منهم قرأ عليه آية التحريم فادرأوا عنه الحدّ، وإن كان قد سمع، فاستتيبوه وأقيموا عليه الحدّ فإن لم يتب وجب عليه القتل.¹

وأقول: يمكن أن يقال في جواب الشّبهة الّتي أوردها السيّد (رضي الله عنه): لا نسلّم أنّ المباح على الكافر مباح، ويمكن أن تكون الإباحة مشروطة بالإيمان كما أنَّ صحّة العبادات مشروطة به، كما يظهر من كتاب أمير المؤمنين (عليه السلام)إلى أهل مصر مع محمّد بن أبي بكر وغيره من الأخبار أنّ الله لا يحاسب المؤمن على لذّات الدنيا ويحاسب غيره عليها، وإنّما أباحها للمؤمنين، فالمراد بعمل الصّالحات ولاية الأئمة(عليهم السلام)، وبالتقوى ترك الأطعمة المحرَّمة فيستفاد من الآية عدم الجناح على المؤمنين في أيّ شيء أكلوا وشربوا إذا اجتنبوا المأكولات والمشروبات المحرّمة، وثبوت الجناح على المؤمنين إذا أكلوا وشربوا الحرام، وعلى غيرهم مطلقاً لعدم حصول شرط الإباحة فيهم ويحتمل على وجه بعيد أن يكون المراد أنّ صرف المستلذات لا يضرّ لمن كمل إيمانه وإنّما يضرّ الناقصين الّذين يصير ذلك سبباً لطغيان نفوسهم وغلبة الشهوات المحرّمة عليهم، فالرياضات البدنية مستحبّة مطلوبة لأمثال هؤلاء لتكميل نفوسهم وأخراج الشهوات وحبّ اللذّات عن قلوبهم.

(قُلْ لاَ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ)قال في «المجمع»: لمّا بيّن سبحانه

1 . مجمع البيان: 3 / 414 ـ 415.

صفحه 557

الحلال والحرام بيّن أنّهما لايستويان، فقال سبحانه: (قُلْ)يا محمّد: (لاَ يَسْتَوِي): أي لا يتساوى (الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ): أي الحرام والحلال; عن الحسن والجبّائي. وقيل: الكافر والمؤمن; عن السديّ (وَلَوْ أَعْجَبَكَ)أيّها السّامع أو أيّها الإنسان (كَثْرَةُ الْخَبِيثِ): أي كثرة ما تراه من الحرام ; لأنّه لا يكون في الكثير من الحرام بركة، ويكون في القليل من الحلال بركة. وقيل: إنّ الخطاب للنبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)والمراد أُمّته (فَاتَّقُوا اللهَ): أي فاجتنبوا ما حرّم الله عليكم (يَا أُولِي الأَلْبَابِ) يا ذوي العقول (لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ): أي لتفلحوا وتفوزوا بالثواب العظيم والنعيم المقيم. انتهى.¹

وأقول: يمكن تعميم الطيّب والخبيث بحيث يشمل كلَّ ما فيه جهة خبث ورداءة واقعيّة، سواء كان إنساناً أو مالاً أو مأكولاً أو مشروباً، فإنّه لا يستوي مع الطيّب الطاهر من ذلك الجنس وإن كان الخبيث أكثر، أي ليس مدار القبول والكمال على الكثرة بل على الحسن والطيّب الواقعيّين، ولا يخفى أنّه لا يدخل فيهما الخبيث والطيّب اللّذين اصطلح عليهما الأصحاب من كون الشيء مرغوباً للناس أو عدمه (مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ) ـ أي بقوله: (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ)ـ (إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ)ممّا حرّم عليكم فإنّه أيضاً حلال حال الضرورة (وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ)بتحليل الحرام وتحريم الحلال (بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْم): أي بتشهّيهم بغير تعلّق بدليل يفيد العلم (إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ): أي المتجاوزين الحقّ إلى الباطل والحلال إلى الحرام.

أقول: ويدلّ على أنّ الأصل في المأكولات لاسيّما في الذبائح الحلّ، ولا يجوز الحكم بالتحريم إلاّ بدليل، وأنّه تحلّ المحرمات عند الضرورة أيَّ ضرورة كانت.

1 . مجمع البيان: 3 / 426 ـ 427.

صفحه 558

(هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ)في «المجمع»: أي خلق وابتدع لا على مثال: (جَنَّات): أي بساتين فيها الأشجار المختلفة (مَعْرُوشَات)مرفوعات بالدعائم. قيل: هو ما عرشه من الكروم ونحوها; عن ابن عباس. وقيل: عرشها أن يجعل لها حظائر كالحيطان (وَغَيْرَ مَعْرُوشَات)يعني ما خرج من قبل نفسه في البراري والجبال من أنواع الأشجار; عن ابن عبّاس. وقيل: غير مرفوعات بل قائمة على أُصولها مستغنية عن التعريش (وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ): أي أنشأ النخل والزرع (مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ): أي طعمه، وقيل: ثمره، وقيل: هذا وصف للنخل والزرع جميعاً فخلق سبحانه بعضها مختلف اللون والطعم والرائحة والصورة، وبعضها مختلفاً في الصورة متّفقاً في الطّعم، وبعضها مختلفاً في الطّعم متّفقاً في الصورة، وكلّ ذلك يدلّ على توحيده وعلى أنّه قادر على ما يشاء عالم بكلّ شيء (وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا)في الطّعم واللون والصورة (وَغَيْرَ مُتَشَابِه)إذا أثمر فيها، وإنّما قرن الزيتون إلى الرمان لأنّهما متشابهان باكتنان الأوراق في أغصانها (كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ)المراد به الإباحة وإن كان بلفظ الأمر، قال الجبّائي وجماعة: هذا يدلّ على جواز الأكل من الثمر وإن كان فيه حقّ الفقراء. انتهى .¹

وأقول: الضمير في (ثَمَرِهِ)راجع إلى كلّ من المذكورات فيدلّ على إباحة الجميع مع أنّ ذكرها في مقام الامتنان أيضاً يدلّ على ذلك (وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ)قيل: هي الزكاة، وفي أخبارنا أنّه غير الزكاة، وسيأتي إن شاء الله في محلّه. (وَلاَ تُسْرِفُوا): أي في الإتيان والصدقة أو في الأكل قبل الحصاد أو مطلقاً. وقيل: أي لا تنفقوا في المعصية، وقد مرَّ تفسير سائر الآيات في باب الأنعام إلى قوله تعالى: (قُلْ لاَ أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِم يَطْعَمُهُ): أي طعاماً محرّماً على آكل يأكله. والمراد بالوحي ما في القرآن أو الأعمّ، وفيه تنبيه على أن لا

1 . مجمع البيان: 4 / 177 .

صفحه 559

تحريم إلاّ بوحي لا بغيره فإنّه لا ينطق عن الهوى إن هو إلاّ وحي يوحى (إلاّ) أن يكون الطّعام (مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا).

قال الطبرسي (رحمه الله): أي مصبوباً وإنّما خصّ المصبوب بالذكر لأنّ ما يختلط باللحم منه ممّا لا يمكن تخليصه منه معفوّ مباح (أَوْ لَحْمَ خِنْزِير)إنّما خصّ الأشياء الثلاثة هنا بذكر التحريم مع أنَّ غيرها محرّم فإنّه سبحانه ذكر في المائدة تحريم المنخنقة والموقوذة والمتردّية والنطيحة وغيرها، لأنّ جميع ذلك يقع عليه اسم الميتة فيكون في حكمها فأجمل هاهنا وفصّل هناك. وأجود من هذا أن يقال: خصّ هذه الأشياء بالتحريم تعظيماً لحرمتها، وبيّن تحريم ما عداها في مواضع أُخر: إمّا بنصّ القرآن أو بوحي غير القرآن. وأيضاً: فإنّ هذه السّورة مكيّة والمائدة مدنيّة، فيجوز أن يكون غير ما في الآية من المحرّمات إنّما حرّم فيما بعد. والميتة عبارة عمّا كان فيه حياة ففقدت من غير تذكية شرعيّة (فَإِنَّهُ رِجْسٌ): أي نجس، والرجس: اسم لكلّ شيء مستقذر منفور عنه، والرّجس أيضاً: العذاب، والهاء في قوله: (فَإِنَّهُ)عائد إلى ما تقدّم ذكره.¹ انتهى.

وقيل: الضمير راجع إلى الخنزير أو لحمه وقذارته لتعوّده أكل النجاسة.

(أَوْ فِسْقًا)قال البيضاوي : عطف على لحم خنزير، وما بينهما اعتراض للتعليل (أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ) صفة له موضحة، وإنّما سمّي ما ذبح على اسم الصنم فسقاً لتوغّله في الفسق ويجوز أن يكون (فِسْقًا) مفعولاً له من (أُهِلَّ) وهو عطف على (يَكُونَ)والمستكنُّ فيه راجع إلى ما رجع إليه المستكنّ في (يَكُونَ).²

(وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا): أي على اليهود في أيّام موسى (عليه السلام)(حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي

1 . مجمع البيان: 4 / 183 .
2 . تفسير البيضاوي: 2 / 460.

صفحه 560

ظُفُر)في المجمع: اختلف في معناه فقيل هو كلّ ما ليس بمنفرج الأصابع كالإبل والنعام والإوزّ والبط; عن ابن عباس وابن جبير وغيرهما. وقيل: هو الإبل فقطّ. وقيل: يدخل فيه كلّ السّباع والكلاب والسّنانير وما يصطاد بظفره. وقيل: كلّ ذي مخلب من الطّير وكلّ ذي حافر من الدّواب (وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا)من الثرب ¹ وشحم الكلى وغير ذلك (إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا)من الشّحم وهو اللحم السّمين فإنه لم يحرّم عليهم (أَوِ الْحَوَايَا): أي ما حملته الحوايا من الشحم، والحوايا هي المباعر. وقيل: هي بنات اللّبن، وقيل: هي الأمعاء الّتي عليها الشّحوم.²

وقال البيضاوي : هي جمع حاوية أو حاوياء كقاصعاء وقواصع أو حويّة كسفينة وسفائن. وقيل: هو عطف على (شُحُومَهُمَا) و (أَوْ)بمعنى الواو.(3)

(أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْم)في «الكشّاف» وغيره: هو شحم الإلية لاتّصالها بالعصعص.³ وقيل: المخّ، وفي الكنز: هو شحم الجنب والإلية لأنّها مركّبة على العصعص، ودخول شحم الجنب فيما حملت الظهور أظهر. وقيل: وفي الآية دلالة على حلّ هذه الأشياء في شريعتنا، وإلاّ لما كان لتخصيص اليهود بالتحريم معنى، ويدلّ أيضاً على التخصيص قوله سبحانه: (ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِبَغْيِهِمْ)مع معاونة قرائن لا تخفى.⁴

(وَإِنَّا لَصَادِقُونَ) في «المجمع»: أي في الإخبار عن التحريم وعن بغيهم، وفي كلّ شيء، وفي أنّ ذلك التحريم عقوبة لأوائلهم ومصلحة لمن بعدهم إلى وقت النسخ.(6)

1 . الثرب: الشحم الرقيق الّذي على الكرش والأمعاء. صحاح الجوهري: 1 / 92، مادة «ثرب».
2 . مجمع البيان: 4 / 184 ـ 185 . 3 . تفسير البيضاوي: 2 / 461 .
3 . العصعص: عظم الذنب. صحاح الجوهري: 3 / 1045، مادة «عصص».
4 . تفسير الكشّاف: 2 / 58 . 6. مجمع البيان: 4 / 186.

صفحه 561

وقال (رحمه الله) في قوله: (وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الأَرْضِ): أي مكّنّاكم من التصرّف فيهما وملّكناكموها وجعلناها لكم قراراً (وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ): أي ما تعيشون به من أنواع الرّزق ووجوه النعم والمنافع. وقيل: يريد المكاسب والإقدار عليها بالعلم والقدرة والآلات (قَلِيلاً مَا تَشْكُرُونَ): أي أنتم مع هذه النعم الّتي أنعمناها عليكم لتشكروا قد قلَّ شكركُم.¹

(وَكُلُوا وَاشْرَبُوا)صورته صورة الأمر والمراد به الإباحة، وهو عامّ في جميع المباحات (وَلاَ تُسْرِفُوا): أي ولا تجاوزوا الحلال إلى الحرام، قال مجاهد: لو أنفقت مثل أحد في طاعة الله لم تكن مسرفاً، ولو أنفقت درهماً أو مدّاً في معصية الله لكان إسرافاً، وقيل: معناه لا تخرجوا عن حدّ الاستواء في زيادة المقدار. وقد حكي أنَّ الرشيد كان له طبيب نصرانيّ حاذق، فقال ذات يوم لعلي بن الحسين بن واقد: ليس في كتابكم من علم الطّب شيء؟ والعلم علمان: علم الأديان، وعلم الأبدان، فقال له عليٌّ: قد جمع الله الطبّ كُلّه في نصف آية من كتابه وهو قوله: (وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلاَ تُسْرِفُوا)وجمع نبيّنا (صلى الله عليه وآله وسلم)الطبَّ في قوله: «المعدة بيت الداء، والحمية رأس كلّ دواء، وأعط كلّ بدن ما عوَّدته» فقال الطبيب: ما ترك كتابكم ولا نبيّكُم لجالينوس طبّاً.

وقيل: معناه لا تأكلوا محرّماً ولا باطلاً على وجه لا يحلّ، وأكل الحرام وإن قلّ إسراف ومجاوزة الحدّ وما استقبحه العقلاء وعاد بالضرر عليكم فهو إسراف أيضاً لا يحلّ، كمن يطبخ القدر بماء الورد ويطرح فيها المسك، وكمن لا يملك إلاّ ديناراً فاشترى به طيباً وتطيّب به وترك عياله محتاجين (إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ): أي ببعضهم.

1 . مجمع البيان: 4 / 223.

صفحه 562

ولمّا حثّ سبحانه على تناول الزينة عند كلّ مسجد وندب إليه وأباح الأكل والشرب ونهى عن الإسراف، وكان قوم من العرب يحرّمون كثيراً من هذا الجنس، حتّى أنّهم كانوا يحرّمون السّمون والألبان في الإحرام، وكانوا يحرّمون السوائب والبحائر، أنكر عزّ اسمه ذلك عليهم فقال:

(قُلْ)يا محمّد: (مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ): أي مَن حرّم الثياب الّتي يتزيّن بها النّاس ممّا أخرجها الله من الأرض لعباده (وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ)قيل: هي المستلذات من الرزق. وقيل: هي المحلّلات. والأوّل أظهر لخلوصها يوم القيامة للمؤمنين (قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ)قال ابن عبّاس: يعني أنّ المؤمنين يشاركون المشركين في الطيّبات في الدنيا فأكلوا من طيّبات طعامهم ولبسوا من جياد ثيابهم ونكحوا من صالح نسائهم، ثمّ يخلص الله الطيّبات في الآخرة للذين آمنوا وليس للمشركين فيها شيء. وقيل: معناه قل: هي في الحياة الدنيا للذين آمنوا غير خالصة من الهموم والأحزان والمشقِّة، وهي خالصة يوم القيامة عن ذلك (كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ): أي كما نميّز لكم الآيات وندلّكم بها على منافعكم وصلاح دينكم، كذلك نفصّل الآيات (لِقَوْم يَعْلَمُونَ). انتهى.¹

وأقول: يمكن أن يكون تقدير الآية: هي للذين آمنوا مخصوصة بهم وخلقناها لهم حال كونها خالصة لهم يوم القيامة، أي يشركهم الكفّار والمخالفون في الدنيا غصباً وخالصة لهم في القيامة لا يشركونهم فيها، فيؤيّد ما ذكرنا في قوله تعالى: (لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا)الآية وكأنّه يؤمي إلى هذا ما ذكره أمير المؤمنين (عليه السلام)في كتابه إلى أهل مصر: «واعلموا عباد الله أنّ المتّقين حازوا عاجل الخير وآجله، شاركوا أهل الدنيا على دنياهم ولم يشاركهم أهل الآخرة في

1 . مجمع البيان: 4 / 244 ـ 246 .

صفحه 563

آخرتهم، أباحهم الله في الدنيا ما كفاهم وبه أغناهم، قال الله عزّ اسمه: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ)الآية».¹

قال الرازي: هي للذين آمنوا في الحياة الدنيا غير خالصة لهم ; لأنّ المشركين شركاؤهم فيها، خالصة يوم القيامة لا يشركهم فيها أحد، فإن قيل: هلاّ قيل: للذين آمنوا ولغيرهم؟ قلنا: للتنبيه على أنّها خلقت للذين آمنوا على طريق الأصالة وأنّ الكفرة تبع لهم، كقوله (وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَى عَذَابِ النَّارِ )² ثمّ قال: قرأ نافع: خالصة بالرفع والباقون بالنصب، قال الزّجاج: الرفع على أنّه خبر بعد خبر، والمعنى قل: هي ثابتة للذين آمنوا خالصة يوم القيامة.

قال أبو عليّ: يجوز أن يكون (خَالِصَةٌ)خبر المبتدأ، وقوله: (لِلَّذِينَ آمَنُوا)متعلّقاً بخالصة، والتقدير: هي خالصة للذين آمنوا في الحياة الدنيا، وأمّا النّصب فعلى الحال، والمعنى أنّها ثابتةٌ للذين آمنوا في حال كونها خالصة لهم يوم القيامة. انتهى.³

ثمّ قال الطبرسي (رحمه الله): في هذه الآية دلالة على جواز لبس الثياب الفاخرة وأكل الأطعمة الطيّبة من الحلال.

وروى العيّاشي بإسناده عن الحسين بن زيد، عن عمّه عمر بن عليّ، عن أبيه زين العابدين عليّ بن الحسين (عليه السلام)أنّه كان يشتري كساء بخمسين ديناراً، فإذا أصاف ⁴ تصدّق به لا يرى بذلك بأساً، ويقول: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ) الآية.⁵

1 . أمالي المفيد: 263، المجلس 31; أمالي الطوسي: 26، المجلس 1 .
2 . البقرة: 126 .
3 . تفسير الرازي: 14 / 64 .
4 . أي دخل في الصيف.
5 . تفسير العياشي: 2 / 16 ح 35 .

صفحه 564

وبإسناده عن يوسف بن إبراهيم قال: دخلت على أبي عبدالله (عليه السلام)وعليه جبّة خزّ وطيلسان خزّ، فنظر إليّ فقلت: جعلت فداك هذا خزّ ما تقول فيه؟ فقال: «وما بأس بالخزّ»، قلت: وسداه إبريسم، قال: «لا بأس به فقد أُصيب الحسين (عليه السلام)وعليه جبّة خزّ ـ ثمّ قال: ـ إنّ عبدالله بن عبّاس لمّا بعثه أمير المؤمنين علي(عليه السلام) إلى الخوارج لبس أفضل ثيابه، وتطيّب بأطيب طيبه، وركب أفضل مراكبه، فخرج إليهم فواقفهم. قالوا: يا بن عبّاس بينا أنت خير الناس إذا أتيتنا في لباس الجبابرة ومراكبهم؟ فتلا هذه الآية: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ)إلى آخرها: فالبس وتجمّل فإنّ الله جميل ويحبّ الجمال وليكن من الحلال».¹

وفي هذه الآية أيضاً دلالة على أنّ الأشياء على الإباحة لقوله تعالى: (مَنْ حَرَّمَ)فالسمع ورد مؤكّداً لما في العقل. انتهى .²

ثمّ حصر سبحانه المحرّمات بقوله: (قُلْ حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ) وكأنّه إشارة إلى أنّ أكل الطيّبات والتمتّع بالمستلذّات المحلّلة ليس بحرام، بل الحكم بكونه حراماً حرام ; لأنّه قول على الله بغير علم.

وقيل: الفواحش جميع القبائح والكبائر ما علن منها وما خفي. وقيل: هي الزنا. وقيل: الطواف عارياً. وقيل: الإثمّ: الذنوب والمعاصي. وقيل: ما دون الحدّ. وقيل: الخمر. (وَالْبَغْيَ): الظلم والفساد، وقوله: (بِغَيْرِ الْحَقِّ) تأكيد.

قول سبحانه: (وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ)في «مجمع البيان»: معناه يبيح لهم المستلذّات الحسنة ويحرّم عليهم القبائح وما تعافه الأنفس. وقيل: يحلّ لهم ما

1 . تفسير العياشي: 2 / 15 ح 32.
2 . مجمع البيان: 4 / 246.

صفحه 565

اكتسبوه من وجه طيّب ويحرم عليهم ما اكتسبوه من وجه خبيث. وقيل: يحلّ لهم ما حرّمه عليهم رهابينهم ¹ وأحبارهم، وما كان يحرّمه أهل الجاهلية من البحائر والسّوائب، ويحرّم عليهم الميتة والدم ولحم الخنزير وما ذكر معها.(2) انتهى.

وأقول: استدلّ أكثر أصحابنا على تحريم كثير من الأشياء الّتي تستقذرها طباع أكثر الخلق بهذه الآية; وفيه نظر، إذ الظاهر من سياق الآية مدح النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)وشريعته بأنّ ما يحلّ لهم هو طيّب واقعاً وإن لم نفهم طيبه، وما يحرّم عليهم هو الخبيث واقعاً وإن لم نعلم خبثه، كالطعام اللذيذ الّذي عمل من مال السرقة تستلذّه الطباع وهو خبيث واقعاً، وأكثر الأدوية الّتي يحتاج الناس إليها في غاية البشاعة
والنكارة وتستقذرها الطباع ولم أر قائلاً بتحريمها، فالحمل على المعنى الّذي لا يحتاج إلى تخصيص ويكون موافقاً لقواعد الإماميّة من الحسن والقبح العقليين، أولى من الحمل على معنى يحتاج إلى تخصيصات كثيرة، بل ما يخرج عنهما أكثر ممّا يدخل فيهما كما لا يخفى على مَن تتبّع مواردهما، ويمكن أن يقال: هذه الآية كالصريحة في الحسن والقبح العقليّين، ولم يستدلّ بها الأصحاب (رضى الله عنهم).

وقال الشهيد الثاني رفع الله درجته في «المسالك»: والطيّب يطلق على الحلال قال تعالى: (كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ): أي من الحلال، وعلى الظاهر قال تعالى: (فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا)²: أي طاهراً، وعلى ما لا أذى فيه كالزمان الّذي لا حرّ فيه ولا برد يقال: هذا زمان طيّب، وما تستطيبه النفس ولا تنفر منه كقوله تعالى: (يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ)³، إذ ليس المراد منها هنا

1 . جمع الرهبان . 2 . مجمع البيان: 4 / 373 ـ 374 .
2 . النساء: 43 .
3 . المائدة: 4 .

صفحه 566

الحلال لعدم الفائدة في الجواب على تقديره ; لأنّهم سألوه أن يبيّن لهم الحلال، فلا يقول في الجواب: الحلال، ولا الطاهر لأنّه إنّما يعرف من الشرع توقيفاً، ولا ما لا أذى فيه لأنّ المأكول لا يوصف به، فتعيّن المراد ردّهم إلى ما يستطيبونه ولا يستخبثونه لردّهم إلى عادتهم وما هو مقرّر في طباعهم; ولأنّ ذلك هو المتبادر من معنى الطيّب عرفاً، وفي الأخبار ما ينبّه عليه، والمراد بالعرف الّذي يرجع إليه في الاستطابة عرف الأوساط من أهل اليسار في حالة الاختيار دون أهل البوادي وذوي الاضطرار من جفاة العرب فإنّهم يستطيبون ما دبّ ودرج كما سئل بعضهم عمّا يأكلون، فقال: كلّ ما دبّ ودرج إلاّ أُمّ جنين. فقال بعضهم: لتهن أُمّ جنين العافية لكونها أمنت أن تؤكل. هذا خلاصة ما قرّره الشيخ في «المبسوط» وغيره إلاّ
أنّه فصّل أوّلاً المحلّل إلى حيوان وغيره، وقسّم الحيوان إلى حيّ وغيره، وقال: ما كان من الحيوان حيّاً فهو حرام حيث لم يرد به الشرع، محتجّاً بأنّ ذبح الحيوان محظور، وما كان من الحيوان غير حيّ أو من غيره فهو على أصل الإباحة، وفي استثناء الحيوان الحيّ من ذلك نظر لعموم الأدلّة والاستناد إلى تحريم ذبحه بدون الشرع في حيّز المنع، فهذا هو الأصل الّذي يرجع إليه في باب الأطعمة.¹ انتهى.

وأقول: قد عرفت ضعف بعض هذا الكلام فيما مضى، ونقول أيضاً: قوله: «ليس المراد الحلال» في محلّ المنع لاحتمال أن يكون اللام للعهد، أي ما بيّنا لكم حلّه، ثمّ ذكر سائر المحلّلات بعده، وذكره لعنوان الطيّبات لبيان أنّ ما أحللناه لكم هو الطيّب واقعاً، فكذا ما أحللناه لكم، وقوله: «لأنّه إنّما يعرف من الشرع» لا يصلح دليلاً لعدم حمل الجواب عليه بعد بيان الله في كتابه وعلى لسان نبيه النجاسات فيفيد أنّ غير النجاسات المنصوص عليها حلال وما خرج عنها بدليل، ثمّ قوله: «لأنّ المأكول لا يوصف به» في محلّ المنع; لأنّ كثيراً من المأكولات والمشروبات

1 . مسالك الأفهام: 12 / 9 ـ 10 .

صفحه 567

تفسد العقل أو البدن، وأيضاً حصر معنى الطيّب فيما ذكره ممنوع، إذ يحتمل أن يكون المراد بالطيّب ما لم يكن فيه خبث معنويّ وقبح واقعيّ لتضمّنه ضرراً دينيّاً أو دنيويّاً وإن أمكن ارجاعه إلى ما لا أذى فيه.

(وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ) يحتمل بعض الوجوه المتقدّمة (فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الَّثمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ)إنّما قال: (مِنَ الَّثمَرَاتِ)لأنّ جميعها لا تصلح لذلك، ويحتمل البيان.

قال البيضاوي : (رِزْقًا لَكُمْ) تعيشون به وهو يشمل المطعوم والملبوس، وهو مفعول (أَخْرَجَ) و (مِنَ الَّثمَرَاتِ)بيان أو حال منه، ويحتمل عكس ذلك، ويجوز أن يراد به المصدر فينصب بالعلّة أو المصدر لأنَّ (أَخْرَجَ) في معنى (رِزْق) .

(وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ): أي بمشيّته إلى حيث توجّهتم (وَسَخَّرَ لَكُمُ الأَنْهَارَ) فجعلها معدّة لانتفاعكم وتصرّفكم، وقيل: تسخيرها هذه الأشياء تعليم كيفيّة اتّخاذها.¹

وأقول: الآية تدلّ على حلّ ثمرات ما يخرج من الأرض وجواز الانتفاع بها أكلاً وشرباً ولبساً، وعلى جواز اتّخاذ الفلك وركوبها، وعلى جواز الشرب من الأنهار والوضوء والغسل وسائر الانتفاعات بها إلاّ ما أخرجه الدليل، وكذا سقي الزروع والأشجار ورشّها على الأرض، وغير ذلك من الانتفاعات الّتي لم يرد نهي عنها (وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ)تعيشون بها، وفي «المجمع»: أي خلقنا لكم في الأرض معايش من زرع أو نبات. وقيل: معناه أي مطاعم ومشارب تعيشون بها. وقيل: هي التصرّف في أسباب الرّزق في مدّة الحياة (وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ)يعني العبيد والدوابّ يرزقهم الله تعالى ولا ترزقونهم.²

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 349 .
2 . مجمع البيان: 6 / 110 .

صفحه 568

وقال البيضاوي : عطف على (مَعَايِشَ) أو محلّ (لَكُمْ).

(فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ): أي جعلناه لكم سقيا (وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ): أي بحافظين ولا محرزين، بل الله يحفظه ثمّ يرسله من السّماء ثمّ يحفظه في الأرض ثمّ يخرجه من العيون بقدر الحاجة.¹

(وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً)قال البيضاوي : أي دلالة يعبر بها من الجهل إلى العلم (نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا)استيناف لبيان العبرة، وإنّما ذكّر الضمير ووحّده هنا للفظه وأنّثه في سورة المؤمنين للمعنى، فإنّ الأنعام اسم جمع، ومَن قال: «إنّه جمع نِعم» جعل الضمير للبعض فإنّ اللّبن لبعضها دون جميعها، أو الواحدة أوّله على المعنى، فإنّ المراد به الجنس وقرأ جماعة بالفتح (مِنْ بَيْنِ فَرْث وَدَم لَبَنًا). فإنّه يخلق من بعض الأجزاء الدم المتولّد من الأجزاء اللّطيفة الّتي في الفرث، وهي الأشياء المأكولة المنهضمة بعض الانهضام في الكرش ـ ثم قال: ـ ومَن تدبّر صنع الله في إحداث الأخلاط والألبان وإعداد مقارّها ومجاريها والأسباب المولّدة والقوى المتصرّفة فيها كلّ وقت على ما يليق اضطرّ إلى الإقرار بكمال حكمته وسبوغ رحمته، و (مِنْ) الأَولى تبعيضيّة ; لأنّ اللبن بعض ما في بطنها، والثانية ابتدائيّة كقولك: «سقيت من الحوض» لأنّ بين الفرث والدم المحلّ الّذي يبتدئ منه الإسقاء وهي متعلّقة بـ (نُسْقِيكُمْ) أو حال من (لَبَنًا) قدّم عليه لتنكيره وللتنبيه على أنّه موضع العبرة (خَالِصًا)صافياً لا يستصحب لون الدّم ولا رائحة الفرث، أو مصفّى عمّا يصحبه من الأجزاء الكثيفة بتضييق مخرجه (سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ)سهل المرور في حلقهم.² انتهى.

(وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالأَعْنَابِ)قيل: متعلّق بمحذوف، أي ونسقيكم من

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 365.
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 406 ـ 407 .

صفحه 569

ثمرات النخيل والأعناب من عصيرهما. وقيل: أي ولكم عبرة فيما أخرج الله لكم من ثمرات النخيل والأعناب. وقيل: معناه من ثمرات النخيل والأعناب ما تتّخذون منه سكراً، والعرب تضمر ما الموصولة كثيراً، والأعناب عطف على الثمرات، والسّكر اختلف المفسّرون في معناه فقيل: السّكر: الخمر، والرزق الحسن: التّمر والزبيب والدبس والسيلان والخلّ، وقيل: (سَكَرًا)مفعول (تَتَّخِذُونَ)على جهة الاستفهام وعامل (رِزْقًا)مقدّر، والتقدير: تتّخذون منه سكراً وقد رزقناكم منه رزقاً حسناً؟ فيكون فيه جمع بين المعاتبة والمنّة، ولذلك أسند الاتّخاذ إليهم، وقيل: السّكر: الخلّ، والرزق الحسن: ما هو خير منه، وقيل: السّكر: كلّ ما حرّم الله من ثمارها خمراً كان أو غيره كالنبيذ والفقّاع وما أشبههما. والرزق الحسن: ما أحلّه الله من ثمارهما، وقيل: السّكر: ما يشبع ويسدّ الجوع.

وقال عليّ بن إبراهيم: السّكر: الخلّ، وروي عن الصّادق (عليه السلام)أنّها نزلت قبل آية التحريم فنسخت بها.¹

وفيه دلالة على أنّ المراد به الخمر، وقد جاء بالمعنيين جميعاً. قيل: وعلى إرادة الخمر لا يستلزم حلّها في وقت لجواز أنّ يكون عتاباً ومنّة قبل بيان تحريمها، ومعنى النسخ نسخ السكوت عن التحريم، فلا ينافي ما جاء في أنّها لم تكن حلالاً قطّ، وفي مقابلتها بالرزق الحسن تنبيه على قبحها (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْم يَعْقِلُونَ): أي يستعملون عقولهم بالنظر والتأمّل في الآيات.

(وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ) قال البيضاوي : أي من اللّذائذ والحلالات، و (مِن)للتبعيض فإنّ المرزوق في الدنيا أُنموذج منها (أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ)وهو أنّ الأصنام تنفعهم، أو أنّ من الطيّبات ما يحرم عليهم كالسوائب والبحائر (وَبِنِعْمَةِ اللهِ هُمْ يَكْفُرُونَ) حيث أضافوا نعمه إلى الأصنام أو حرّموا ما أحلّ الله لهم (فَكُلُوا مِمَّا

1 . تفسير القمّي: 1 / 387 .

صفحه 570

رَزَقَكُمُ اللهُ)قال: أمرهم بأكل ما أحلّ الله لهم وشكر ما أنعم عليهم بعد ما زجرهم عن الكفر وهدّدهم عليه ثمّ عدَّد عليهم محرّماته ليعلم أنّ ما عداها حلّ لهم، ثمّ أكّد ذلك بالنهي عن التحريم والتحليل بأهوائهم فقال: (وَلاَ تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ) كما قالوا: (مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا)الآية، وسياق الكلام وتصدير الجملة بإنّما يفيد حصر المحرّمات في الأجناس الأربعة إلاّ ما ضمّ إليه دليل كالسّباع، وانتصاب (الْكَذِبَ)بـ (وَلاَ تَقُولُوا)و (هَذَا حَلاَلٌ وَهَذَا حَرَامٌ)مفعول (لاَ تَقُولُوا)أو (الْكَذِبَ)منتصب بـ (تَصِفُ) و «ما» مصدريّة، أي لا تقولوا: هذا حلال وهذا حرام لوصف ألسنتكم الكذب مبالغة في وصف كلامهم بالكذب، كما أنّ حقيقة الكذب كانت مجهولة، وألسنتهم تصفها وتعرّفها بكلامهم هذا، ولذلك عدّ من فصيح الكلام كقولهم: «وجهها يصف الجمال، وعينها تصف السّحر».¹

(لِتَفْتَرُوا)تعليل لا يتضمّن الغرض (أَزْوَاجًا): أي أصنافاً سمّيت بذلك لازدواجها واقتران بعضها ببعض (مِنْ نَبَات)بيان أو صفة لـ (أَزْوَاجًا) وكذلك (شَتَّى)ويحتمل أن يكون صفة للنّبات فإنّه من حيث إنّه مصدر في الأصل يستوي فيه الواحد والجمع، وهو جمع شتيت كمريض ومرضى، أي متفرّقات في الصّور والأعراض والمنافع، يصلح بعضها للنّاس وبعضها للبهائم، فلذلك قال: (كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ) وهو حال من ضمير (فَأَخْرَجْنَا)على إرادة القول، أي أخرجنا أصناف النبات قائلين: كلوا وارعوا، والمعنى معدّ بها لانتفاعكم بالأكل والعلف آذنين فيه.²

(كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ)في «المجمع»: صورته الأمر والمراد به

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 424 .
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 55 ـ 56.

صفحه 571

الإباحة (وَلاَ تَطْغَوْا فِيهِ): أي ولا تتعدّوا فيه فتأكلوه على الوجه المحرّم عليكم، وقيل: أي لا تتجاوزوا عن الحلال إلى الحرام أو لا تتناولوا من الحلال للاستعانة به على المعصية (فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبي): أي فيجب عليكم عقوبتي، ومن ضمّ الحاء فالمعنى فتنزل عليكم عقوبتي.¹ (مَاءً بِقَدَر)قيل: بتقدير يكثر نفعه ويقلّ ضرره أو بمقدار ما علمناه من صلاحهم (فَأَسْكَنَّاهُ)فجعلناه ثابتاً مستقرّاً في الأرض (وَإِنَّا عَلَى ذَهَاب بِهِ): أي على إزالته بالإفساد أو التصعيد أو التعميق بحيث يتعذّر استنباطه (لَقَادِرُونَ) كما كنّا قادرين على إنزاله (فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ): أي بالماء (لَكُمْ فِيهَا)في الجنّات (فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ)تتفكّهون بها (وَمِنْهَا): أي ومن الجنّات ثمارها وزروعها (تَأْكُلُونَ) تغذّياً أو ترزقون وتحصلون معايشكم من قولهم: فلان يأكل من حرفته، ويجوز أن يكون الضميران للنخيل والأعناب، أي لكم في ثمرتها أنواع من الفواكه: الرطب والعنب والتّمر والزّبيب والعصير والدبس وغير ذلك وطعام تأكلونه (وَشَجَرَةً)عطف على جنّات (تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْنَاءَ)جبل موسى بين مصر وأيلة، وقيل: بفلسطين (تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ): أي متلبّساً بالدهن مستصحباً له، ويجوز أن تكون الباء صلة معدّية لتنبت كما في قولك: ذهبت بزيد. (وَصِبْغ لِلآكِلِينَ) عطف على الدهن جار على إعرابه، عطف أحد وصفي الشيء على الآخر، أي تنبت بالشيء الجامع بين كونه دهناً يدهن به ويسرج به، وكونه إداماً يصبغ به الخبز أي يغمس به للائتدام.²

(سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ)بأن جعله أسباب، محصّلة لمنافعكم (وَمَا فِي الأَرْضِ)بأن مكّنكم من الانتفاع به أو بوسط أو بغير وسط (ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً): أي محسوسة ومعقولة أو ما تعرفونه وما لا تعرفونه (إِلَى الأَرْضِ الْجُرُزِ) أي الّتي

1 . مجمع البيان: 7 / 44.
2 . تفسير البيضاوي: 4 / 150 ـ 151.

صفحه 572

جرز نباتها، أي قطع وأُزيل لا الّتي لا تنبت لقوله: (فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا)، وقيل: اسم موضع باليمن (تَأْكُلُ مِنْهُ): أي من الزرع (أَنْعَامُهُمْ)كالتبن والورق (وَأَنْفُسُهُمْ)كالحبّ والثمر (أَفَلاَ يُبْصِرُونَ) فيستدلّون به على كمال قدرته وفضله (وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا)جنس الحبّ (فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ)قدّم الصّلة للدلالة على أنّ الحبّ معظم ما يؤكل ويعاش به (لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ): أي ثمر ما ذكر وهو الحبّات. وقيل: الضمير لله على طريقة الالتفات والإضافة إليه لأنّ الثمر بخلقه (وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ)عطف على الثمر والمراد ما يتّخذ منه كالعصير والدّبس ونحوهما. وقيل: (مَا)نافية، والمراد أنّ التمر بخلق الله لا بفعلهم (أَفَلاَ يَشْكُرُونَ)أمر بالشكر لأنّه إنكار لتركه (خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا): أي الأنواع والأصناف (مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ)من النبات والشجر (وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ)الذكر والأُنثى (وَ مِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ) وأزواجاً وممّا لم يطلعهم الله عليه ولم يجعل لهم طريقاً إلى معرفته .¹

(فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا)كالحنطة والشعير (وَعِنَبًا وَقَضْبًا) يعني الرطبة سمّيت بمصدر قضبه: إذا قطعه لأنّها تقضب مرّة بعد أُخرى (وَحَدَائِقَ غُلْبًا): أي عظاماً، وصف به الحدائق لتكاثفها وكثرة أشجارها، أو لأنّها ذات أشجار غلاظ، مستعار من وصف الرّقاب (وَفَاكِهَةً وَأَبًّا): أي مرعى من أبّ: إذا أمّ لأنّه يؤمّ وينتجع، أو من أبّ لكذا: إذا تهيّأ له لأنّه مهيّأ للرعي، أو فاكهة يابسة تؤبّ للشتاء (مَتَاعًا لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ)فإنّ الأنواع المذكورة بعضها طعام وبعضها علف.²

…

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 433.
2 . تفسير البيضاوي: 5 / 454.

صفحه 573

[ الباب الثالث والأربعون ]

الجراد والسّمك وسائر حيوان الماء ¹

الآيات:

النّحل (16): (وَهُوَ الذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا). 14.

فاطر (35): (وَمِنْ كُلّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا). 12.

التفسير:

(سَخَّرَ الْبَحْرَ)قيل: أي جعله بحيث يتمكّنون من الانتفاع به بالركوب والاصطياد والغوص (لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا) سمّي لحماً جرياً على اللغة، وعرفاً يطلق مقيّداً فيقال: لحم السمك، ويقابل به المطلق، فيقال: أكلت لحماً وسمكاً، وتقييده بالطريّ ليس مخصّصاً له بالتحليل للإجماع على حلّ غيره أيضاً، لكن لمّا خرجت مخرج الامتنان وكان في طراوته ألذّ، كان التقييد به أليق. وقيل: وصفه بالطريّ لسرعة تطرّق التغيير إليه، ولا ريب أنّه أطرى اللحوم ; واستدلّ مالك²والثوريّ بالآية على أنّ السمك لحم فإذا حلف لا يأكل لحماً حنث بالسمك. وأُجيب بأنّه لحم لغة لا عرفاً، والأيمان مبنيّة على العرف لكونه طارئاً على اللغة ناسخاً لحكمها، وفيه إشكال، (وَمِنْ كُلّ): أي من البحرين (تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا)الكلام فيه كما مرّ.³

1 . بحار الأنوار : 62 / 189 ـ 190، الباب 4 من أبواب الصيد والذبائح .
2 . المدونة الكبرى: 2 / 130.
3 . راجع بحار الأنوار: 57 / 25 .

صفحه 574

وقال الدميريّ: السمك من خلق الماء، الواحدة سمكة، والجمع أسماك وسموك، وهو أنواع كثيرة، ولكلّ نوع اسم خاص، قال النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «إنّ الله خلق ألف أُمّة: ستّمائة منها في البحر، وأربعمائة في البرّ»، ومن أنواع الأسماك ما لا يدرك الطرف أوّلها وآخرها لكبرها، وما لا يدركها الطرف لصغرها، وكلّه يأوي الماء ويستنشقه كما يستنشق بنو آدم وحيوان البر الهواء ; إلاّ أنّ حيوان البر يستنشق الهواء بالأُنوف، ويصل ذلك إلى قصبة الرئة، والسّمك يستنشق بأصداغه فيقوم له الماء في تولّد الروح الحيوانيّ في قلبه مقام الهواء، وإنّما استغنى عن الهواء في إقامة الحيوان ولم نستغن نحن وما أشبهنا من الحيوان عنه ; لأنّه من عالم الماء والأرض دون عالم الهواء، ونحن من عالم الماء والهواء والأرض، ونسيم البرّ لو مرّ على السّمك ساعة لهلك، وهو بجملته شره كثير الأكل لبرد مزاج معدته، وقربها من فمه، وإنّه ليس له عنق ولا صوت إذ لا يدخل إلى جوفه هواء البتّة، ولذلك يقول بعضهم: إنّ السمك لا رئة له، كما أنّ الفرس لا طحال له، والجمل لا مرارة له; والنعامة لا مخّ له.¹

[ الباب الرابع والأربعون ]

الصيد وأحكامه وآدابه …

الصيد وأحكامه وآدابه ²

الآيات:

المائدة (5): (غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ). 1.

قوله سبحانه: (وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا). 2.

1 . حياة الحيوان الكبرى: 1 / 399.
2 . بحار الأنوار : 62 / 259 ـ 269، الباب 7 من أبواب الصيد والذبائح .

صفحه 575

وقال تعالى: (يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ). 4.

وقال عزّ وجل: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ). 95.

التفسير:

قد مرّ تفسير بعض الآيات في كتاب الحجّ، ومرّ بعضها في الأبواب السابقة ¹(وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ)قالوا: يحتمل أن يكون عطفاً على (الطَّيِّبَاتُ)بأخذ (مَا)موصولة، ولكن بحذف مضاف أي مصيده، أو صيده. أي صيد الكلاب الّتي تصيدون بها بقرينة قوله: (مُكَلِّبِينَ)فإنّه مشتق من الكلب، أي حال كونكم صاحبي الصيد بالكلاب أو أصحاب التعليم للكلاب، فيلزم كون الجوارح كلاباً فيحلّ ما ذبحه الكلب المعلّم.

وذهب أكثر المخالفين إلى أنَّ المراد بالجوارح كلاب الصيد على أهلها من الطيور وذوات الأربع من السباع، وإطلاق المكلّبين باعتبار كون المعلّم في الأغلب كلباً، أو لأنَّ كلَّ سبع يسمّى كلباً، قال النبيُّ (صلى الله عليه وآله وسلم)في دعائه: «اللهمّ سلّط عليه كلباً من كلابك» ² فسلّط الله عليه الأسد، لكنّه خلاف الظاهر، وستأتي الأخبار الكثيرة في ذلك، قال في «مجمع البيان»: الجوارح هي الكلاب فقطّ; عن ابن عمر والضحّاك والسّدي، والمرويّ عن أئمّتنا(عليهم السلام)فإنّهم قالوا: «هنا الكلب المعلّم خاصّة أحلّ الله صيدها إن أدركه صاحبه وقد قتل لقوله: (فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ)».³

1 . راجع بحار الأنوار : 62 / 48، باب الكلاب وأنواعها; وج 96 / 145، الباب 26 (الصيد وأحكامه).
2 . لاحظ : مناقب ابن شهر آشوب: 1 / 71 ; كنز العمّال: 12 / 439 .
3 . مجمع البيان: 3 / 277 ـ 278. وفيه: أحلّه الله إذا أدركه صاحبه وقد قتله.

صفحه 576

وقوله: (مُكَلِّبِينَ) منصوب على الحال، وقوله: (تُعَلِّمُونَهُنَّ) حال ثانية أو استيناف (مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ) متعلّق بـ : (تُعَلِّمُونَهُنَّ): أي ممّا ألهمكم الله من الحيل وطرق التأديب، فإنّ العلم به إلهام منه تعالى أو اكتساب بالعقل الّذي هو عطيّة من الله تعالى أيضاً. وقيل: أي ممّا عرّفكم الله أن تعلّموهنّ من اتّباع الصيد بإرسال صاحبه وانزجاره بزجره وانصرافه بدعائه.¹ (فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ) متفرّع على ما تقدّم، ويحتمل كونه جزاءً لقوله: (وَمَا عَلَّمْتُمْ)فتكون ما شرطيّة، أي كلوا ممّا أمسكت الجوارح عليكم.

قال البيضاوي : وهو ما لم يأكل منه لقوله (صلى الله عليه وآله وسلم)لعديّ بن حاتم: «وإن أكل منه فلا تأكُل إنّما أمسك على نفسه» فاشترط في حلّه أن يكون الكلب ما أكل منه، فلو أكل حرم.

ثم قال: وإليه ذهب أكثر الفقهاء، وقال بعضهم: لا يشترط ذلك في سباع الطير لأنّ تأديبها إلى هذا الحدّ متعذّر، وقال آخرون: لا يشترط مطلقاً.² انتهى.

(وَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ)الضمير لما علّمتم، والمعنى سمّوا عليه عند إرساله أو لمّا أمسكن، بمعنى سمّوا عليه إذا أدركتم ذكاته، أو سمّوا عند أكله، والأوّل أظهر وأشهر كما سيأتي (وَاتَّقُوا اللهَ)في أوامره ونواهيه فلا تخالفوها بوجه (إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ) لأنّه لا يعزب عنه مثقال ذرّة في السماوات ولا في الأرض، يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور، وإنّما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون، والعبد في مقام التقصير فيما دقّ وجلّ، ففيه كمال التنبيه على كمال الغفلة وغاية الاهتمام بسرعة الامتثال فقد أعذر من أنذر، كذا قيل.

1 . تفسير البيضاوي: 2 / 295 .
2 . تفسير البيضاوي: 2 / 296.

صفحه 577

ثم اعلم أنّه يستفاد من الآيات أحكام:

الأوّل: تدلّ الآيات منطوقاً ومفهوماً على إباحة الصيد والمصيد في الجملة، وادّعوا عليها إجماع الأُمّة، والروايات في ذلك مستفيضة من طرق الخاصّة والعامّة، واستثني منها صيد البرّ في حال الإحرام على التفصيل المتقدّم في كتاب الحجّ، وظاهر الأصحاب أنّ صيد اللهو فعله حرام، لكن الظاهر أنّ مصيده لا يكون حراماً ; لأنّ حرمة الفعل لا يستلزم تحريمه، بل يمكن المناقشة في تحريم الفعل أيضاً، لأنّ عدم قصر الصلاة والصوم لا يستلزم التحريم، لكن الظاهر أنّه لا خلاف بينهم فيه، وفي بعض الروايات إشعار به.

الثاني: ظاهر الآية اشتراط كون الجارح كلباً كما عرفت، قال الشهيد الثاني (رحمه الله): الاصطياد يطلق على معنيين:

أحدهما: إثبات اليد على الحيوان الوحشيّ بالأصالة المحلّل المزيل لامتناعه بآلة الاصطياد اللغويّ وإن بقي بعد ذلك على الحياة وأمكن تذكيته بالذبح.

والثاني: عقره المزهق لروحه بآلة الصيد على وجه يحلّ أكله. فالصيد بالمعنى الأوّل جائز إجماعاً بكلّ آلة يتوصّل بها إليه من كلب وسبع وجارح وغيرها، وإنّما الكلام في الاصطياد بالمعنى الثاني والإجماع واقع أيضاً
على تحقّقه بالكلب المعلّم من جملة الحيوان بمعنى ما أخذه وجرحه وأدركه صاحبه ميتاً أو في حركة المذبوح يحلّ أكله، ويقوم إرسال الصائد وجرح الكلب في أيّ موضع كان مكان الذبح في المقدور عليه، واختلفوا في غيره من جوارح الطير والسباع فالمشهور بين الأصحاب، بل ادّعى عليه المرتضى إجماعهم على عدم وقوعه بها للآية، فإنّ الجوارح وإن كانت عامّة إلاّ أنّ الحال في قوله: (مُكَلِّبِينَ)الواقع من ضمير (عَلَّمْتُمْ)خصّص الجوارح بالكلاب، فإنّ المكلّب مؤدّب الكلاب لأجل الصيد، وذهب الحسن بن أبي عقيل إلى حلّ صيد ما أشبه

صفحه 578

الكلب من الفهد والنمر وغيرهما لعموم الجوارح، ولورود أخبار صحيحة وغيرها بأنّ الفهد كالكلب في ذلك.¹

واختلف تأويل الشيخ لها فتارة خصّها بموردها، وجوّز صيد الفهد كالكلب محتجّاً بأنّ الفهد يسمّى كلباً في اللغة، وتارة حملها على التقية، وثالثة على حال الضرورة، ووردت أخبار بحلّ صيد غير الفهد أيضاً وحملها على إحدى الأخيرتين.

الثالث: ظاهر الآية شمولها لكلّ الكلب سلوقيّاً كان أو غيره، ولا خلاف فيه ظاهراً بيننا، وسواء كان أسود أو غيره، وهو أصحّ القولين، واستثنى ابن الجنيد (رحمه الله)الكلب الأسود، وقال: لا يجوز الاصطياد به، وهو مذهب أحمد وبعض الشافعية محتجّاً بالرواية عن أمير المؤمنين (عليه السلام)أنّه لا يؤكل صيده، وقال: إنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)أمر بقتله .²

الرابع: يستفاد من الآية الكريمة أنّ الكلب الذي يحلّ مقتوله لابدّ أن يكون معلّماً، إذ التقدير: وأُحلَّ لكم صيد ما علّمتم من الجوارح، فعلّق حلّ صيدها على كونه معلّماً. واعتبروا في صيرورة الكلب معلّماً ثلاثة أُمور:

أحدها: أن يسترسل باسترسال صاحبه وإشارته.

والثاني: أن ينزجر بزجره، وهكذا أطلق أكثرهم، وقيّده في «الدروس»³بما إذا لم يكن بعد إرساله على الصيد لأنّه لا يكاد أن ينفك حينئذ. واستحسنه الشهيد الثاني⁴ (رحمه الله)، وقريب منه في التحرير، وهو غير بعيد.

1 . مسالك الأفهام: 11 / 408 .
2 . فتاوى ابن الجنيد: 311.
3 . الدروس الشرعية: 2 / 393.
4 . مسالك الأفهام: 11 / 415.

صفحه 579

الثالث: أن يمسك الصيد ولا يأكل منه، وفي هذا اعتبار وصفين: أحدهما: أن يحفظه ولا يخلّيه، والثاني: أن لا يأكل منه، وذهب جماعة من الأصحاب منهم: الصدوقان والحسن إلى أنّ عدم الأكل ليس بشرط، وبه روايات كثيرة، ولا يخلو من قوّة، فيحمل أخبار عدم الأكل على الكراهة أو التقية، وهو أظهر لصحيحة حكم بن حكيم.¹

«قال: قلت لأبي عبدالله (عليه السلام): ما تقول في الكلب يصيد الصيد فيقتله؟ قال: «لا بأس كل»، قال: قلت: إنّهم يقولون: إذا أكل منه فإنّما أمسك على نفسه فلا تأكله، فقال: «كل، أو ليس قد جامعوكم على أنّ قتله ذكاته؟» قال: قلت: بلى، قال: «فما تقولون في شاة ذبحها رجل أذكّاها؟» قال: قلت: نعم، قال: «فإنّ السبع جاء بعدما ذكّاها فأكل بعضها، أتؤكل البقيّة؟» قلت: نعم، قال: فإذا أجابوك إلى هذا
فقل لهم: كيف تقولون إذا ذكّى ذلك فأكل منها لم تأكلوا، وإذا ذكّي هذا وأكل أكلتم؟».²

وحمل الشيخ هذه الأخبار على الأكل نادراً وهو بعيد، وفرّق ابن الجنيد بين أكله منه قبل موت الصيد وبعده، وجعل الأوّل قادحاً في التعليم دون الثاني، وهذا أيضاً وجه للجمع بين الأخبار، وكأنّه يؤمي إليه خبر ابن حكيم، والعامّة أيضاً مختلفون في هذا الحكم بسبب اختلاف الأحاديث النبوية، وإن كان الأشهر بينهم الاشتراط وقد يستدلّ على الاشتراط بقوله تعالى: (وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ)والظاهر أنّه مخصّص بقوله تعالى: (وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ)بشهادة الأخبار الكثيرة، وعلى القول باعتبار عدم الأكل لا يضرّ شرب الدم، والأُمور

1 . تحرير الأحكام: 4 / 605.
2 . الكافي: 6 / 203 ح 6، باب صيد الفهد.

صفحه 580

المعتبرة في التعليم لابد أن تتكرّر مرّة بعد أُخرى ليغلب على الظنّ تأرّب¹الكلب، ولم يقدّر أكثر الأصحاب عدد المرّات، واكتفى بعضهم بالتكرار مرّتين، واعتبر آخرون ثلاث مرّات، وكأنّ الأقوى الرجوع في أمثاله إلى العرف لفقد النصّ على التحديد، وحيث تحقّق التعليم لو خالف في بعض الصفات مرّة لم يقدح فيه، فإن عاد ثانياً بنى على أنّ التعلّم هل يكفي فيه المرّتان أم لا؟ فإن اكتفينا بهما زال بهما، وإن اعتبرنا الثلاث فكذلك هنا، وكذا إن اعتبرنا العرف; كذا ذكره الشهيد الثاني قدّس الله روحه.²

الخامس: الآية تؤمي إلى عدم حلّ صيد الكفّار، لأنّ الخطاب فيها متوجّه إلى المسلمين، فكأنّه قيّد الحلّ بما أمسك على المسلمين، ولا خلاف في تحريم صيد غير أهل الكتاب من الكفّار، وأمّا أهل الكتاب فالخلاف فيهم هنا كالخلاف فيهم في ذبائحهم، كما سيأتي.

السّادس: المشهور بين الأصحاب أنّ الاعتبار في حلّ الصيد بالمُرسل لا المعلّم، فإن كان المُرسِل مسلماً فقتل حلّ، ولو كان المعلِّم مجوسيّاً أو وثنيّاً، ولو كان المُرسل غير مسلم لم يحلّ، ولو كان المعلّم مسلماً، بل ادّعى عليه الشيخ في «الخلاف» (3) إجماع الفرقة.

ويدلّ عليه صحيحة سليمان بن خالد قال: سألت أبا عبدالله (عليه السلام)عن كلب المجوسيّ يأخذه المسلم فيسمّي حين يرسله، يأكل ممّا أمسك عليه؟ فقال: «نعم لأنّه مكلّب وذكر اسم الله عليه»³. وقال في «المبسوط»: لا يحلّ مقتول ما علّمه

1 . تأرّب وأرب بالشيء: دَرِبَ به وصار فيه ماهراً بصيراً، ومنه الأريب أي ذو دهي وبصر، وأرب في ذلك الأمر: أي بلغ فيه جهده وطاقته وفطن له. لسان العرب: 1 / 209، مادة «أرب».
2 . مسالك الأفهام: 11 / 417. 3 . الخلاف: 6 / 19 .
3 . وسائل الشيعة: 16، الباب 15 من أبواب الصيد، الحديث 1 .

صفحه 581

المجوسيّ محتجّاً بقوله تعالى: (تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللهُ) وهذا لم يعلّمه المسلم.¹

وبرواية عبدالرحمن بن سيابة قال: سألت أبا عبدالله (عليه السلام)فقلت:
كلب مجوسيّ أستعيره فأصيد به، قال: «لا تأكل من صيده إلاّ أن يكون علّمه مسلم»².

وأُجيب بأنّ الآية خرجت مخرج الغالب لا على وجه الاشتراط، والنهي في الخبر محمول على الكراهة جمعاً، مع أنّ الراوي مجهول، والشيخ في كتابي الأخبار³ جمع بينهما بحمل الأوّل على ما إذا علّمه المسلم بعد أخذه، والثاني على ما إذا لم يعلّمه; واستشهد للجمع برواية السكونيّ عن أبي عبدالله (عليه السلام)قال: «كلب المجوسيّ لا تأكل صيده إلاّ أن يأخذه المسلم فيعلّمه ويرسله، وكذلك البازي».⁴

وهذا يدلّ على أنّ مذهبه في كتابي الأخبار كمذهبه في «المبسوط»، والأحوط ذلك، وإن كان الأظهر حمل أخبار المنع على التقيّة، فإنّه مذهب الحسن والثوريّ وجماعة من العامّة.

السابع: دلّت الآية على وجوب التسمية، وحملها على التسمية عند الأكل بعيدٌ جدّاً، ولا خلاف في وجوب التسمية واشتراطها في حلّ ما يقتله الكلب والسهم عندنا، وعند كلّ من أوجبها في الذبيحة، وقد اشتركا في الدلالة من قوله تعالى: (وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ )⁵ واختصّ هذا المحلّ بتلك

1 . لاحظ : المبسوط: 6 / 262 .
2 . وسائل الشيعة: 16، الباب 15 من أبواب الصيد، الحديث 2.
3 . تهذيب الأحكام: 9 / 30 ; الاستبصار: 4 / 70 .
4 . تهذيب الاحكام: 9 / 30 ح 120; الاستبصار: 4 / 71 ح 3.
5 . الأنعام: 121.

صفحه 582

الآية،ولا خلاف أيضاً في إجزائها إذا وقعت عند الإرسال لانطباق جميع الأدلّة عليه، ولتصريحه (عليه السلام)في صحيحة أبي عبيدة: «ويسمّي إذا سرّحه»¹ لأنّ «إذا» ظرف زمان وفيها معنى الشرط غالباً واختلفوا في إجزائها إذا وقعت في الوقت الّذي بين الإرسال وعضّة الكلب أو إصابة السّهم، واختار أكثر المتأخّرين الإجزاء لأنّ ضمير (عَلَيْهِ)راجع إلى القيد المضمر في قوله: (مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ)
وهو يصدق بذكر اسم الله في جميع الوقت المذكور، ومحل الخلاف ما إذا
تعمّد تأخيرها عن الإرسال أمّا لو نسي وذكر في الأثناء فلا شبهة في اعتبارها حينئذ.

إذا تقرّر ذلك فلو ترك التسمية عمداً لم يحل للنهي عن أكله المقتضي للتحريم، ولو نسي التسمية حلَّ أكله كما سيأتي في الذبح إن شاء الله.

واختلف في الجاهل فمنهم من ألحقه بالناسي، ومنهم من ألحقه بالعامد.

الثامن: ذكر الأصحاب أنّ الحيوان المحلّل لحمه المحرّم ميتته إمّا أن يكون مقدوراً على ذبحه أو ما في معناه، أو غير مقدور بأن كان متنفّراً متوحّشاً. فالمقدور عليه لا يحلّ إلاّ بالذبح في الحلقوم أو اللّبّة على ما سيأتي تفصيله إن شاء الله تعالى، ولا فرق بين ما هو إنسي في الأصل وبين الوحشيّ إذا استأنس أو حصل الظّفر به; والمتوحّش كالصيد جميع أجزائه مذبح ما دام على الوحشيّة حتّى إذا رمى إليه سهماً أو أرسل كلباً فأصاب شيئاً من بدنه فمات حلّ، وهو في الصيد الوحشي موضع وفاق بين المسلمين، وفي الإنسيّ إذا توحّش كما إذا ندَّ بعير موضع وفاق منّا وأكثر العامّة، وخالف فيه مالك فقال: لا يحلّ إلاّ بقطع الحلقوم ; كذا ذكره الشهيد الثاني (قدس سره).

1 . الكافي: 6 / 203 ح 4، باب صيد الكلب.

صفحه 583

أقول: الإنسيّ كالوحش إذا لم يقدر على ذبحه أو نحره لا ريب في أنّه يجوز صيده وقتله بالسيف والرمح وأمثالهما لأخبار كثيرة دالّة عليه، وإن كان أكثرها في البعير والبقر والقتل بالسيف والحربة، لكنّ الظاهر شمول الحكم لغير البعير والغنم وللسّهم أيضاً، وإن استشكل المحقّق الأردبيلي (رحمه الله) في السهم، وأمّا اصطيادها بالكلب فمشكل إذ لم أر في الأخبار المعتبرة ما يدلّ عليه، ويشكل الحكم بدخوله في الصيد المذكور في الآيات، وظاهر التذكية ما كان بلا واسطة مع أنّه داخل فيما أكل السبع والاستثناء غير معلوم; وما روي عن جابر أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: «كلّ إنسية توحّشت فذكّها ذكاة الوحشيّة» عامّي، وفي دلالته أيضاً نظر، نعم سيأتي في خبر في باب التذكية وسنتكلم عليه إن شاء الله، بل لم أر في قدماء الأصحاب ما يدلّ عليه أيضاً، بل إنّما ذكروا العقر بالآلة.

قال الشيخ في «الخلاف»: كلّ حيوان مقدور على ذكاته إذا لم يقدر عليه
بأن يصير مثل الصيد أو يتردّى في بئر فلا يقدر على موضع ذكاته كان عقره
ذكاته في أيّ موضع وقع فيه، وبه قال من الصّحابة: علي (عليه السلام)وابن مسعود
وابن عمر وابن عبّاس، ومن التابعين: عطاء وطاووس والحسن، ومن الفقهاء: الثوريّ وأبو حنيفة وأصحابه والشافعي، وذهبت طائفة إلى أنّ ذكاته في الحلق واللّبة مثل المقدور عليه، فإن عقره فقتله فإن كان في غيرهما لم يحلّ أكله. ذهب إليه سعيد بن المسيّب وربيعة ومالك والليث ابن سعد. ودليلنا: إجماع الفرقة وأخبارهم.¹

ثمّ روى أخباراً من طريق العامّة دالّة على جواز القتل بالسهم والطعن في الفخذ ونحوهما.

وقال صاحب الجامع: إن استعصى الثور أو اغتلم البعير أو تردّى في بئر، أُخذ

1 . الخلاف: 6 / 20، المسألة 21.

صفحه 584

بالسيف والسهم كالصيد. ونحوه ذكر الأكثر.¹

التاسع: ذهب الشيخ (قدس سره)في «المبسوط» و «الخلاف» إلى أنّ معضّ الكلب من الصيد طاهر ; لقوله تعالى: (فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ)، ولم يأمر بالغسل. ² وهو مذهب بعض العامّة، والمشهور بين الأصحاب نجاسته ; لأنّ الكلب نجس وقد لاقى الصيد برطوبة. وأجابوا عن الاستدلال بالآية بأنّ الإذن في الأكل من حيث إنّه صيد لا ينافي المنع من أكله لمانع آخر كالنجاسة، كما أنّ قوله تعالى (فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ )³ (وَكُلُوا وَاشْرَبُوا)وأمثالها لا ينافي المنع من الأكل من المأذون لعارض النجاسة. وغيرها.

وأقول: إن استدلّ بالفاء بأنّها للتعقيب بلا تراخ، فالجواب أنّ الفاء هنا ليس للتعقيب بل للتفريع، ولو سلّم فلا ينافي التعقيب العرفي الفاصلة بالغسل، كما أنّه لا ينافي الفصل بالسلخ والقطع والطبخ.

العاشر: إذا أرسل كلبه المعلّم أو سلاحه من سهم وسيف وغيرهما فأصابه فعليه أن يسارع إليه بالمعتاد، فإن لم يدركه حيّاً حلّ، وإن أدركه حيّاً فإن لم يبق فيه حياة مستقرّة بأن كان قد قطع حلقومه ومريه أو أجافه ⁴ وخرق أمعاءه فتركه حتّى مات حلّ، وإن بقيت فيه حياة مستقرّة وجبت المبادرة إلى ذبحه بالمعتاد، فإن أدرك ذكاته حلّ، وإن تعذّر من غير تقصير الصائد حتّى مات فهو كما لو لم يدركه حيّاً على المشهور، وذهب الشيخ في «الخلاف» وابن إدريس والعلاّمة إلى

1 . الجامع للشرائع: 387، باب أحكام الذباحة.
2 . الخلاف: 6 / 12، المسألة 8 ; المبسوط: 6 / 259، كتاب الصيد، وفيه: أنّ النجاسة أحوط.
3 . الأنفال: 169 .
4 . الجائفة: الطعنة الّتي تبلغ الجوف. صحاح الجوهري: 4 / 1339، مادة «جوف».

صفحه 585

تحريمه¹; والأوّل أقوى، وإن لم يتعذّر وتركه حتّى مات فهو حرام ; كذا ذكره الأكثر.

وقال في «المسالك»: التفصيل باستقرار الحياة وعدمه هو المشهور بين الأصحاب، والأخبار خالية من قيد الاستقرار، بل منها ما هو المطلق في أنّه إذا أدرك ذكاته ذكاه. ومنها ما هو دالّ على الاكتفاء بكونه حيّاً، وكلاهما لا يدلّ على الاستقرار. ومنها: ما هو مصرّح بالاكتفاء في إدراك تذكيته بأن يجده يركض برجله أو يطرف عينه أو يتحرّك ذنبه، قال الشيخ يحيى بن سعيد: اعتبار استقرار الحياة ليس من المذهب.² وعلى هذا ينبغي أن يكون العمل، ثمّ على تقدير إدراكه حيّاً وإمكان تذكيته لا يحلّ حتّى يذكّى ولا يعذر بعدم وجود الآلة، لكن هنا قال الشيخ في «النهاية»: إنّه يترك الكلب حتّى يقتله ثمّ ليأكل إن شاء. واختار جماعة منهم الصّدوق وابن الجنيد والعلاّمة في «المختلف» استناداً إلى عموم قوله تعالى: (فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ)وخصوص صحيحة جميل عن الصادق (عليه السلام)قال: سألته عن الرجل يرسل الكلب على الصيد فيأخذه ولا يكون معه سكّين فيذكّيه بها أفيدعه حتّى يقتله ويأكل منه؟ قال: «لا بأس، قال الله تعالى: (فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ)»³.

وأُجيب عن الآية بأنّها لا تدلّ على العموم وإلاّ لجاز مع وجود آلة الذبح، وعن الرواية بأنّها لا تدلّ على المطلوب ; لأنّ الضمير المستكنّ في قوله:

1 . الخلاف: 6 / 14، المسألة 10 ; السرائر: 3 / 85 ، باب أحكام الصيد بالكلاب المرسلة; تحرير الأحكام: 4 / 612 برقم 6214 .
2 . لم نعثر على كلام صريح يدلّ على ذلك سوى ما في الجامع للشرائع: 381، كتاب المباحات حيث قال: وأدنى ما يلحق به الذكاة أن يجده يطرف عينه أو يركض رجله. وقد نقله عنه الشهيد الأوّل في الدروس: 2 / 415 .
3 . وسائل الشيعة: 16، الباب 8 من أبواب الصيد، الحديث 1 .

صفحه 586

«فيأخذه» راجع إلى الكلب لا إلى الصّائد، والبارز راجع إلى الصيد، والتقدير فيأخذ الكلب الصيد وهذا لا يدلّ على إبطال امتناعه، بل جاز أن يبقى امتناعه والكلب ممسك له، فإذا قتله حينئذ فقد قتل ما هو ممتنع فيحل بالقتل.

وفيه نظر: لأنّ تخصيص الآية بعدم الجواز مع وجود آلة الذبح بالإجماع، والأدلّة لا تدلّ على تخصيصها في محلّ النزاع; لأن الاستدلال حينئذ بعمومها
من جهة كون العام المخصوص حجّة في الباقي فلا يبطل تخصيصها بالمتّفق
عليه دلالتها على غيره، والرواية ظاهرة في صيرورة الصيد غير ممتنع من
جهات.

إحداها: قوله: «ولا يكون معه سكّين» فإنّ مقتضاه أنّ المانع له من تذكيته عدم السكّين لا عدم القدرة عليه لكونه ممتنعاً، ولو كان حينئذ ممتنعاً لما كان لقوله: «ولا يكون معه سكّين» فائدة أصلاً.

والثانية: قوله: «فيذكّيه بها» ظاهر أيضاً في أنّه لو كان معه سكّين لذكّاه بها، فيدلّ على إبطال امتناعه.

والثالثة: قوله: «أفيدعه حتّى يقتله» ظاهر أيضاً في أنّه قادر على أن لا يدعه يقتله، وإنّه إنّما يترك تذكيته ويدع الكلب يقتله لعدم السكّين.¹

التذكية وأنواعها وأحكامها …

1 . مسالك الأفهام: 11 / 444 ـ 447.

صفحه 587

[ الباب الخامس والأربعون ]

التذكية وأنواعها وأحكامها¹

الآيات:

البقرة (2): (إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً ـ إلى قوله: ـ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ). 67 ـ 71 .

المائدة (5): (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ). 3.

الأنعام (6): (فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ * وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ). 118 ـ 119.

وقال تعالى: (وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ). 121.

وقال تعالى: (وَأَنْعَامٌ لاَ يَذْكُرُونَ اسْمَ اللهِ عَلَيْهَا افْتِرَاءً عَلَيْهِ سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ). 138.

1 . بحار الأنوار : 62 / 294 ـ 310، الباب 8 من أبواب الصيد والذبائح .

صفحه 588

وقال تعالى: (أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ). 145.

الحج (22): (لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الأَنْعَامِ). 34.

وقال تعالى: (وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا). 36.

الكوثر (108): (فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ). 2.

التفسير:

(أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً) ظاهره أنّ البقرة مذبوحة لا منحورة، قال الطبرسي (رحمه الله): الذبح فري الأوداج، وذلك في البقر والغنم، والنحر في الإبل، ولا يجوز فيها عندنا غير ذلك، وفيه خلاف بين الفقهاء. وقيل للصادق (عليه السلام): إنّ أهل مكة يذبحون البقرة في اللبّة فماترى في أكل لحمها؟ فسكت هنيئة ثمّ قال: «قال الله: (فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ) لا تأكل إلاّ من ذبح من مذبحه».¹

أقول: وقد مضى تفسير آية المائدة، وتدلّ على وجوب التذكية وحرمة ما ذكّي بغير اسم الله من الأصنام وغيرها.

(فَكُلُوا)قال الطبرسي (رحمه الله): إنّ المشركين لمّا قالوا للمسلمين: أتأكلون ما قتلتم أنتم ولا تأكلون ما قتل ربّكم؟ فكأنّه سبحانه قال لهم: اعرضوا عن جهلكم فكلوا، والمراد به الإباحة وإن كانت الصيغة صيغة الأمر (مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ)يعني ذكر الله عند ذبحه دون الميتة وما ذكر عليه اسم الأصنام، والذكر هو قول: «بسم الله». وقيل: هو كلّ اسم يختصّ الله سبحانه به، أو صفة تختصّه كقول: باسم الرحمن أو باسم القديم أو باسم القادر لنفسه أو العالم لنفسه وما يجري مجراه، والأوّل مجمع

1 . مجمع البيان: 1 / 253 .

صفحه 589

على جوازه، والظاهر يقتضي جواز غيره لقوله سبحانه: (قُلِ ادْعُوا اللهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنى)¹.

(إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ)يعني إن كنتم مؤمنين بأن عرفتم الله ورسوله وصحّة ما أتاكم به من عند الله فكلوا ما أحلّ دون ما حرم، وفي هذه الآية دلالة على وجوب التسمية على الذبيحة، وعلى أنّ ذبائح الكفّار لا يجوز أكلها لأنّهم لا يسمّون الله عليها، ومَن سمّى منهم لا يعتقد وجوب ذلك; ولأنّه يعتقد أنّ الّذي يسمّيه هو الّذي أبّد شرع موسى أو عيسى، فإذن لا يذكرون الله حقيقة (وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ)تقديره: أيّ شيء لكم في أن لا تأكلوا، فيكون «ما» للاستفهام، وهو اختيار الزّجاج وغيره من البصريّين، ومعناه: ما الّذي يمنعكم أن تأكلوا ممّا ذكر اسم الله عند ذبحه. وقيل: معناه ليس لكم أن لا تأكلوا، فيكون «ما» للنفي (وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ): أي بيّن لكم (مَا حرَّمَ عَلَيْكُمْ)قيل: هو ما ذكر في سورة المائدة من قوله: (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ)الآية، واعترض عليه بأنّها نزلت بعد الأنعام بمدة، إلاّ أن يحمل على أنّه بيّن على لسان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)وبعد ذلك نزل به القرآن. وقيل: إنّه ما فصّل في هذه السورة في قوله: (قُلْ لاَ أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا)الآية، وقرأ أهل الكوفة غير حفص: (فَصَّلَ لَكُمْ)بالفتح (مَا حرَّمَ)بالضمّ، وقرأ أهل المدينة وحفص ويعقوب وسهل (فصَّلَ لَكُمْ مَا حرَّمَ) كليهما بالفتح، وقرأ الباقون (فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ) بالضمّ فيهما (وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ)يعني عند الذبح من الذبائح، وهذا تصريح في وجوب التسمية على الذبيحة ; لأنّه لو لم يكن كذلك لكان ترك التسمية غير محرّم لها (وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ)يعني وإن أكل ما لم يذكر اسم الله عليه لفسق (وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ)يعني علماء الكافرين ورؤساءهم المتمرّدين في كفرهم (لَيُوحُونَ): أي يؤمون

1 . الإسراء: 110.

صفحه 590

ويشيرون (إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ)الّذين اتّبعوهم من الكفّار (لِيُجَادِلُوكُمْ)في استحلال الميتة. قال الحسن: كان مشركو العرب يجادلون المسلمين فيقولون لهم: كيف تأكلون ما تقتلونه أنتم ولا تأكلون ممّا يقتله الله وقتيل الله أولى بالأكل من قتيلكم؟ فهذه مجادلتهم. وقال عكرمة: إنّ قوماً من مجوس فارس كتبوا إلى مشركي قريش وكانوا أولياءهم في الجاهليّة أنّ محمّداً وأصحابه يزعمون أنّهم يتّبعون أمر الله ثمّ يزعمون أنّ ما ذبحوه حلال وما قتله الله حرام، فوقع ذلك في نفوسهم، فذلك إيحاؤهم إليهم. وقال ابن عبّاس: معناه أنّ الشياطين من الجنّ وهم إبليس وجنوده ليوحون إلى أوليائهم من الإنس، والوحي: إلقاء المعنى إلى النفس من وجه خفيّ، وهم يلقون الوسوسة إلى قلوب أهل الشرك، ثمّ قال سبحانه: (وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ)أيّها المؤمنون فيما يقولونه من استحلال الميتة وغيره (إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ) لأنّ من استحلّ الميتة فهو كافر بالإجماع، ومن أكلها محرّماً لها مختاراً فهو فاسق; وهو قول الحسن وجماعة المفسّرين، وقال عطاء: إنّه مختصّ بذبائح العرب الّتي كانت تذبحها للأوثان .¹

(لاَ يَذْكُرُونَ اسْمَ اللهِ عَلَيْهَا) قال البيضاوي : أي في الذبح وإنّما يذكرون أسماء الأصنام عليها، وقيل: لا يحجّون على ظهورها (افْتِرَاءً عَلَيْهِ) نصب على المصدر لأنّ ما قالوه تقوّل على الله، والجار متعلّق بقالوا أو بمحذوف فهو صفة له، أو على الحال أو المفعول له والجار متعلّق به أو بالمحذوف (سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ)بسببه أو بدله .² (أَوْ فِسْقًا)قد مرّ تفسيره ويدلّ على تحريم ما ذكر اسم غير الله عند ذبحه (لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ)يدلّ على أنّ النسك إنّما يصحّ ويتقبّل إذا ذكر عليه عند ذبحه اسم الله دون غيره، وإنّما خصّ بالأنعام إيماء إلى أنّ الهدي لا يكون إلاّ

1 . مجمع البيان: 4 / 147 ـ 150 .
2 . تفسير البيضاوي: 2 / 456 .

صفحه 591

منها، ويدلّ على أنّ الهدي والأضحية وذكر اسم الله على الذبيحة كان في جميع الشرائع حيث قال: (وَلِكُلِّ أُمَّة جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ)الخ.

(فَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهَا)قال الطبرسي (رحمه الله): أي في حال نحرها، وعبّر به عن النحر، وقال ابن عبّاس: هو أن يقول: الله أكبر لا إله إلاّ الله والله أكبر اللهمّ منك ولك. (صَوَافَّ): أي قياماً مقيّدة على سنّة محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم); عن ابن عبّاس. وقيل: هو أن تعقل إحدى يديها وتقوم على ثلاث تنحر كذلك وتسوّى بين أوظفتها¹ لئلاّ يتقدّم بعضها على بعض; عن مجاهد. وقيل: هو أن تنحر وهي صافّة أي قائمة قد ربطت يداها بين الرسغ ² والخفّ إلى الركبة ; عن أبي عبدالله (عليه السلام). هذا في الإبل، فأمّا البقر فإنّه تشدّ يداها ورجلاها ويطلق ذنبها، والغنم تشدّ ثلاث قوائم منها، ويطلق فرد رجل منها. (فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا): أي سقطت إلى الأرض، وعبّر بذلك عن تمام خروج الروح منها (فَكُلُوا مِنْهَا)وهذا إذن وليس بأمر لأنّ أهل الجاهليّة كانوا يحرّمونها على نفوسهم. وقيل: إنّ الأكل منها واجب إذا تطوّع بها. انتهى.³

(فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ) في المجمع: أي فصلّ صلاة العيد وانحر هديك. وقيل: صلّ صلاة الغداة بجمع، وانحر البدن بمنى، والجمع هو المشعر، قال محمّد بن كعب: إنّ أُناساً كانوا يصلّون لغير الله وينحرون لغير الله فأمر الله تعالى نبيّه (صلى الله عليه وآله وسلم)أن تكون صلاته ونحره للبدن تقرّباً إلى الله وخالصاً له. انتهى.(4)

وأقول: تدلّ هذه التفاسير على كون النحر مشروعاً في البدن، بل عدم جواز غيره فيها.

1 . الأوظفة جمع الوظيف: مستدق الذراع والساق من الخيل والإبل وغيرهما. صحاح الجوهري: 4 / 1439، مادة «وظف».
2 . الرسغ: الموضع المستدقّ بين الحافر وموصل الوظيف من اليد والرجل. صحاح الجوهري: 4 / 1419، مادة «رسغ» .
3 . مجمع البيان: 7 / 154 ـ 155. 4 . مجمع البيان: 10 / 460.

صفحه 592

ولنرجع إلى تفاصيل الأحكام المستنبطة من تلك الآيات:

الأوّل: تدلّ بعمومها على حلّ كلّ ما ذكر اسم الله عليه إلاّ ما أخرجه الدليل. وقد مرّ الكلام فيه .

الثاني: استدلّ بها على وجوب التسمية عند الذبح، بل عند الاصطياد أيضاً مطلقاً إلاّ ما أخرجه الدليل من السمك والجراد، ولعلّ مرادهم بالوجوب الوجوب الشرطيّ بمعنى اشتراطها في حلّ الذبيحة، ولذا عبّر الأكثر بالاشتراط، وأمّا الوجوب بالمعنى المصطلح فيشكل إثباته إلاّ بأن يتمسّك بأنَّ ترك التسمية إسراف وإتلاف للمال بغير الجهة الشرعية، وأمّا الاشتراط فلا خلاف فيه بين الأصحاب، فلو أخلّ بها عمداً لم يحلّ قطعاً، وظاهر الآية عدم الحلّ مع تركها نسياناً أيضاً، لكنّ الأصحاب خصّوها بالعمد للأخبار الكثيرة الدالّة على الحلّ مع النسيان، وفي بعضها إن كان ناسياً فليسمِّ حين يذكر ويقول: «بسم الله على أوّله وآخره» وحمل على الاستحباب، إذ لا قائل ظاهراً بالوجوب، وفي الجاهل وجهان، وظاهر الأصحاب التحريم، ولعلّه أقرب لعموم الآية والأقوى الاكتفاء بها وإن لم يعتقد وجوبها لعموم الآية خلافاً للعلاّمة (رحمه الله) في «المختلف»، قال في «الدروس»: لو تركها عمداً فهو ميتة إذا كان معتقداً لوجوبها، وفي غير المعتقد نظر، وظاهر الأصحاب التحريم، ولكنّه يشكل بحكمهم بحلّ ذبيحة المخالف على الإطلاق ما لم يكن ناصبياً، ولا ريب أنّ بعضهم لا يعتقد وجوبها، ويحلّل الذبيحة وإن تركها عمداً. انتهى.¹

وقال في «الروضة»: يمكن دفعه بأنّ حكمهم بحلّ ذبيحته من حيث هو مخالف، وذلك لا ينافي تحريمها من حيث الإخلال بشرط آخر، نعم يمكن أن يقال: بحلّها منه عند اشتباه الحال عملاً بأصالة الصحّة وإطلاق الأدلة، وترجيحاً

1 . الدروس الشرعية: 2 / 413.

صفحه 593

للظاهر من حيث رجحانها عند من لا يوجبها وعدم اشتراط اعتقاده الوجوب بل المعتبر فعلها، وإنّما يحكم بالتحريم مع العلم بعدم تسميته وهذا حسن، ومثله القول في الاستقبال .¹

الثالث: تدلّ الآية على الاكتفاء بمطلق ذكر اسمه تعالى عند الذبح أو النحر أو إرسال الكلب أو السّهم ونحوه، فيكفي التكبير أو التسبيح أو التحميد أو التهليل وأشباهها كما صرّح به الأكثر، ولو اقتصر على لفظة الله ففي الاكتفاء به قولان: من صدق ذكر اسم الله عليه، ومن دعوى أنّ العرف يقتضي كون المراد ذكر الله بصفة كمال وثناء، وكذا الخلاف لو قال: «اللّهم ارحمني واغفر لي» وقالوا: لو قال: «بسم الله ومحمّد» بالجرّ لم يجز لأنّه شرك، وكذا لو قال: «ومحمد رسول الله» ولو رفع فيهما لم يضر لصدق التسمية بالأُولى تامّة، وعطف الشهادة للرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)زيادة خير غير منافية بخلاف ما لو قصد التشريك، ولو قال: «اللّهم صلّ على محمّد وآله» فالأقوى الإجزاء، وهل يشترط التسمية بالعربيّة يحتمله لظاهر قوله: «اسم الله» وعدمه لأنّ المراد من الله هنا الذات المقدّسة فيجزي ذكر غيره من أسمائه وهو متحقّق بأيّ لغة اتّفقت، وعلى ذلك يتخرّج² ما لو قال: «بسم الرحمن» وغيره من أسمائه المختصّة أو الغالبة غير لفظ الله.

الرابع : ذكر الأصحاب أنّه يستحبّ في ذبح الغنم أن يربط يداه ورجل
واحد ويطلق الأُخرى ويمسك صوفه أو شعره حتّى يبرد، وفي البقر أن يعقل
يداه ورجلاه ويطلق ذنبه، وفي الإبل أن تربط خفّا يديه معاً إلى إبطيه
وتطلق رجلاه وتنحر قائمة أو تعقل يده اليسرى من الخفّ إلى الركبة ويوقفها على اليمنى، ويمكن أن يفهم من الآية الكريمة استحباب كون البدن قائمة

1 . الروضة البهية في شرح اللمعة الدمشقية: 7 / 217.
2 . في بحار الأنوار : يتحرج. وما أثبتناه من مسالك الأفهام: 11 / 479 .

صفحه 594

عند النحر لقوله تعالى: (صَوَافَّ).

قال البيضاوي : قائمات قد صففن أيديهنّ وأرجلهنّ، وقرئ: «صوافن» من صفن الفرس: إذا أقام على ثلاث وطرف سنبك الرابعة ; لأنّ البدنة تعقل إحدى يديها فتقوم على ثلاث.¹

وقال الطبرسي (رحمه الله): قرأ ابن مسعود وابن عبّاس وابن عمر وأبو جعفر الباقر (عليه السلام)وقتادة وعطاء والضحّاك: «صوافن» بالنون، وقرأ الحسن وشقيق وأبو موسى الأشعريّ وسليمان التيميّ: «صوافي» وقال: فأمّا صوافن فمثل الصّافنات وهي الجياد من الخيل إلاّ أنّه استعمل هاهنا في الإبل. والصّافن: الرافع إحدى رجليه معتمداً على سنبكها، والصوافي: الخوالص لوجه الله.² انتهى.

وأقول: فعلى هذا القراءة المرويّة عن الباقر (عليه السلام)وغيره يدلّ على استحباب قيامها وعقل إحدى يديها بل على نحرها على القراءتين، وأنَّ ذبحها قائمة غير جائز جداً³، وأمّا الأخبار الواردة في ذلك فقد روي بسند فيه جهالة عن حمران عن أبي عبدالله (عليه السلام)قال: سألته عن الذبح؟ فقال: «إذا ذبحت فأرسل، ولا تكتّف ولا تقلب السكّين لتدخلها من تحت الحلقوم وتقطعه إلى فوق، والإرسال للطير خاصّة، فإن تردّى في جبّ أو وهدة من الأرض فلا تأكله ولا تطعمه فإنّك لا تدري التردّي قتله أو الذبح، وإن كان شيء من الغنم فأمسك صوفه أو شعره ولا تمسك يداً ولا رجلاً، وأمّا البقرة فاعقلها وأطلق الذنب، وأمّا البعير فشدّ أخفافه إلى إباطه وأطلق رجليه، وإن أفلتك شيء من الطير وأنت تريد ذبحه أوندّ ⁴

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 127.
2 . مجمع البيان: 7 / 152 ـ 153.
3 . هكذا في المطبوع، وفي النسخة المخطوطة: فان ذبحها قائمة عسر جداً.
4 . ند البعير: نفر وذهب شارداً. صحاح الجوهري: 2 / 542، مادة «ندد».

صفحه 595

عليك فارمه بسهمك، فإذا هو سقط فذكّه بمنزلة الصيد»¹ .

وقال في «المسالك»: المراد بشدّ أخفافه إلى إباطه أن يجمع يديه ويربطهما فيها بين الخفّ والركبة، وبهذا صرّح في رواية أبي الصّباح، وفي رواية أبي خديجة أنّه يعقل يدها اليسرى خاصّة، وليس المراد في الأوّل أنّه يُعقل خفّي يديه معاً إلى إباطه لأنّه لا يستطيع القيام حينئذ، والمستحبّ في الإبل أن تكون قائمة، والمراد في الغنم بقوله: «ولا تمسك يداً ولا رجلاً» أنّه يربط يديه وإحدى رجليه من غير أن يمسكها بيده.² انتهى.

وأقول: لم أر في الأخبار شدّ رجلي الغنم وإحدى يديه، لكن ذكره الأصحاب، فإن كان له مستند كما هو الظاهر يمكن حمل هذا الخبر على عدم إمساك اليد والرجل بعد الذبح، وإنّما يمسك صوفه أو شعره لئلاّ يتردّى في بئر أو غيرها.

وروى الكلينيّ في الصحيح عن أبي عبدالله (عليه السلام)في قول الله عزّ وجلّ: (فَاذْكُرُوا اسْمَ اللهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ)قال: «ذلك حين تصفّ للنحر تربط يديها ما بين الخفّ إلى الركبة ووجوب جنوبها إذا وقعت على الأرض».³

وعن أبي الصبّاح الكنانيّ قال: سألت أبا عبدالله (عليه السلام)كيف تنحر البدنة؟ فقال: «تنحر وهي قائمة من قبل اليمين» .⁴

وعن أبي خديجة قال: رأيت أبا عبدالله وهو ينحر بدنته معقولة يدها اليسرى ثمّ يقوم من جانب يدها اليمنى ويقول: «بسم الله والله أكبر، اللّهم هذا منك

1 . الكافي: 6 / 229 ح 4 ; تهذيب الأحكام: 9 / 55 برقم 227.
2 . مسالك الأفهام: 11 / 486 ـ 487 .
3 . الكافي: 4 / 497 ح 1 ، باب الذبح.
4 . الكافي: 4 / 497 ح 2، باب الذبح.

صفحه 596

ولك، اللّهم تقبّله منّي» ثم يطعن في لبّتها ثمّ يخرج السكّين بيده فإذا وجبت قطع موضع الذبح بيده.¹

الخامس: ظاهر قوله تعالى: (فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا)الاكتفاء في حلّها بسقوطها على الأرض، ولا يجب الصّبر إلى أن يبرد أو تزول حياتها بالكلّية وإن أوّله الأصحاب بالموت، ولم أر من استدلّ به على ذلك، فإنّما ذكروه تأويلاً لا يصار إليه إلاّ بدليل.

قال في «المسالك»: سلخ الذبيحة قبل بردها أو قطع شيء منها فيه قولان: أحدهما: التحريم ذهب إليه الشيخ في «النهاية»، بل ذهب إلى تحريم الأكل أيضاً، وتبعه ابن البرّاج وابن حمزة استناداً إلى رواية محمّد بن يحيى رفعه قال: قال أبو الحسن الرضا (عليه السلام): «الشاة إذا ذبحت وسلخت أو سلخ شيء منها قبل أن تموت فليس يحلّ أكلها».²

والأقوى الكراهة وهو قول الأكثر للأصل، وضعف الرواية بالإرسال ³، فلا تصلح دليلاً على التحريم، بل الكراهة للتسامح في دليلها، وذهب الشهيد (رحمه الله) إلى تحريم الفعل دون الذبيحة، أمّا الأوّل فلتعذيب الحيوان المنهيّ عنه، وأمّا الثاني فلعموم قوله تعالى: (فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ).⁴ انتهى.

وقال في «المختلف»: عدّ أبو الصّلاح في المحرّمات ما قطع من الحيوان قبل الذكاة وبعدها قبل أن يجب جنوبها ويبرد بالموت وجعله ميتة، والّذي ذكره في المقطوع قبل الذكاة جيّد، أمّا المقطوع بعدها فهو في موضع المنع. لنا: إنّه امتثل الأمر بالتذكية وقد وجدت، احتجّ بقوله: (فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا)والجواب: أنّه

1 . الكافي: 4 / 498 ح 8 ، باب الذبح.
2 . تهذيب الأحكام: 9 / 56 برقم 233.
3 . والحديث لا يدلّ على ذلك أيضاً، فإنّه اعتبر فيها الموت، وهو يحصل بزوال الحياة دون البرد.
4 . مسالك الأفهام: 11 / 483.

صفحه 597

مفهوم خرج مخرج الأغلب فلا يكون حجّة.¹ انتهى.

وأقول: قيد البرد في غاية الغرابة فإنّ نهاية ما يعتبر فيه زوال الحياة، والحرارة تبقى بعده غالباً بزمان، ولذا لم يكتفوا في وجوب الغسل بالمسّ بالموت بل اعتبروا البرد بعده، واعتباره في حكم خاصّ لا يستلزم اعتباره في جميع الأحكام.

السادس: قوله تعالى: (إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ)يدلّ على أنّ ما أكل السّبع أو الأعمّ منه وممّا تقدّم إذا أدركت تذكيته حلّ، واختلف الأصحاب في وقت إدراك الذكاة قال في «المسالك»: اختلف الأصحاب فيما به تدرك الذكاة من الحركة وخروج الدم بعد الذبح والنحر، فاعتبر المفيد وابن الجنيد في حلّها الأمرين معاً الحركة وخروج الدم، واكتفى الأكثر ومنهم الشيخ وابن إدريس والمحقّق وأكثر المتأخّرين بأحد الأمرين، ومنهم مَن اعتبر الحركة وحدها، ومنشأ الاختلاف الاكتفاء في بعض الروايات بالحركة وفي بعضها بخروج الدم.(2) انتهى .

وأقول: كأنّ الاكتفاء بأحدهما أظهر، وإن كانت الحركة أقوى سنداً، ثمّ الظاهر من كلام الأصحاب أنّ المعتبر الحركة بعد التذكية، وفي أكثر الأخبار إجمال، وصريح بعضها أنّ العبرة بها قبل التذكية، وكأنّ الأحوط اعتبار البعد.

وقال المحقّق الأردبيلي (رحمه الله): الظاهر أنّ كون الحركة أو الدمّ أو كليهما على الخلاف علامة للحلّ إنّما هو في المشتبه ; لأنّه إن علم حياته قبل الذبح فذبح ولم يوجد أحدهما فالظاهر الحلّ لأنّه قد علم حياته وذبحه على الوجه المقرّر فأزال روحه به فيحلّ فتأمّل، فإنّ بعض الأخبار الصحيحة تدلّ على اعتبار الدم بعد إبانة الرّأس من غير المشتبه، ولعلّ ذلك أيضاً للاشتباه الحاصل بعده بأنّ الإزالة بقطع الأعضاء الأربعة أو غيره، فلا يخرج عن الاشتباه فتأمّل.² انتهى.

1 . مختلف الشيعة: 8 / 352 ـ 353 . 2 . مسالك الأفهام: 11 / 484 ـ 485 .
2 . مجمع الفائدة والبرهان: 11 / 122.

صفحه 598

وأمّا استقرار الحياة الّتي اعتبرها جماعة من الأصحاب وأومأنا إليه سابقاً، فالأخبار خالية عنه.

وقال في «الدروس»: المشرف على الموت كالنطيحة والمتردّية وأكيل السبع وما ذبح من قفاه، اعتبر في حلّه استقرار الحياة، فلو علم بموته قطعاً في الحال حرم عند الجماعة، ولو علم بقاء الحياة فهو حلال، ولو اشتبه اعتبر بالحركة وخروج الدّم، قال: وظاهر الأخبار والقدماء أنّ خروج الدّم والحركة أو أحدهما كاف، ولو لم يكن فيه حياة مستقرّة، وفي الآية إيماء إليه من قوله تعالى: (حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ ـ إلى قوله : ـ إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ)ثمّ قال: ونقل عن الشيخ يحيى أنّ استقرار الحياة ليس من المذهب. ونعم ما قال.¹ انتهى.

وأقول: نعم ما قالا (رضي الله عنهما)، فإنَّ الظاهر أنّ هذا مأخوذ من المخالفين وليس في أخبارنا منه عين ولا أثر، وتفصيل القول في ذلك أنّ اعتبار استقرار الحياة مذهب الشيخ وتبعه الفاضلان وفسّره بعضهم بأنّ مثله يعيش اليوم أو الأيّام وقيل: نصف يوم، وهذا ممّا لم يدلّ عليه دليل ولا هومعروف بين القدماء، وأمّا إذا علم أنّه ميّت بالفعل وأنّ حركته حركة المذبوح كحركة الشاة بعد إخراج حشوها، ففي وقوع التذكية عليه إشكال، وإن كان ظاهر الأدلّة وقوعها أيضاً.

قال المحقّق الأردبيلي بعد إيراد ما في «الدروس»: ولا يخفى الإجمال والإغلاق في هذه المسألة، والّذي معلوم أنّه إذا صار الحيوان الّذي يجري فيه الذبح بحيث علم أو ظنّ على الظاهر موته أي أنّه ميت بالفعل وأنّ حركته حركة المذبوح مثل حركة الشاة بعد إخراج حشوها وذبحها وقطع أعضائها والطير كذلك فهو ميتة لا ينعقد الذبح، وإن علم عدمه فهو حيّ يقبل التذكية ويصير بها طاهراً ويجري فيه أحكام المذبوح، والظاهر أنّه كذلك، وإن علم أنّه يموت في الحال والساعة لعموم

1 . الدروس الشرعية: 2 / 414 ـ 415، كتاب التذكية.

صفحه 599

الأدلّة الّتي تقتضي ذبح ذي الحياة فإنّه حيّ مقتول ومذبوح بالذبح الشرعيّ، ولا يؤثر في ذلك أنّه لو لم يذبح لمات سريعاً أو بعد ساعة، فما في «الدروس»: «فلو علم موته الخ» محلّ تأمّل، فإنّه يفهم منه أنّ المدار على قلّة الزّمان وكثرته فتأمّل، وبالجملة فينبغي أن يكون المدار على الحياة وعدمها لا طول زمانها وعدمه لما مرّ فافهم، وأمّا إذا اشتبه حاله ولم يعلم موته بالفعل ولا حياته وأنّ حركته حركة المذبوح أو حركة ذي الحياة ـ فيمكن الحكم بالحلّ للاستصحاب والتحريم للقاعدة السالفة.¹ ثمّ أجرى (رحمه الله) فيه اعتبار الحركة أو الدّم كما ذكرنا.

وأقول: ما ذكره (قدس سره)من حركة المذبوح إن أراد بها حركة التقلّص الّتي تكون في اللحم المسلوخ ونحوه فلا شبهة في أنّه لا عبرة بها، وأنّه قد زالت عنه الحياة فلا تقع تذكية; وإن أراد بها الحركة الّتي تكون بعد فري الأوداج وشبهه وتسمّى في العرف حركة المذبوح فعدم قبول التذكية أوّل الكلام; لأنّه لاشكّ أنّه لم يفارقه الروح بعد، كمن كان في النزع وبلغت روحه حلقومه فإنّه لا يحكم عليه حينئذ بالموت وإن علم أنّه لا يعيش ساعة بل عشرها، ولذا اختلفوا فيما إذا ذبح الإبل ثمّ نحره بعد الذبح، أو نحر الغنم أو البقر ثمّ ذبح بعده هل يحلّ أم لا؟ فذهب الشيخ في «النهاية» وجماعة إلى الحلّ لتحقّق التذكية مع بقاء الحياة عندها فهو داخل تحت قوله تعالى: (إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ)وسائر العمومات، ومن اعتبر استقرار الحياة حكم بالحرمة، والظاهر أنّ مراده الثاني حيث قال (رحمه الله) في ذيل هذه المسألة بعد ما نقل وجوه الحلّ: فتأمّل لأنّ الحكم بالحل والدم بعد قطع الأعضاء المهلك مشكل، فإنّه بعد ذلك في حكم الميّت والاعتبار بتلك الحركة والدم مشكل، فإنّ مثلهما لا يدلّ على الحياة الموجبة للحلّ، فلا ينبغي جعلها دليلاً، والتحقيق ما أشرنا إليه.(2) انتهى.

1 . مجمع الفائدة والبرهان: 11 / 102 ـ 103 . 2 . مجمع الفائدة والبرهان: 11 / 121 .

صفحه 600

السابع: المشهور بين الأصحاب أنّه يعتبر في الذبح قطع أربعة أعضاء من الحلق: الحلقوم وهو مجرى النفس دخولاً وخروجاً، والمريء ـ كأمير بالهمز ـ وهو مجرى الطعام والشراب، والودجان وهما عرقان في صفحتي العنق يحيطان بالحلقوم; واقتصر ابن الجنيد على قطع الحلقوم لصحيحة زيد الشّحام قال: سألت أبا عبدالله (عليه السلام)عن رجل لم يكن بحضرته سكّين أفيذبح بقصبة ؟فقال: «اذبح بالحجر والعظم والقصبة والعود إذا لم تصب الحديد إذا قطع الحلقوم وخرج الدم فلا بأس».¹

واستدلّ للمشهور بصحيحة عبدالرحمن بن الحجّاج قال: سألت أبا إبراهيم (عليه السلام)عن المروة والقصبة والعود أيذبح بهنّ إذا لم يجدوا سكّيناً؟ قال: «إذا فري الأوداج فلا بأس بذلك».(2)

ويمكن الاعتراض عليه بوجوه: الأوّل: أنّ الأوداج وإن كان جمعاً فلو سلّم كونه حقيقة في الثلاث فما فوقها، فإطلاقه على الاثنين أيضاً مجاز شائع حتّى قيل: إنّه حقيقة فيه، ولو لم يكن هذا أولى من تغليب الودج على الحلقوم والمري فليس أدنى منه، إذ لا شكّ أنَّ إطلاق الودج عليهما مجاز.

قال في «القاموس»: الودج محرّكة: عرق في العنق كالوداج بالكسر.²

وفي «الصحاح»: الودج والوداج: عرق في العنق، وهما ودجان.³

وفي «المصباح»: الودج ـ بفتح الدال والكسر ـ لغة عرق الأخدع الّذي يقطعه الذابح فلا تبقى معه حياة، ويقال: في الجسد عرق واحد حيث ما قطع مات صاحبه وله في كل عضو اسم، فهو في العنق الودج والوريد أيضاً، وفي الظهر

1 . الكافي: 6 / 228 ح 3 . 2 . الكافي: 6 / 228 ح 2، باب آخر منه في حال الاضطرار.
2 . القاموس المحيط: 1 / 211، مادة «ودج».
3 . صحاح الجوهري: 1 / 347، مادة «ودج».

صفحه 601

النياط وهو عرق ممتدُّ فيه، والأبهر وهو عرق مستبطن الصلب والقلب متصل به، والوتين في البطن، والنساء في الفخذ، والايجل في الرجل، والأُكحل في اليد، والصّافن في السّاق. وقال في المجرّد أيضاً: الوريد عرق كبير يدور في البدن، وذكر معنى ما تقدّم لكنّه خالف في بعضه ثمّ قال: والودجان: عرقان غليظان يكتنفان بثغرة النحر، والجمع أوداج.¹

وفي «النهاية»: في حديث الشهداء «وأوداجهم تشخب دماً»: هي ما أحاط بالعنق من العروق الّتي يقطعها الذابح، واحدها ودج بالتحريك، وقيل: الودجان عرقان غليظان من جانبي ثغرة النحر، ومنه الحديث: كلّ ما أفرى الأوداج.²انتهى.

فيمكن الجمع بين الصحيحتين بالتخيير إن لم تأب عن إحداث قول لم يظهر به قائل، وبالجمع إن أبينا ; لأنّه يظهر من العلاّمة في «المختلف» الميل إليه .

الثاني: أنّ دلالة الخبر الثاني على عدم الاجتزاء بقطع الحلقوم بالمفهوم، ودلالة الأوّل على الاجتزاء بالمنطوق وهو مقدّم على المفهوم.

الثالث: أنّ مفهوم الخبر الثاني تحقّق بأس عند عدم فري الأوداج، والبأس أعمّ من الحرمة، فيمكن حمله على الكراهة.

الرابع: أنّ فري الأوداج لا يقتضي قطعها رأساً الّذي هو المعتبر على القول المشهور، لأنّ الفري: الشقّ وإن لم ينقطع، قال الهرويّ: في حديث ابن عباس: كلّ ما أفرى الأوداج أي شقّقها وأخرج ما فيها من الدم.³

1 . المصباح المنير: 2 / 652، مادة «ودج».
2 . النهاية لابن الأثير: 5 / 165، مادة «ودج».
3 . ذكر ابن الأثير في «النهاية»: 3 / 442، مادة «فرأ» خلاف ما ذكره المصنّف وقال: الفري: القطع، يقال: فريت الشيء أفريه فرياً: إذا شققته وقطعته للإصلاح. ثم قال: ومنه: حديث ابن عباس: كلّ ما أفرى الأوداج أي ما شقّها وقطعها حتّى يخرج ما فيها من الدم.

صفحه 602

قال في «المسالك» بعد ذكر هذا الوجه: والوجه الثاني فقد ظهر أنّ اعتبار قطع الأربعة لا دليل عليه إلاّ الشهرة، ولو عمل بالروايتين لاكتفى بقطع الحلقوم وحده، أو فري الأوداج بحيث يخرج منها الدم ولم يستوعبها، إلاّ أنّه لا قائل بهذا الثاني من الأصحاب، نعم هو مذهب بعض العامّة.¹

وفي «المختلف»: قال بعد نقل الخبرين: هذا أصحّ ما وصل إلينا في هذا الباب، ولا دلالة فيه على قطع ما زاد على الحلقوم والأوداج .²

وأراد بذلك أنّ قطع المريء لا دليل عليه، إذ لو أراد بالأوداج ما يشمله لم يفتقر إلى إثبات أمر آخر ; لأنّ ذلك غاية ما قيل، وفيه ميل إلى قول آخر وهو اعتبار قطع الحلقوم والودجين، لكن قد عرفت أنّ الرّواية لا تدلّ على اعتبار قطعها رأساً، وأنّ الأوداج بصيغة الجمع تطلق على الأربعة فتخصيصها بالودجين والحلقوم ليس بجيّد، وكيف قرّر فالوقوف مع القول المشهور هو الأحوط.³ انتهى.

وأقول: إطلاق الأوداج على الأربعة إطلاق مجازيّ من الفقهاء ولا حجر في المجاز فيمكن إطلاقها على الثلاثة أيضاً، بل هو أقرب إلى الحقيقة.

ثمّ إنّ هذا القول وقول ابن الجنيد والقول بالتخيير الّذي ذكرنا سابقاً كلّ ذلك أوفق لعموم الآيات من المشهور، فإنّ قوله تعالى: (كُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ)يشملها، وأيضاً قوله: (إِلاَّ مَا ذَكَّيْتُمْ)يشملها، وأيضاً لأنّ التذكية ليس إلاّ الذبح أو النحر ولم يثبت كونها حقيقة شرعية في المعنى الّذي ذكره القوم.

قال الراغب في «المفردات»: حقيقة التذكية إخراج الحرارة الغريزيّة، لكن خصّ في الشرع بإبطال الحياة على وجه دون وجه، ويدلّ على هذا الاشتقاق

1 . مسالك الأفهام: 11 / 474.
2 . مختلف الشيعة: 8 / 354 .
3 . مسالك الأفهام: /11 474 ـ 475.

صفحه 603

قولهم في الميّت: خامد وهامد، وفي النار الهامدة ميتة .¹

وقال: الذبح: شقّ حلق الحيوانات.²

وفي «الصحاح» التذكية: الذبح. ³

وقال: الذبح: الشقّ، والذبح مصدر ذبحت الشاة.⁴ انتهى.

والظاهر أنّ التذكية والذبح لغة وعرفاً يتحقّقان بفري الحلقوم أو الودجين.

الثامن: أنّ إطلاق الآيات يدلّ على تحقّق التذكية بكلّ آلة يتحقّق بها الذبح إلاّ أن يقال: المطلق ينصرف إلى الفرد الشائع الغالب وهو التذكية بالحديد، لكن الأصحاب اتّفقوا على أنّه لا تتحقّق التذكية إلاّ بالحديد مع الاختيار، ولا يجزي غيره وإن كان من المعادن المنطبعة كالنحاس والرصاص والفضّة والذهب وغيرها.

وأمّا مع الاضطرار فجوَّزوا بكلّ ما فرى الأعضاء من المحدّدات، ولو من خشب أو قصب أو حجر عدا السنّ والظفر; وادّعوا الإجماع عليه. ودلّت الأخبار الكثيرة على عدم جواز التذكية بغير الحديد في حال الاختيار، وجواز التذكية بما سوى السنّ والظفر في حال الاضطرار، وأمّا السنّ والظفر ففي جواز التذكية بهما عند الضرورة قولان:

أحدهما: العدم. ذهب إليه الشيخ في «المبسوط» و «الخلاف»، وادّعى فيه إجماعنا. واستدلّ عليه برواية رافع بن خديج أنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: «ما أنهر الدم وذكر اسم الله عليه فكلوا إلاّ ما كان من سنّ أو ظفر وسأُحدّثكم عن ذلك أمّا السنّ فعظم من الإنسان، وأمّا الظفر فمدى الحبشة».⁵

1 . المفردات: 180، مادة «ذكا».
2 . المفردات: 177، مادة «ذبح».
3 . صحاح الجوهري: 6 / 2346 مادة «ذكا».
4 . صحاح الجوهري: 1 / 362، مادة «ذبح».
5 . الخلاف: 6 / 22، المسألة 22 ; المبسوط: 6 / 263، فصل: فيما يجوز الذكاة به وما لا يجوز.

صفحه 604

والثاني: الجواز. ذهب إليه ابن إدريس وأكثر المتأخّرين للأصل وعدم ثبوت المانع فإنَّ خبره عاميّ، والتصريح بجوازه بالعظم في صحيحة الشحّام السابقة، ودلالة التعليل الوارد في هذا الخبر على عدم الجواز بالعظم فيتعارض الخبران فيقدّم الصحيح منهما، أو يحمل الآخر على الكراهة. كذا قال في «المسالك».¹

وقال: وربّما فرّق بين المتّصلين والمنفصلين من حيث إنّ المنفصلين كغيرهما من الآلات بخلاف المتّصلين فإنّ القطع بهما يخرج عن مسمّى الذبح بل هو أشبه بالأكل والتقطيع، والمقتضي للذكاة هو الذبح، ويحمل النّهي في الخبر على المتّصلين جمعاً، والشهيد في الشّرح استقرب المنع من التذكية بالسن والظفر مطلقاً للحديث المتقدّم، وجوّزها بالعظم وغيرهما لما فيه من الجمع بين الخبرين، لكن يبقى فيه منافاة التعليل لذلك.²

وقال في «الروضة»: وعلى تقدير الجواز هل يساويان غيرهما ممّا يفري غير الحديد أو يترتّبان على غيرهما مطلقاً، مقتضى استدلال المجوّز بالحديثين الأوّل .

وفي «الدروس» استقرب الجواز مطلقاً مع عدم غيرهما، وهو الظاهر من تعليقه الجواز بهما هنا على الضرورة، إذ لا ضرورة مع وجود غيرهما، وهذا هو الأَولى.³ انتهى.

وأقول: الفرق بين المتّصلين والمنفصلين كأنّه مأخوذ من العامة ولم أره في كلام القوم وإن كان له وجه.

ذبائح الكفّار من أهل الكتاب وغيرهم والنصّاب والمخالفين …

1 . مسالك الأفهام: 11 / 472.
2 . مسالك الأفهام: 11 / 472 ـ 473 .
3 . الروضة البهية في شرح اللمعة الدمشقية: 7 / 214 ـ 215.

صفحه 605

[ الباب السادس والأربعون ]

ذبائح الكفّار من أهل الكتاب وغيرهم والنصّاب والمخالفين¹

الآيات:

المائدة (5): (الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ). 5.

التفسير:

المراد باليوم الآن لا اليوم المتعارف، والطيّبات كلُّ مستطاب من الأطعمة كما فهمه القوم، أو كلُّ ما فيه جهة حسن واقعيّ (وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ)قيل: المراد بالطعام الذبائح وغيرها، وقيل: مخصوص بالذبائح، وروي عن الصادق (عليه السلام)أنّه مختصٌّ بالحبوب وما لا يحتاج إلى التذكية (وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ)أي لأهل الكتاب فلا عليكم جناح أن تطعموهم.

قال شيخنا البهائي (رحمه الله) في رسالته المعمولة لحكم ذبائح أهل الكتاب: لا خلاف بين علماء الإسلام في تحريم ذبائح من عدا اليهود والنصارى والمجوس من أصناف الكفّار، وإنّما الخلاف في الأصناف الثلاثة لا غير; فذهب جمهور (علماء) الإماميّة كالشيخ المفيد محمّد بن محمّد بن النعمان، والشيخ أبي جعفر الطوسيّ، والسيّد المرتضى علم الهدى، وأبي الصلاح، وابن حمزة، وابن إدريس، والعلاّمة جمال الدين، والمحقّق نجم الدين، والشيخ محمّد بن مكّي، وسائر المتأخّرين ² ـ عطّر

1 . بحار الأنوار : 63 / 1 ـ 16، الباب 9 من أبواب الصيد والذبائح .
2 . المقنعة: 580 ; ذبائح أهل الكتاب للمفيد: 20 وما بعدها; الخلاف: 6 / 23، المسألة 23 ; الانتصار: 403 برقم 231; السرائر: 3 / 87 ; تذكرة الفقهاء: 9 / 286 ; تحرير الأحكام: 2 / 201 ; شرائع الإسلام: 3 / 204، كتاب الذباحة، الباب الأوّل; الذكرى: 3 / 32 ; الكافي للحلبي: 277، باب ما يحرم أكله; مسالك الأفهام: 11 / 451 .

صفحه 606

الله مضاجعهم ـ إلى أنَّ ذبائحهم محرَّمة لا يجوز الأكل منها على حال من الأحوال، سواء ذكر اسم الله تعالى عليها أم لا ; ووافقهم على ذلك الحنابلة، وذهب الحنفيّة والشافعيّة والمالكيّة إلى إباحة ذبائح أهل الكتاب وإن لم يذكر اسم الله عليها، ووافقهم الشاذُّ من علماء الإماميّة كابن أبي عقيل .¹

وقال محمّد بن بابويه ـ طاب ثراه ـ : إذا سمعنا اليهوديَّ والنصرانيَّ والمجوسيَّ يذكر اسم الله تعالى عند الذبح، فإنَّ ذبيحته تحلّ لنا، وإلاّ فلا. وإلحاق المجوسيّ باليهوديّ والنصرانيّ، لأنَّ لهم شبهة كتاب.²

ثمَّ اختلف علماء الأُمّة في ذبيحة المسلم إذا ترك التسمية، فذهب الحنابلة وداود الاصفهانيّ إلى تحريم أكلها سواء ترك التسمية عمداً أو سهواً، ووافقهم صاحب «الكشّاف» مع أنّه حنفيُّ الفروع، حيث قال: من حق ذي البصيرة في دينه أن لا يأكل ممّا لم يذكر اسم الله عليه، كيف ما كان، لما ترى في الآية من التشديد العظيم; هذا كلامه.(3)

وذهب الشافعيّة والمالكيّة إلى إباحة أكلها مطلقاً; وذهب جماهير الإماميّة إلى التفصيل بأنّه إن تركها عمداً حرم أكلها، وإن تركها سهواً لم يحرم، وهو مذهب الحنفيّة. فهذه هي المذاهب المشهورة.

ثمَّ قال: احتجَّ جمهور الإماميّة على تحريم ذبائح أهل الكتاب بقوله تعالى: (وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ)³. وأهل الكتاب لا يذكرون

1 . لاحظ : الخلاف: 6 / 24، المسألة 23 ; مسالك الأفهام: 11 / 452 .
2 . لاحظ : مسالك الأفهام: 11 / 452 . 3 . تفسير الكشّاف: 2 / 48 .
3 . الأنعام: 121.

صفحه 607

اسم الله على ذبائحهم، فتكون محرَّمة بنصّ الكتاب، ولو فرض أنَّ النصرانيَّ تلفّظ باسم الله عند الذبح فإنّما يقصد الإله الّذي يعتقد أنّه أبو المسيح، وكذا اليهوديُّ إنّما يعنّي الإله الّذي عُزير ابنه، فوجود اللفظ في الحقيقة كعدمه.

وأمّا تأويل قوله سبحانه: (مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ)بالميتة فظاهر البعد، وقوله تعالى عقيب ذلك: (وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ)إلى قوله سبحانه: (إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ) لا يدلُّ عليه كما سنذكره، وأبعد منه تأويل: (مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ)بما ذكر غير اسم الله عليه.

وأمّا وقوع مثل هذا التأويل في قوله تعالى: (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ)¹ فإنّما هو لعدم استقامة الكلام بدونه، بخلاف ما نحن فيه، على أنَّ ارتكابه هنا لا يشفي العليل، لما نقل أنَّ النصارى يذكرون اسم المسيح عند الذبح .

واحتجَّ الإماميّة أيضاً بالروايات عن أئمّة أهل البيت(عليهم السلام)كما رواه محمّد بن مسلم عن الإمام محمّد بن علي الباقر (عليه السلام)قال: سألته عن النصارى أتؤكل ذبائحهم؟ فقال: «كان عليٌّ [بن الحسين] (عليه السلام)ينهى عن ذبائحهم وعن صيدهم وعن مناكحتهم».²

وكما رواه إسماعيل بن جابر عن الإمام أبي عبدالله جعفر بن محمّد الصادق (عليه السلام)أنّه قال عند جريان ذكر أهل الكتاب: «لا تأكلوا ذبائحهم».³

وكما رواه سماعة بن مهران (في الموثّق) عن الإمام موسى الكاظم (عليه السلام)قال: سألته عن ذبيحة اليهوديّ والنصرانيّ؟ قال: «لا تقربهما».(4)

1 . المائدة: 44.
2 . الكافي: 6 / 239 ح 4، باب ذبائح أهل الكتاب.
3 . الكافي: 6 / 240 ح 13. 4 . الكافي: 6 / 239 ح 5.

صفحه 608

وكما رواه زكريا ابن آدم (في الصحيح) عن الإمام عليّ بن موسى الرضا (عليه السلام)أنّه قال: «أنهاك عن ذبيحة كلّ من كان على خلاف [ الدين] الّذي أنت عليه وأصحابك إلاّ عند الضرورة».¹

والروايات عنهم(عليهم السلام)بذلك كثيرة كما تضمّنه كتاب «تهذيب الأخبار» وكتاب «الكافي» وغيرهما من كتب الحديث، والروايات النافية لها لا تصلح لمعارضتها; لأنَّ هذه معتضدة عندنا بالشهرة المقاربة للإجماع.

ثمَّ قال (رحمه الله): احتجَّ الحنفيّة والشافعية والمالكيّة على إباحة ذبائح اليهود والنصارى بوجوه:

الأوّل: الأصل في الأشياء الحلّ حتّى يتبيّن التحريم، ولم يثبت.

الثاني: قوله تعالى: (وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ) والطعام يشمل اللّحم وغيره، والآية ناطقة بجواز أكل ذبائحهم.

وأمّا التنافي بينهما وبين قوله تعالى: (وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ)فيمكن دفعه بوجهين:

الأوّل: أن يحمل الموصول على الميتة، كما رواه ابن أبي حاتم عن ابن عبّاس ² ويدلُّ عليه قوله تعالى في هذه الآية: (وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ)فقد روي في تفسيرها أنَّ الكفّار كانوا يقولون للمسلمين إنّكم تزعمون أنّكم تعبدون الله، فما قتل الله أحقُّ أن تأكلوه ممّا قتلتموه، ووجه التأييد أنّهم أرادوا بما قتل الله ما مات حتف أنفه، فينبغي حمل الموصول في صدر الآية على ذلك أيضاً ليتلاءم أجزاء الكلام ويخرج عن التنافر.

الوجه الثاني: أن يؤوّل الصلة بما ذكر غير اسم الله عليه، حيث قال جلَّ

1 . تهذيب الأحكام: 9 / 70 ح 33 / 298 .
2 . راجع الدر المنثور: 3 / 43.

صفحه 609

ثناؤه: (قُلْ لاَ أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِم يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِير فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ) ¹ الآية قرينة ظاهرة على أنَّ المراد به في تلك الآية هذا المعنى لا غير، فالواو في قوله سبحانه: (وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ)واو الحال، أي لا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه حال كونه فسقاً، أي أُهلُّ به لغير الله، ولا يستقيم كونها للعطف لما يلزم من عطف الخبر على الإنشاء.

الثالث: روي أنَّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أكل من الذراع المسموم الّذي أهدته إليه اليهودية، وكان مرض السّم يعاوده في بعض الأوقات إلى أن مات (صلى الله عليه وآله وسلم)من ذلك، وأكله من ذلك اللحم يدلُّ على حلّ ذبيحة اليهود.²

واحتجَّ الحنابلة على تحريم ذبيحة المسلم إذا ترك التسمية، سواء تركها عمداً أو سهواً، بظاهر الآية: (وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ). واحتج المالكيّة والشافعيّة على إباحتها مطلقاً بظاهر قوله (صلى الله عليه وآله وسلم): «ذبيحة المسلم حلال وإن لم يذكر اسم الله »³. وهذا الحديث لم يثبت عند الإماميّة، وحمله الحنفيّة على حالة النسيان لا العمد ; وأورد الشافعية عليهم أنّه على هذا التقدير يلزم كون المسلم أسوأ حالاً من اليهود والنصارى ; لأنَّ المسلم التارك للتسمية عمداً لا يجوز أكل ذبيحته، واليهودي والنصراني التارك يجوز أكل ذبيحته، وهذا الإيراد ليس بشيء لأنَّ الأُمور تعبديّة لا مجال للبحث فيها.

ثمَّ قال (رحمه الله): والجواب عن الاستدلال بآية: (وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ) بأنّه لا ريب أنَّ ظاهرها ينافي ظاهر آية: (وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ

1 . الأنعام: 145.
2 . سيأتي الكلام عن هذه الرواية في الصفحات القريبة، فانتظر.
3 . أخرجه عبد بن حميد عن راشد بن سعد على ما في الدر المنثور: 3 / 42.

صفحه 610

عَلَيْهِ)ولكن رفع التنافي ليس بمنحصر فيما ذكرتم ليتمَّ كلامكم، فإنَّ رفعه بما قلنا، ونقله محدِّثونا عن أئمة أهل البيت(عليهم السلام)بتخصيص الطعام بما عدا اللحوم أولى وأحسن من حملكم وتأويلكم البعيد، وتخصيص الطعام بالبرّ والتمر ونحوهما شائع.

وفي حديث أبي سعيد الخدريّ: كنّا نخرج لصدقة الفطر على عهد رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)صاعاً من طعام أو صاعاً من شعير.¹ ومعلوم أنَّ المراد بالطعام ما قلناه، إذ لا يقال صاع من لحم، وقد روي عن أئمة أهل البيت(عليهم السلام)أنَّ المراد بالطعام في هذه الآية الحبوب وما شابهها.² ورواية ابن أبي حاتم لم تثبت عند كثير من محدِّثيكم فكيف عندنا.

ولا دلالة في قوله تعالى: (وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ)الآية، على أنَّ المراد بما لم يذكر اسم الله عليه الميتة فقط، لأنّه يشمل فردين.

ما مات حتف أنفه، وما ذبح من دون ذكر اسم الله عليه من ذبائح المسلمين والكفّار، وحصول الجدال في الفرد الأوَّل ; لأنَّ تلبيسهم على المسلمين وإظهارهم الباطل في صورة الحقّ إنّما يتمشّى فيه، فحكى سبحانه جدالهم فيما جادلوا فيه دون مالم يجادلوا فيه، وذلك لا يوجب تنافر أجزاء الكلام بوجه من الوجوه كما لا يخفى، وكذا لا دلالة في قوله: (وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ)على تأويل ممّا لم يذكر اسم الله عليه ³ فإنَّ استعمال الفسق في الآية في غير معناه الحقيقيّ حيث أخرجه عن معناه المصدريّ لوجود الصارف فيها عن حمله عليه، لا يدلُّ على أنّه في آية

1 . راجع: صحيح البخاري: 2 / 138 ـ 139، باب فرض صدقة الفطر ; صحيح مسلم: 3 / 69، باب زكاة الفطر.
2 . راجع الكافي: 6 / 241، باب ذبائح أهل الكتاب.
3 . متعلّق بقوله: «وكذا لا دلالة» والضمير راجع إلى كون المراد ممّا لم يذكر اسم الله عليه، الميتة. كذا في هامش المطبوعة.

صفحه 611

أُخرى محمول على غير معناه الحقيقيّ، والحال أنّه لا صارف عن حمله فيها على معناه الحقيقيّ.

والواو في قوله تعالى: (وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ)لا يتعيّن كونها للحال كما لا يتعيّن عود الضمير إلى الموصول، لاحتمال جعل الواو اعتراضيّة واحتمال عود الضمير إلى المصدر المدلول عليه بالفعل كما في الكشّاف وغيره، والواو الاعتراضيّة كما تقع في أثناء الكلام تقع في آخره أيضاً، كما قالوه في قول النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم): «أنا سيّد ولد آدم ولا فخر»¹، صرَّح بذلك في المطوَّل وغيره ; وأيضاً فاحتمال كونها للعطف قائم.

وأمّا قولكم يلزم عطف الخبر على الإنشاء فجوابه أنّه من قبيل عطف القصّة على القصّة فلا يحتاج فيه إلى تناسب الجملتين في الخبريّة والإنشائية.

قال صاحب الكشّاف عند تفسير قوله تعالى: (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ)²، وقصّة المنافقين عن آخرها معطوفة على قصّة الّذين كفروا كما تعطف الجملة على الجملة.³ انتهى.

وقال صاحب الكشّاف: أراد أنّه ليس من باب عطف جملة على جملة لتطلب مناسبة الثانية مع السابقة، بل من باب ضمّ الجملة مسوقة إلى أُخرى.

وقال صاحب الكشّاف ـ أيضاً ـ عند تفسير قوله تعالى: (وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ)⁴ فإن قلت: علامَ عطف هذا الأمر ولم يسبق أمر ولا نهي ليصحَّ عطفه عليه؟ قلت: ليس الّذي يعتمد بالعطف هو الأمر حتّى يطلب له

1 . سنن ابن ماجة: 2 / 1440 برقم 4308 ; سنن الترمذي: 4 / 370 برقم 5156 .
2 . البقرة: 8 .
3 . تفسير الكشّاف: 1 / 165 .
4 . البقرة: 25.

صفحه 612

شاكل¹ من أمر أو نهي يعطف عليه، إنّما المعتمد بالعطف هو جملة وصف ثواب المؤمنين، فهي معطوفة على جملة وصف عقاب الكافرين كما يقال: زيد يعاقب بالقيد والإزهاق، وبشّر عمراً بالعفو والإطلاق .² انتهى.

وقال السيّد في شرح المفتاح بعد ما قرّرناه³: لا يشترط في عطف القصّة على القصّة تناسب الجملتين في الخبريّة والإنشائيّة، فليكن ذلك على ذكر منك، فإنّه ينجيك من تكلّفات باردة في مواضع شتّى.

وقد يقال في إبطال كون الواو هنا للحال أنَّ التأكيد بأنَّ والأمر⁴ غير مناسب للجملة، لأنَّ الحال بمعنى الظرف كما نصّ عليه النحاة، فالمعنى ـ والله أعلم ـ : ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه إذا كان فسقاً، فليس المقام حينئذ مقام التأكيد، إذ ليس الغرض النهي عنه في وقت كون الحكم بكونه فسقاً مؤكّداً كما هو مقتضى رجوع النفي إلى القيد في نحو: ما جاء زيد ماشياً، ولا تضرب⁵ زيداً راكباً، ولهذا لم يجعلوا جملة (وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ) بعد قوله جلَّ شأنه: (فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ) ⁶ حاليّة، وإنّما حكموا بأنّها معترضة بين القسم وجوابه لئلاّ يلزم ما قلنا هاهنا.

وعندي في هذا الكلام نظر، إذ لا مانع من تقييد النهي عن كلّ⁷ مالم يذكر اسم الله عليه، بترتيب الحكم المؤكّد بكون أكله فسقاً، والجملة الحالية تؤكّد⁸

1 . في المصدر: مشاكلّ
2 . تفسير الكشّاف: 1 / 253.
3 . في المصدر: قرّر أنّه.
4 . في المصدر: واللام.
5 . في المصدر: تقرب.
6 . الواقعة: 76 و 75 .
7 . في المصدر: أكلّ
8 . في المصدر: قد تؤكّد بلفظة انّ.

صفحه 613

كما ذكره نجم الأئمّة الشيخ الرضيّ ومثّل (له) بقولنا: لقيته وإنَّ عليه جبّة، وعدَّ من ذلك قوله تعالى في بحث الحروف المشبهة بالفعل (وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ)¹.

هذا وظنّي أنَّ وجه التأكيد في هاتين الجملتين أنَّ كلاًّ منهما كلام برأسه، ملقى إلى المؤمنين، فهو رائج عندهم متقبّل لديهم كما ذكره صاحب الكشّاف عند قوله تعالى: (وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا).²

وأمّا ما قيل من أنَّ وجه التأكيد في الآية الّتي نحن فيها، هو أنَّ الكفّار منكرون كون أكل ما لم يذكر اسم الله عليه فسقاً، فليس بشيء ; لأنَّ المخاطب بالآية الكريمة المؤمنون، وهم لا ينكرون كون أكل الميتة فسقاً، والمنكر لذلك هم غير المخاطبين بها، فحينئذ تأكيد الكلام الملقى إلى غير المنكرين لكون ³ غير المخاطبين منكرين (له)، اختراع لا يعرفه أحد من علماء المعاني.

والجواب عمّا روي من أكله (صلى الله عليه وآله وسلم)من اللّحم الّذي أهدته (إليه) اليهوديّة، بأنَّ الرواية لم تثبت صحّتها عندنا، واحتمال علمه (صلى الله عليه وآله وسلم)بشراء تلك اليهوديّة ذلك اللحم من جزّار مسلم، إمّا بإخبار أحد من الصحابة، أو بإلهام ونحوه، قائم، والتقريب لا يتمُّ بدون بيان انتفائه.

وأمّا ما اختاره ابن بابويه من إباحة ذبيحة اليهود والنصارى والمجوس إذا سمعنا منهم التسمية عند الذبح، فقد استدلَّ عليه ببعض الروايات...; وبقوله سبحانه: (فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ)، وهذا قد ذكر اسم الله عليه، وليس في الآية الكريمة تقييد الذاكر بكونه مسلماً، فتدخل الأصناف

1 . الفرقان: 20.
2 . البقرة: 14.
3 . في المصدر: لمجرّد كون.

صفحه 614

الثلاثة، وأمّا غيرهم من الكفّار، فهم خارجون، بإجماع المسلمين على تحريم ذبائحهم، (ولولا أنَّ قوله هذا مخالف للروايات المتضافرة، وعمل جماهير علمائنا)¹، لكان العمل به غير بعيد عن الصواب، (إن ألحقنا المجوس بأهل الكتاب)².³ انتهى كلامه رفع الله مقامه.

وقال الشيخ السديد المفيد (قدس الله نفسه الزكية) في رسالة «الذبائح»⁴: اختلف أهل الصّلاة في ذبائح أهل الكتاب، فقال جمهور العامّة بإباحتها، وذهب نفر من أوائلهم بحظرها. وقال جمهور الشيعة بحظرها، وذهب نفر منهم إلى مذهب العامّة في إباحتها. واستدلَّ الجمهور من الشيعة على حظرها بقول الله عزوجل: (وَلاَ تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ) ⁵.

فإن قالوا فما تصنعون في قول الله عزوجل: (الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ)، وهذا صريح في إباحة ذبائح أهل الكتاب.

قيل له: قد ذهب جماعة من أصحابنا إلى أنَّ المعنيَّ في هذه الآية من أهل الكتاب، من أسلم منهم وانتقل إلى الإيمان، دون مَن أقام على الكفر والضلال، وذلك أنَّ المسلمين تجنّبوا ذبائحهم بعد الإسلام كما كانوا يتجنبونها قبله،

1 . في المصدر: ولو أنّ قوله هذا قول نادر ومخالف للشهرة والروايات المشهورة المتضافرة المعتضدة بعمل جماهير علمائنا المحمولة عندهم على إطلاقها.
2 . ليس في المصدر.
3 . حرمة ذبائح أهل الكتاب لبهاء الدين العاملي: 58 ـ 74، مؤسسة الأعلمي، بيروت ـ 1410 هـ . أقول: كلّ ما بين القوسين فهو من المصدر.
4 . طبعت هذه الرسالة تحت عنوان «ذبائح أهل الكتاب» بتحقيق الشيخ مهدي نجف، ونشرتها دار المفيد في بيروت عام 1414 هـ . وقد جاء بها العلاّمة المجلسي هنا كاملة تقريباً.
5 . الأنعام: 121.

صفحه 615

فأخبرهم الله تعالى بإباحتها، لتغيّر أحوالهم عمّا كانت عليه من الضلال.

قالوا: وليس بمنكر أن يسمّيهم الله أهل كتاب وإن دانوا بالإسلام كما سمّى أمثالهم من المنتقلين عن الذمّة إلى الإسلام، حيث يقول: (وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ للهِ لاَ يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيلاً أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ) ¹، فأضافهم بالنسبة إلى الكتاب وإن كانوا على ملّة الإسلام، فهكذا تسمّى مَن أباح ذبيحته من المنتقلين عمّا لزمه، وإن كانوا على الحقيقة من أهل الإيمان والإسلام .

وقال الباقون من أصحابنا: إنَّ ذكر طعام أهل الكتاب في هذه الآية يختص بحبوبهم وألبانهم، وما شاكل ذلك دون ذبايحهم، بما قدَّمنا ذكره من الدلائل وشرحناه من البرهان، لاستحالة التضادّ بين حجج الله تعالى والقرآن، ووجوب خصوص الذكر بدلائل الاعتبار، وهذا كاف لمن تأمّله.

سؤال: فإن قال قائل: خبّروني عمّا ذهبتم إليه من تحريم ذبائح أهل الكتاب أهو شيء تأثرونه عن أئمّتكم من آل محمّد(عليهم السلام)أم حجّتكم فيه ما تقدَّم لكم من الاعتبار دون السماع [ الشياع ] من جهة النقل والأخبار؟!

جواب: قيل له: عمدتنا في ذلك أقوال أئمّتنا الصادقين من آل محمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)وما صحَّ عندنا من حكمهم به، وإن كان الاعتبار دليلاً قاطعاً عند ذوي العقول والأديان، فإنّا لم نصر إليه من ذلك دون ما ذكرناه من الأثر ووصفناه.

فإن قال: فإنّني لم أقف من قبل على شيء ورد من آل محمّد(عليهم السلام)في هذا الباب فاذكروا جملة من الروايات فيه لأُضيف مفهومه إلى ماقد استقرَّ عندي العلم به من دليل القرآن، على ما رتّبتموه من الاستدلال.

قيل له: أمّا إذا آثرت ذلك للبيان، فإنّا مثبتوه لك والله الموفّق للصّواب.

1 . آل عمران: 199.

صفحه 616

ثم قال: أخبرني أبو القاسم جعفر بن محمّد بن قولويه، وأبو جعفر بن بابويه، عن محمّد بن يعقوب الكلينيّ، عن عليّ بن إبراهيم، عن أبيه، عن عثمان بن عمرو، عن المفضل بن صالح، عن زيد الشّحام قال: سئل الصادق جعفر بن محمّد عن ذبيحة الذمّي؟ فقال: «لا تأكلها سمّى أم لم يسمِّ».¹

وبالاسناد عن عليّ بن إبراهيم، عن أبيه، عن ابن أبي عمير، عن الحسين الأحمسي، عن أبي عبدالله (عليه السلام)قال: قال له رجل: أصلحك الله إنَّ لنا جاراً قصّاباً يجيء بيهوديّ فيذبح له حتّى يشتري منه اليهود، فقال: «لا تأكل ذبيحته، ولا تشتر منه»².

أقول: ثمَّ أورد (قدس الله روحه) جملة من الأخبار من «الكافي» وغيره ممّا سيأتي بعضها، ثمَّ قال:

فهذا جملة ممّا ورد عن أئمّة آل محمّد (عليهم السلام)في تحريم ذبائح أهل الكتاب، قد ورد من الطرق الواضحة بالأسانيد المشهورة، وعن جماعة بمثلهم ـ في الستر والديانة والثقة والحفظ والأمانة ـ يجب العمل، وبمثلهم في العدد يتواتر الخبر، ويجب العمل لمن تأمّل ونظر، وإذا كان هذا هكذا ثبت ما قضينا به من ذبائح أهل الكتاب والحمد لله.

فأمّا تعلّق شذّاذ أصحابنا في خلاف مذهبنا بما رواه أبو بصير وزرارة عن أبي عبدالله (عليه السلام)أنّه سئل عن ذبيحة أهل الكتاب فأطلقها، فإنَّ لذلك وجهين:

أحدهما: التقية من السلطان، والإشفاق على شيعته من أهل الظلم والطغيان، إذ القول بتحريمها خلاف ما عليه جماعة الناصبية وضدّ لما يفتي به سلطان الزمان، ومن قبله من القضاة والحكّام.

1 . الكافي: 6 / 238 ح 1، باب ذبائح أهل الكتاب.
2 . الكافي: 6 / 40 ح 8 .

صفحه 617

والثاني: ما رواه يونس بن عبدالرحمن عن معاوية بن وهب قال: سألت أبا عبدالله (عليه السلام)عن ذبائح أهل الكتاب، فقال: «لا بأس إذا ذكر اسم الله، وإنّما أعني منهم من يكون على أمر موسى وعيسى»¹. فاشترط عليه الاسم وقد بيّنا أنَّ ذلك لا يكون من كافر لا يعرف المسمّى، ومن سمّي فإنّه يقصد به إلى غير الله جل وعزَّ، ثمَّ إنّه اشترط أيضاً فيه اتّباع موسى وعيسى، وذلك لا يكون إلاّ لمن آمن بمحمّد (صلى الله عليه وآله وسلم)واتّبع موسى وعيسى (عليهما السلام)في القبول منه، والاعتقاد لنبوَّته، وهذا ضدُّ ما توهّمه المستضعف من الشذوذ، والله الموفق للصواب.² انتهى كلامه ضاعف الله إكرامه.

وأقول: جملة القول في ذلك أنّه اتّفق الأصحاب، بل المسلمون على تحريم ذبيحة غير أهل الكتاب من أصناف الكفّار، سواء في ذلك الوثني، وعابد النار، والمرتدّ وكافر المسلمين كالغلاة وغيرهم.

واختلف الأصحاب في حكم ذبيحة أهل الكتاب، فذهب الأكثر إلى تحريمها وذهب جماعة منهم ابن أبي عقيل وابن جنيد والصدوق (رحمه الله) إلى الحلّ لكن شرط الصدوق سماع تسميتهم عليها وساوى بينهم وبين المجوس في ذلك، وصرَّح ابن أبي عقيل بتحريم ذبيحة المجوس، وخصَّ الحكم باليهود والنصارى، ولم يقيّدهم بكونهم أهل ذمّة، وكذلك الآخران.

ومنشأ الاختلاف اختلاف الروايات في ذلك، وهي كثيرة من الطرفين.

فالمحرِّمون حملوا أخبار الحلّ على التقيّة لاشتهاره بين المخالفين، وعليه عملهم في الأعصار والأمصار، واعترض عليه بأنَّ أحداً من العامّة لا يشترط في حلّ ذبائحهم أن يسمعهم يذكر اسم الله عليها، والأخبار الصحيحة الّتي دلّت على

1 . الكافي: 6 / 240 ح 14.
2 . رسالة ذبائح أهل الكتاب للمفيد: 17 ـ 32 قد نقلناه باختصار.

صفحه 618

حلّها على هذا التقدير، لا يمكن حملها على التقيّة.

وأقول: يحتمل أن تكون مماشاة معهم، إذ يمكن أن تحصل التقيّة بهذا القدر.

والمحلّلون حملوا أخبار التحريم والمنع على الكراهة، والصدوق حملها على عدم سماع التسمية، وقال الشهيد الثاني: وهذا أيضاً راجع إلى حل ذبيحتهم، لأنَّ الكلام في حلّها من حيث إنَّ الذابح كتابيّ، لا من حيث إنّه سمّى أو لم يسمّ، فإنَّ المسلم لو لم يسمّ لم تؤكل ذبيحته، اللّهمَّ إلاّ أن يفرّق بأنّ الكتابيَّ يعتبر سماع تسميته، والمسلم يعتبر فيه عدم العلم بعدم تسميته وفيه سؤال الفرق فقد صرَّح في صحيحة جميل ¹ بأكل ما لم يعلم عدم تسميتهم كالمسلم.² انتهى.

واختلفوا أيضاً في اشتراط إيمان الذابح زيادة على الإسلام، فذهب الأكثر إلى عدم اعتباره، والاكتفاء في الحلّ بإظهار الشهادتين على وجه يتحقّق معه الإسلام، بشرط أن لا يعتقد ما يخرجه عنه كالناصبيّ .

الألبان وبدو خلقها وفوائدها وأنواعها وأحكامها …

[الباب السابع والأربعون ]

الكباب والشواء والرؤوس ³

الآيات:

هود (11): (فَمَا لَبِثَ أَنْ جَاءَ بِعِجْل حَنِيذ). 69.

1 . روى الشيخ في التهذيب: 9 / 68 ح 289 عن الحسين بن سعيد، عن ابن أبي عمير، عن جميل ومحمد بن حمران أنّهما سألا أبا عبدالله (عليه السلام)عن ذبائح اليهود والنصارى والمجوس؟ فقال: «كُل» فقال بعضهم: إنّهم لا يسمّون، فقال: فإن حضرتموهم فلم يسمّوا فلا تأكلوا، وقال: إذا غاب فكُل.
2 . مسالك الأفهام: 11 / 465 .
3 . بحار الأنوار : 63 / 77، الباب 16 من أبواب الصيد والذبائح .

صفحه 619

التفسير:

قال الراغب: حنيذ أي مشويّ بين حجرين، وإنّما يفعل ذلك ليتصبّب عنه اللزوجة.¹ وفي القاموس: حنذ الشاة يحنذها حنذاً وتحناذاً شواها وجعل فوقها حجارة محماة لتنضجها، فهي حنيذ، أو هو الحارُّ الّذي يقطر ماؤه بعد الشيّ.²انتهى. ويومئ إلى رجحان الشواء لاسيّما هذا النوع منه.

[ الباب الثامن والأربعون ]

الألبان وبدو خلقها وفوائدها وأنواعها وأحكامها³

الآيات:

النحل (16): (وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْث وَدَم لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ). 66.

المؤمنون (23): (وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهَا). 21.

التفسير:

[ قال الرازي: ] أمّا قوله: (سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ) فمعناه جارياً في حلوقهم لذيذاً هنيئاً يقال: ساغ الشراب في الحلق وأساغه صاحبه، ومنه قوله: (وَلاَ يَكَادُ يُسِيغُهُ)⁴ وقال أهل التحقيق: اعتبار حدوث اللّبن كما يدلّ على وجود الصانع

1 . المفردات للراغب: 133، مادة «حنذ».
2 . القاموس المحيط: 1 / 352.
3 . بحار الأنوار : 63 / 89 ـ 94، الباب 19. من أبواب الصيد والذبائح .
4 . إبراهيم: 17 .

صفحه 620

المختار، فكذلك يدلّ على إمكان الحشر والنشر، وذلك لأنّ هذا العشب الّذي يأكله الحيوان إنّما يتولّد من الماء والأرض، فخالق العالم دبّر تدبيراً آخر، انقلب ذلك الدم لبناً ثمَّ دبّر تدبيراً آخر حدث من ذلك اللّبن الدهن والجبن، فهذا الاستقراء يدلُّ على أنّه تعالى قادر على أن يقلب هذه الأجسام من صفة إلى صفة، ومن حالة إلى حالة، فإذا كان كذلك لم يمنع أيضاً أن يكون قادراً على أن يقلب أجزاء أبدان الأموات إلى صفة الحياة والعقل، كما كانت قبل ذلك، فهذا الاعتبار يدلُّ من هذا الوجه على أنّ البعث والقيامة أمر ممكن غير ممتنع.¹

وقال البيضاوي : (وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً)دلالة يعبر بها من الجهل إلى العلم (نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ)استيناف لبيان العبرة، وإنّما ذكّر الضمير ووحّده هاهنا للّفظ، وأنّثه في سورة «المؤمنون» للمعنى، فإنَّ الأنعام اسم جمع، ولذلك عدَّه سيبويه في المفردات المبنية على أفعال كأخلاق وأكياس، ومن قال: إنّه جمع نعم، جعل الضمير للبعض، فإنَّ اللبن لبعضها دون جميعها، أو لواحدة، أوَّله على المعنى، فإنَّ المراد به الجنس، وقرأ نافع وابن عامر وأبو بكر ويعقوب (نُسْقِيكُمْ)بالفتح هنا وفي «المؤمنون».

(مِنْ بَيْنِ فَرْث وَدَم لَبَنًا)فإنّه يخلق من بعض أجزاء الدم المتولّد من الأجزاء اللطيفة الّتي في الفرث، وهو الأشياء المأكولة المنهضمة بعد الانهضام في الكرش.

جوامع أحوال النباتات ونوادرها وأحوال الأشجار وما يتعلّق بها …

(خَالِصًا)صافياً لا يستصحبه لون الدم ولا رائحة الفرث، أو مصفّى عمّا يصحبه من الأجزاء الكثيفة بتضييق مخرجه (سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ) سهل المرور في حلقهم.²

1 . تفسير الرازي: 2 / 64 ـ 67 .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 406 ـ 407 .

صفحه 621

أبواب النباتات

[ الباب التاسع والأربعون ]

جوامع أحوالها ونوادرها وأحوال الأشجار وما يتعلّق بها¹

الآيات:

الأعراف (7): (وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لاَ يَخْرُجُ إِلاَّ نَكِدًا كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الاْيَاتِ لِقَوْم يَشْكُرُونَ). 58 .

طه (20): (وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْ نَبَات شَتَّى * كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لأُولِي النُّهَى). 53 ـ 54 .

1 . بحار الأنوار : 63 / 108 ـ 111 ، الباب 1 من أبواب النباتات.

صفحه 622

يس (36): (وَآيَةٌ لَهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ ـ إلى قوله سبحانه ـ سُبْحَانَ الذِي خَلَقَ الأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ مِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ). 33 ـ 36 .

الرحمن (55): (وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ). 6 .

عبس (80): (فَلْيَنْظُرِ الإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ * أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا * ثُمَّ شَقَقْنَا الأَرْضَ شَقًّا * فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبًّا * وَعِنَبًا وَقَضْبًا * وَزَيْتُونًا وَنَخْلاً * وَحَدَائِقَ غُلْبًا * وَفَاكِهَةً وَأَبًّا * مَتَاعًا لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ). 24 ـ 32.

الأعلى (87): (وَالذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى * فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَى). 4 ـ 5 .

التفسير:

(وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ)قيل: أي الأرض الكريمة التربة (يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ): أي بمشيّته وتيسّره عبّر به عن كثرة النبات وحسنه وغزارة نفعه، لأنّه أوقعه على مقابله (وَالَّذِي خَبُثَ)كالحرَّة والسبخة (لاَ يَخْرُجُ إِلاَّ نَكِدًا): أي قليلاً عديم النفع ونصبه على الحال.

وتقدير الكلام: والبلد الّذي خبث لا يخرج نباته إلاّ نكداً، فحذف المضاف وأُقيم المضاف إليه مقامه، فصار مرفوعاً مستتراً (كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الاْيَاتِ): أي نردّدها ونكرّرها (لِقَوْم يَشْكُرُونَ) نعمة الله فيتفكّرون فيها، ويعتبرون بها، والآية مثل لمن تدبّر الآيات وانتفع بها، ولمن لم يرفع إليها رأساً ولم يتأثّر بها.¹

وقال عليُّ بن إبراهيم هو مثل الأئمّة(عليهم السلام)يخرج علمهم بإذن ربّهم ولأعدائهم لا يخرج علمهم إلاّ كدراً فاسداً.

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 29.

صفحه 623

وقال سبحانه: (هُوَ الذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ): أي ما تشربونه. (وَمِنْهُ شَجَرٌ): أي ومنه تكون شجر يعني الشجر الّذي ترعاه المواشي. وقيل: كلُّ ما نبت على الأرض شجر (فِيهِ تُسِيمُونَ)ترعون من «سامت الماشية وأسامها صاحبها» (يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ)وقرأ أبو بكر بالنون على التفخيم (وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ): أي وبعض كلّها إذ لم ينبت في الأرض كلُّ ما يمكن من الثمار. قيل: ولعلَّ تقديم ما يسام فيه على ما يؤكل منه، لأنّه سيصير غذاء حيوانيّاً هو أشرف الأغذية، ومن هذا تقديم الزرع والتصريح بالأجناس الثلاثة وترتيبها.¹

(إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ) على وجود الصانع وحكمته، فإنَّ مَن تأمّل أنَّ الحبّة تقع في الأرض وتصل إليها نداوة تنفذ فيها فينشقُّ أعلاها ويخرج منه ساق الشجرة وينشقُّ أسفلها، فيخرج منه عروقها، ثمَّ ينمو ويخرج منه الأوراق والأزهار والأكمام والثمار، ويشتمل كلٌّ منها على أجسام مختلفة الأشكال والطباع، مع اتّحاد الموادّ ونسبة الطبائع السفليّة والتأثيرات الفلكيّة إلى الكلّ، علم أنَّ ذلك ليس إلاّ بفعل فاعل مختار مقدّس عن منازعة الأضداد والأنداد.²

(وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الأَرْضِ)عطف على اللّيل، أي وسخّر لكم ما خلق لكم فيها من حيوانات ونباتات (مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ): أي أصنافه فإنّها تتخالف باللّون غالباً (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْم يَذَّكَّرُونَ) أنَّ اختلافها في الطباع والهيئات والمناظر ليس إلاّ بصنع صانع حكيم.³

وقال تعالى: (وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ)قيل: عدل من لفظ الغيبة

1 . تفسير البيضاوي: 3 / 388 .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 388 .
3 . تفسير البيضاوي: 3 / 389 .

صفحه 624

إلى صيغة المتكلّم على الحكاية لكلام الله تنبيهاً على ظهور ما فيه من الدلالة على كمال القدرة والحكمة، وإيذاناً بأنّه مطاع تنقاد الأشياء المختلفة بمشيّته (أَزْوَاجًا): أي أصنافاً (مِنْ نَبَات شَتَّى): أي متفرّقات في الصور والأعراض والمنافع، يصلح بعضها للناس، وبعضها للبهائم، فلذلك قال: (كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ): أي أخرجنا أصناف النبات قائلين كلوا وارعوا أنعامكم (إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لأُولِي النُّهَى): لذوي العقول الناهية عن اتّباع الباطل وارتكاب القبائح، جمع نهية.¹

وأقول: هذا ممّا يدلُّ على عموم الإباحة إلاّ ما أخرجه الدليل كما مرَّ.

(وَالنَّجْمُ): أي النبات الّذي ينجم أي يطلع من الأرض ولا ساق له (وَالشَّجَرُ)الّذي له ساق (يَسْجُدَانِ) ينقادان لله فيما يريد بهما طبعاً انقياد الساجد من المكلّفين طوعاً.

(الذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى): أي ينبت ما يرعاه الدوابُّ (فَجَعَلَهُ)بعد خضرته (غُثَاءً أَحْوَى): أي يابساً أسود، وقيل: أحوى حال من المرعى، أي أخرجه أحوى من شدَّة خضرته.

أقول: وقد مرَّ سائر الآيات وتفسيرها في باب جوامع ما يحلُّ.²

الفواكه وعدد ألوانها وآداب أكلها وجوامع ما يتعلّق بها …

1 . تفسير البيضاوي: 4 / 55 .
2 . لاحظ بحار الأنوار : 62 / 92، الباب 1 من أبواب الصيد والذبائح .

صفحه 625

[ الباب الخمسون ]

الفواكه وعدد ألوانها وآداب أكلها وجوامع ما يتعلّق بها¹

الآيات:

الأنعام (6): (وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْء فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّات مِنْ أَعْنَاب وَالزَّيْتُونَ وَ الرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِه اُنْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَات لِقَوْم يُؤْمِنُونَ). 99.

وقال: (وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّات مَعْرُوشَات وَغَيْرَ مَعْرُوشَات وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِه كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ). 141.

الرعد (13): (وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَاب وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَان يُسْقَى بِمَاء وَاحِد وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْض فِي الأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَات لِقَوْم يَعْقِلُونَ). 4.

1 . بحار الأنوار : 63 / 114 ـ 117، الباب 2 .

صفحه 626

قوله تعالى ـ وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الأَرْضِ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ). 10 ـ 13.

المؤمنون (23): (فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّات مِنْ نَخِيل وَأَعْنَاب لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ * وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْنَاءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغ لِلآكِلِينَ). 19 ـ 20.

فاطر (35): (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَات مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا). 27.

يس (36): (وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّات مِنْ نَخِيل وَأَعْنَاب وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ * لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ). 34 ـ 35 .

الرحمن (55): (فِيهَا فَاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذَاتُ الأَكْمَامِ * وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحَانُ). 11 ـ 12.

عبس (80): (فَلْيَنْظُرِ الإِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ * أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا * ثُمَّ شَقَقْنَا الأَرْضَ شَقًّا * فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا * وَعِنَبًا وَقَضْبًا * وَزَيْتُونًا وَنَخْلاً * وَحَدَائِقَ غُلْبًا * وَفَاكِهَةً وَأَبًّا * مَتَاعًا لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ). 24 ـ 32 .

التين (95): (وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ). 1.

التفسير:

(أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً)قيل: أي من السحاب، أو من جانب السماء (فَأَخْرَجْنَا)على تلوين الخطاب (بِهِ): أي الماء (نَبَاتَ كُلِّ شَيْء): أي نبت كلّ صنف من النبات، والمعنى إظهار القدرة في إنبات الأنواع المفنّنة بماء واحد (فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ): أي من النبات أو الماء (خَضِرًا): أي شيئاً أخضر، يقال: أخضر وخضر كأعور وعور، وهو الخارج من الحبّة المتشعّب (نُخْرِجُ مِنْهُ): أي من

صفحه 627

الخضر (حَبًّا مُتَرَاكِبًا)وهو السنبل.

(وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ): أي وأخرجنا من النخل نخلاً من طلعها قنوان، أو من النخل شيئاً من طلعها قنوان، ويجوز أن يكون (وَمِنَ النَّخْلِ)خبر (قِنْوَانٌ) و (مِنْ طَلْعِهَا)بدل منه، والمعنى: وحاصلة من طلع النخل قنوان، وهو الأعذاق جمع قنو كصنوان جمع صنو (دَانِيَةٌ)قريبة من المتناول، لقصر شجره أو ملتفّة قريب بعضها من بعض، وإنّما اقتصر على ذكرها عن مقابلها لدلالتها عليه، وزيادة النعمة فيها.¹

(وَجَنَّات مِنْ أَعْنَاب)عطف على (نَبَاتَ كُلِّ شَيْء) وقرئ بالرفع على الابتداء، أي: ولكم أو ثمَّ جنّات أو من الكرم جنّات، ولا يجوز عطفه على قنوان، إذ العنب لا يخرج من النخل.

(وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ)أيضاً عطف على (نَبَاتَ) أو نصب على الاختصاص لعزَّة هذين الصنفين عندهم (مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِه)حال من الرّمان أو من الجميع، أي بعض ذلك متشابه وبعضه غير متشابه في الهيئة والقدر واللّون والطعم (اُنْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ): أي إلى ثمر كلّ واحد من ذلك (إِذَا أَثْمَرَ)إذا أخرج ثمره كيف يثمر ضئيلاً لا يكاد ينتفع به (وَيَنْعِهِ)وإلى حال نضجه كيف يعود ضخيماً ذا نفع ولذَّة، وهو في الأصل مصدر ينعت الثمرة إذا أدركت، وقيل: جمع يانع كتاجر وتجر.²

(إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَات لِقَوْم يُؤْمِنُونَ): أي لآيات على وجود القادر الحكيم وتوحيده، فإنَّ حدوث الأجناس المختلفة والأنواع المفنّنة من أصل واحد ونقلها من حال إلى حال، لا يكون إلاّ بإحداث قادر يعلم تفاصيلها، ويرجّح ما تقتضيه

1 . زبدة التفاسير للملاّ فتح الله الكاشاني: 2 / 436 .
2 . زبدة التفاسير للملاّ فتح الله الكاشاني: 2 / 437 .

صفحه 628

حكمته ممّا يمكن من أحوالها، ولا يعوقه عن فعله ندٌّ يعارضه أو ضدٌّ يعانده.¹

(وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجَاوِرَاتٌ)بعضها طيّبة وبعضها سبخة، وبعضها رخوة وبعضها صلبة، وبعضها يصلح للزرع دون الشجر وبعضها بالعكس، ولو لا تخصيص قادر موقع لأفعاله على وجه دون وجه، لم تكن كذلك لاشتراك تلك القطع في الطبيعة الأرضيّة وما يلزمها ويعرض لها بتوسّط ما يعرض من الأسباب السماوية من حيث إنّها متضامّة متشاركة في النسب والأوضاع (وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَاب وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ): أي وبساتين فيها أنواع الأشجار والزروع، وتوحيد الزرع لأنّه مصدر في أصله، وقرأ حفص وغيره (وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ) بالرفع عطفاً على (وَجَنَّاتٌ).

(صِنْوَانٌ)نخلات أصلها واحد (وَغَيْرُ صِنْوَان): أي ومتفرّقات مختلفة الأُصول، وقرأ حفص بالضمّ وهو لغة تميم، كقنوان في جمع قنو (فِي الأُكُلِ)في الثمر شكلاً وقدراً ورائحة وطعماً، وذلك أيضاً ممّا يدلُّ على وجود الصانع الحكيم، فإنَّ اختلافها مع اتّحاد الأُصول والأسباب لا يكون إلاّ بتخصيص قادر مختار (لِقَوْم يَعْقِلُونَ) يستعملون عقولهم بالتفكّر .²

التمر وفضله وأنواعه …

(فِيهَا فَاكِهَةٌ): أي ضروب ممّا يتفكّه به (ذَاتُ الأَكْمَامِ)أوعية التمر والحبّ كالحنطة والشعير وسائر ما يتغذّى به (ذُو الْعَصْفِ)ذو الورق اليابس كالتبن (وَالرَّيْحَانُ) يعني المشموم أو الرزق من قولهم: خرجت أطلب ريحان الله.³

(وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ) قيل: خصّهما من الثمار بالقسم، لأنَّ التين فاكهة طيّبة لا

1 . تفسير البيضاوي: 2 / 434 ـ 436 .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 317 ـ 318.
3 . تفسير البيضاوي: 5 / 274 .

صفحه 629

فضلة له، وغذاء لطيف سريع الهضم، ودواء كثير النفع: فإنّه يلين الطبع، ويحلّل البلغم، ويطهّر الكليتين، ويزيل رمل المثانة، ويفتح سدَّة الكبد والطحال، ويسمّن البدن. والزيتون فاكهة وإدام ودواء، وله دهن لطيف كثير المنافع.¹

[ الباب الواحد والخمسون ]

التمر وفضله وأنواعه(2)

الآيات:

مريم (19): (وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا). 25.

التكاثر (102): (ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذ عَنِ النَّعِيمِ). 8.

التفسير:

قال الطبرسيّ (رحمه الله): قال الباقر (عليه السلام): «لم تستشف النساء بمثل الرطّب إنَّ الله أطعمه مريم في نفاسها».²

وقال في الآية الثانية: روي أنَّ بعض الصّحابة أضاف النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)مع جماعة من أصحابه، فوجدوا عنده تمراً وماء بارداً، فأكلوا، فلمّا خرجوا قال (صلى الله عليه وآله وسلم): «هذا من النعيم الّذي يسألون عنه».³

أقول: قد مرَّت الأخبار الكثيرة في أنَّ النعيم هو الولاية.⁴

1 . تفسير البيضاوي: 5 / 507 . 2 . بحار الأنوار : 63 / 124، الباب 3 .
2 . مجمع البيان: 6 / 418. وفيه: النفساء بدل النساء.
3 . مجمع البيان: 10 / 433.
4 . راجع: بحار الأنوار : 24 / 48 ـ 66 .

صفحه 630

أبواب الحلاوات والحموضات

[ الباب الثاني والخمسون ]

باب العسل ¹

الآيات:

النحل (16): (وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ * ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الَّثمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكَ ذُلُلاً يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِقَوْم يَتَفَكَّرُونَ). 68 ـ 69 .

التفسير:

أقول: قد مرَّ تفسيرها في باب النحل وجملته أنَّ الوحي إمّا إلهام من الله، أو كناية عن جعله ذلك في غرائزها، (وَمِمَّا يَعْرِشُونَ)الضمير للناس، والمراد بالعرش رفع البناء كالسقوف والكروم (ذُلُلاً)جمع ذلول، وهي حال من السُّبُل، أو من الضمير في (فَاسْلُكِي).(2)

أبواب آداب الأكل ولواحقها …

(فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ)إمّا بنفسه كما في بعض الأمراض البلغميّة، أو مع غيره كما في سائر الأمراض، إذ قلّما يوجد معجون لم يكن العسل جزءاً منه، مع أنَّ التنكير يُشعر بالتبعيض، ويجوز أن يكون للتعظيم والتكثير. وقيل: الضمير للقرآن وهو بعيد.²

1 . بحار الأنوار : 63 / 288 ـ 289، الباب 2 . 2 . جوامع الجامع: 2 / 336 .
2 . تفسير البيضاوي: 3 / 409 .

صفحه 631

(إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً) الخ، فإن تفكّر في أحوال النحل وأفعاله، ووجود العسل وكيفيّة حصوله، علم قطعاً أنَّ الله سبحانه هو المعلّم له، وأنّه قادر مختار حكيم عليم متّصف بجميع صفات الكمال، وليس فيه نقص بوجه، وفيها دلالة على حلِّ العسل بل الشمع فإنّه قلَّ ما ينفكُّ عنه، وجواز اتّخاذ النحل للعسل مالم يمنع منه مانع شرعيٌّ، وجواز الاستشفاء منه مفرداً ومركّباً، وأنَّ الله يشفي بالدواء وإن كان قادراً عليه بغيره لحكمة في ذلك، وجواز طلب علم الطبّ، بل علم الكلام، والتفكّر في الأفعال والأعمال، والاستدلال بها على وجود الواجب وصفاته، والحسن والقبح العقليّين، وغير ذلك، كذا ذكره بعض الأفاضل وفي بعضها مجال مناقشة.

أبواب آداب الأكل ولواحقها

[ الباب الثالث والخمسون ]

إكرام الطعام ومدح اللذيذ منه، وأنّ الله تعالى لا يحاسب المؤمن على المأكول والملبوس وأمثالهما¹

الآيات:

التكاثر (102): (ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذ عَنِ النَّعِيمِ). 8 .

التفسير:

قال الطبرسيّ (رحمه الله): قال مقاتل: يعني كفّار مكّة كانوا في الدنيا في الخير والنعمة،

1 . بحار الأنوار : 63 / 315 ـ 316، الباب 3.

صفحه 632

فيسألون يوم القيامة عن شكر ماكانوا فيه، إذ لم يشكروا ربَّ النعيم، حيث عبدوا غيره وأشركوا به، ثمَّ يعذَّبون على ترك الشكر; وهذا قول الحسن، قال: لا يسأل عن النعيم إلاّ أهل النار، وقال الأكثرون: إنَّ المعنى ثمَّ لتسألنَّ يا معاشر المكلّفين عن النعيم، قال قتادة: إنّ الله مسائل كلّ ذي نعمة عمّا أنعم عليه. وقيل: عن النعيم في المأكل والمشرب وغيرهما من الملاذّ; عن ابن جبير، وقيل: النعيم الصحّة والفراغ; عن عكرمة، ويعضده ما رواه ابن عبّاس عن النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)قال: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحّة والفراغ». وقيل: هو الأمن والصحّة; عن ابن مسعود ومجاهد، وروي ذلك عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليه السلام). وقيل: يُسأل عن كلّ نعيم إلاّ ما خصَّه الحديث، وهو قوله (عليه السلام): «ثلاثة لا يسأل عنها العبد: خرقة يواري بها عورته، أو كسرة يسدُّ بها جوعته، أو بيت يكنّه من الحرّ والبرد».

التواضع في الطعام واستحباب ترك التنوّق في الأطعمة وكثرة الاعتناء به …

وروى العيّاشي بإسناده في حديث طويل قال: سأل أبو حنيفة أبا عبدالله (عليه السلام)عن هذه الآية فقال له: ما النعيم عندك يا نعمان؟ قال: القوت من الطعام والماء البارد، فقال: «لئن أوقفك الله بين يديه يوم القيامة حتّى يسألك عن أكلة أكلتها أو شربة شربتها ليطولنَّ وقوفك بين يديه»، قال: فما النعيم جعلت فداك؟ قال: «نحن أهل البيت النعيم الّذي أنعم الله بنا على العباد، وبنا ائتلفوا بعد أن كانوا مختلفين، وبنا ألّف الله بين قلوبهم وجعلهم إخواناً بعد أن كانوا أعداء، وبنا هداهم الله للإسلام، وهي النعمة الّتي لا تنقطع، والله سائلهم عن حقّ النعيم الّذي أنعم به عليهم، وهو النبيُّ (صلى الله عليه وآله وسلم)وعترته(عليهم السلام)».¹ انتهى.

وأقول: قد مضت سائر الآيات المتعلّقة بهذا الباب في باب جوامع ما يحلُّ وما يحرم مع تفسيرها.²

1 . مجمع البيان: 10 / 432 ـ 433.
2 . لاحظ: بحار الأنوار:62/92، الباب 1 من أبواب الصيد والذبائح.

صفحه 633

[ الباب الرابع والخمسون ]

التواضع في الطعام واستحباب ترك التنوّق في الأطعمة
وكثرة الاعتناء به ¹

الآيات:

الأحقاف (46): (وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ). 20.

التفسير:

قال الطبرسيّ (رحمه الله): (وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ)يعني يوم القيامة أي يدخلون النار كما يقال: عرض فلان على السوط. وقيل: معناه عرض عليهم النار قبل أن يدخلوها ليروا أهوالها (أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا): أي فيقال لهم: آثرتم طيّباتكم ولذّاتكم في الدنيا على طيّبات الجنّة (وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِهَا): أي انتفعتم بها منهمكين فيها. وقيل: هي الطيّبات من الرزق يقول: أنفقتموها في شهواتكم وفي ملاذّ الدنيا ولم تنفقوها في مرضاة الله تعالى.

ولما وبّخ الله سبحانه الكفّار بالتمتّع بالطيّبات واللّذات في هذه الدنيا، آثر النبيُّّ وأمير المؤمنين (عليهما السلام)الزهد والتقشّف واجتناب الترفّه والنعمة. وقد روي في الحديث أنَّ عمر بن الخطّاب قال: استأذنت على رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)فدخلت عليه في مشربة أُمّ إبراهيم وإنّه لمضطجع على خصفة وإنَّ بعضه على التراب وتحت

1 . بحار الأنوار : 63 / 319 ـ 322، الباب 4 .

صفحه 634

رأسه وسادة محشوَّة ليفاً، فسلّمت عليه ثمَّ جلست، فقلت: يا رسول الله أنت نبيُّ الله وصفوته وخيرته من خلقه، وكسرى وقيصر على سُرر الذهب وفرش الديباج والحرير، فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «أُولئك قوم عجّلت طيّباتهم وهي وشيكة الانقطاع، وإنّما أُخّرت لنا طيّباتنا».¹

وقال عليُّ بن أبي طالب (عليه السلام)في بعض خطبه: «وَاللهِ لَقَدْ رَقَّعْتُ مِدْرَعَتِي هذِهِ حَتَّى اسْتَحْيَيْتُ مِنْ رَاقِعِهَا، وَلَقَدْ قَالَ لِي قَائِلٌ: أَلاَ تَنْبِذُهَا عَنْكَ؟ فَقُلْتُ: اغْرُبْ (اعزب) عَنِّي، فَعِنْدَ الصَّبَاحِ يَحْمَدُ الْقَوْمُ السُّرَى!»².

وروى محمّد بن قيس عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام)أنّه قال: «والله إن كان عليٌّ ليأكل أكلة العبد، ويجلس جلسة العبد، وإن كان ليشتري القميصين فيخيّر غلامه خيرهما، ثمَّ يلبس الآخر، فإذا جاز أصابعه قطعه، وإذا جاز كعبه حذفه، ولقد ولي خمس سنين وما وضع آجرَّة على آجرَّة، ولا لبنة على لبنة، ولا أورث بيضاء ولا حمراء، وإن كان ليطعم الناس خبز البرّ واللحم، وينصرف إلى منزله فيأكل خبز الشعير والزيت والخلّ، ولا ورد عليه أمران كلاهما لله عزّ وجلّ فيه رضاً إلاّ أخذ بأشدّهما على بدنه، ولقد أعتق ألف مملوك من كدّ يمينه تربت منه يداه وعرق فيه وجهه، وما أطاق عمله أحد من الناس، وإن كان ليصلّي في اليوم والليلة ألف ركعة، وإن كان أقرب الناس شبهاً به لعليُّ بن الحسين (عليه السلام)وما أطاق عمله أحد من الناس بعده».³

ثمَّ إنّه قد اشتهر في الرواية أنّه (عليه السلام)لمّا دخل على العلاء بن زياد بالبصرة يعوده قال له العلاء: يا أمير المؤمنين أشكو إليك أخي عاصم بن زياد لبس العباء،

1 . مجمع الزوائد: 5 / 7 .
2 . نهج البلاغة: 2 / 60، الخطبة 160 .
3 . الكافي: 8 / 130.

صفحه 635

وتخلّى من الدنيا، فقال (عليه السلام): «عليَّ به» فلمّا جاء قال: «يا عُديّ نفسه لقد استهام بك الخبيث، أما رحمت أهلك وولدك؟ أترى الله أحلَّ الطيّبات وهو يكره أن تأخذها؟ أنت أهون على الله من ذلك». قال: يا أمير المؤمنين: هذا أنت في خشونة عيشك وجشوبة مأكلك، قَالَ: وَيْحَكَ، إِنِّي لَسْتُ كَأَنْتَ، إِنَّ اللهَ تَعَالى فَرَضَ عَلَى أَئِمَّةِ الْعَدْلِ (الحق) أَنْ يُقَدِّرُوا أَنْفُسَهُمْ بِضَعَفَةِ النَّاسِ، كَيْلاَ يَتَبَيَّغَ بِالْفَقِيرِ فَقْرُهُ!»¹. انتهى.²

وأقول: الخطاب في هذه الآية للكفّار، فإنَّ طيّباتهم كانت منحصرة فيما تمتّعوا بها في الدنيا لتفويتهم على أنفسهم استحقاق نعيم الآخرة، فلا تكون حجّة في رجحان ترك المؤمنين ملاذّ الدنيا ونعيمها، كما قال أمير المؤمنين (عليه السلام)فيما كتب إلى أهل مصر مع محمّد بن أبي بكر:

«واعلموا يا عباد الله أنَّ المتقين حازوا عاجل الخير وآجله، فشاركوا أهل الدنيا في دنياهم، ولم يشاركهم أهل الآخرة في آخرتهم، أباحهم الله في الدنيا ما كفاهم به وأغناهم، قال الله عزّ اسمه: (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْم يَعْلَمُونَ) سكنوا الدنيا بأفضل ما سكنت، وأكلوها بأفضل ما أكلت، شاركوا أهل الدنيا في دنياهم فأكلوا معهم من طيّبات ما يأكلون، وشربوا من طيّبات ما يشربون، ولبسوا من أفضل ما يلبسون، وسكنوا من أفضل ما يسكنون، وتزوَّجوا من أفضل ما يتزوَّجون، وركبوا من أفضل ما يركبون، أصابوا لذَّة الدنيا مع أهل الدنيا، وهم غداً جيران الله يتمنّون عليه فيعطيهم ما يتمنّون، لا تردُّ لهم دعوة، ولا ينقص لهم نصيب من اللذّة.

1 . نهج البلاغة: 2 / 187، الخطبة 209 .
2 . مجمع البيان: 9 / 146 ـ 148 .

صفحه 636

فإلى هذا يا عباد الله يشتاق من كان له عقل، ويعمل له بتقوى الله، ولا حول ولا قوّة إلاّ بالله»¹.

ومثل ذلك كثير أوردتها في كتاب الإيمان والكفر، وأمّا الأخبار المعارضة لها فصنفان: أحدهما ما ورد في كيفيّة تعيّش رسول الله وأمير المؤمنين وبعض الأئمّة(عليهم السلام)فمع معارضتها لأطوار بعضهم أيضاً محمولة على أنّها من خصائص النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)والإمام الممكّن من التصرّف، كما يدلُّ عليه خبر عاصم بن زياد المتقدّم وغيره، والصنف الآخر الّذي لا يحتمل ذلك محمولة على من يحصّله من الحرام أو الشبهة، أو يكون مسرفاً في ذلك بحيث لا يناسب حاله أو يعلم من نفسه أنَّ ذلك يصير سبباً لطغيانه فيحتاج إلى تذليل بدنه وامتهانه، وسيأتي مزيد تحقيق لذلك في أبواب المكارم مع سائر الأخبار المتعلّقة بذلك .

الغداء والعشاء وآدابهما …

[ الباب الخامس والخمسون ]

الغداء والعشاء وآدابهما²

الآيات:

الكهف (18): (آتِنَا غَدَاءَنَا لَقَدْ لَقِينَا مِنْ سَفَرِنَا هَذَا نَصَبًا). 62 .

مريم (19): (وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيًّا). 62.

التفسير:

قال الطبرسيّ (رحمه الله): الغداء طعام الغداة، والعشاء طعام العشيّ، والإنسان إلى الغداء أشدُّ حاجة منه إلى العشاء، وقال: قال المفسّرون: ليس في الجنّة شمس ولا

1 . أمالي الطوسي: 26 ح 31، المجلس الأوّل.
2 . بحار الأنوار : 63 / 340، الباب 7 .

صفحه 637

قمر فيكون لهم بكرة وعشيّاً، والمراد أنّهم يؤتون رزقهم على ما يعرفونه من مقدار الغداة والعشاء. وقيل: كانت العرب إذا أصاب أحدهم الغداء والعشاء أعجب به وكانت تكره الوجبة وهي الأكلة الواحدة في اليوم، فأخبر الله تعالى أنَّ لهم في الجنّة رزقهم بكرة وعشيّاً على قدر ذلك الوقت، وليس ثمَّ ليل، وإنّما هو ضوء ونور; عن قتادة، وقيل: إنّهم يعرفون مقدار اللّيل بإرخاء الحجب وفتح الأبواب.¹انتهى.

وأقول: يظهر من بعض الأخبار أنَّ هذا وصف جنّة الدنيا فلا إشكال، قال عليُّ بن إبراهيم: ذلك في جنّات الدنيا قبل القيامة، والدليل على ذلك (بُكْرَةً وَعَشِيًّا) فالبكرة والعشيّ لا تكون في الآخرة في جنّات الخلد، وإنّما يكون الغدوُّ والعشيّ في جنّات الدنيا الّتي تنتقل إليها أرواح المؤمنين، وتطلع فيها الشمس والقمر.² انتهى.

وعلى التقادير فيها إيماء إلى استحباب التغدِّي والتعشّي والجمع بينهما والاكتفاء بهما، إذ لو كان يحسن الأكل بينهما، لكان ذكره في مقام الامتنان أنسب، وكأنَّ البكرة شامل لما قبل الزوال والتعشّي لما بعده إلى مضيّ شيء من اللّيل أو إلى آخره كما مرَّ مراراً.

1 . مجمع البيان: 6 / 434.
2 . تفسير علي بن إبراهيم: 2 / 52 .

صفحه 638

أبواب الأشربة المحلّلة والمحرّمة وآداب الشرب

[الباب السادس والخمسون ]

باب فضل الماء وأنواعه¹

الآيات:

باب فضل الماء وأنواعه …

الأنفال (8): (وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الأَقْدَامَ). 11.

الحجر (15): (فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ). 22.

الأنبياء (21): (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْء حَيّ أَفَلاَ يُؤْمِنُونَ). 30.

المؤمنون (23): (وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَر فَأَسْكَنَّاهُ فِي الأَرْضِ وَإِنَّا عَلَى ذَهَاب بِهِ لَقَادِرُونَ). 18.

النور (24): (وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ جِبَال فِيهَا مِنْ بَرَد فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَصْرِفُهُ عَن مَّنْ يَشَاءُ). 43.

الفرقان (25): (وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا * لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا). 48 ـ 49 .

ق (50): (وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا). 9.

الواقعة (56): (أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الذِي تَشْرَبُونَ * أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ

1 . بحار الأنوار : 63 / 445 ـ 447، الباب 1 .

صفحه 639

الْمُنْزِلُونَ * لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلاَ تَشْكُرُونَ). 68 ـ 70 .

المرسلات (77): (وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا). 27.

النبأ (78): (وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجاً). 14.

التفسير:

الآيات في ذلك كثيرة وقد مرَّ أكثرها بتفاسيرها فمنها: ما يدلَّ على بركة ماء السماء ونفعه، ومنها: ما تضمّن الامتنان بجميع المياه، وأنّها من السماء فتدلُّ على جواز الانتفاع بها وشربها واستعمالها فيما يحتاج الناس إليه، فالأصل فيها الإباحة، ولكلّ من الناس في كلّ ماء حق الانتفاع إلاّ ما خرج بالدليل. ويؤيّده ما روي بطرق عديدة: «ثلاثة أشياء الناس فيها شرع سواء: الماء والكلاء والنار»¹ ويؤنسه أنّ المنع من ذلك يوجب حرجاً عظيماً لاسيّما في الأسفار، فإذا ورد قوم مسافرون عطاش على ماء، وكان استعمالهم موقوفاً على استرضاء أهل القرية، لم يحصل لهم إلاّ بعد مرور أيّام، فلم يمكنهم الشرب منه إلاّ بقدر سدّ الرمق، ويلزمهم إيقاع الصلاة بالتيمّم ومع النجاسة في مدَّة مديدة، مع أنّه قلّما تتيسّر قرية لم تكن فيها جماعة من الغيّب والأيتام، فكيف يمكن تحصيل الرضا منهم، وإنّا نعرف من عادة السلف أنّهم لم يكونوا يحترزون عن مثل ذلك .

وأيضاً وردت أخبار كثيرة سألوا فيها أئمّتنا(عليهم السلام)أنّا نرد قرية فيها ماء وسألوا عن خصوصياته وأجابوهم بجواز استعماله ولم يأمروهم باستيذان أهل القرية، وما تمسّكوا به من أنّ قرائن الأحوال تشهد برضا أربابها، فكثير من الموارد ليست فيها تلك القرائن، على أنّه مع احتمال الأيتام والمجانين لا تنفع تلك القرائن،

1 . راجع: مسند أحمد: 5 / 364; سنن ابن ماجة: 2 / 826 برقم 2472 ; سنن أبي داود: 2 / 140 برقم 3477.

صفحه 640

فظهر أنَّ كمال الامتنان الّذي تدلُّ عليه تلك الآيات لا يتمُّ إلاّ بكون الحقوق الضروريّة مشتركة بين جميع المؤمنين في تلك المياه. والله أعلم بحقائق الأحكام وحججه الكرام.

(فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ): أي مكّنّاكم من استعماله.

(لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ): أي لكم من ذلك الماء شراب تشربونه.

(فَأَسْكَنَّاهُ فِي الأَرْضِ)ظاهره أنَّ جميع مياه الأرض من السماء كما مرَّ تقريره.

(فَيُصِيبُ بِهِ): أي بالبرد وضرره (مَنْ يَشَاءُ) فيهلك زرعه وماله (وَيَصْرِفُهُ عَن مَّنْ يَشَاءُ): أي ضرره، فإصابته نقمة وصرفه رحمة.

(مَاءً طَهُورًا): أي مطهّراً والامتنان به وبما بعده من الشرب وسقي الأنعام إنّما يتمُّ بجواز استعماله فيها وفي أشباهها.

(مَاءً مُبَارَكًا) يدلُّ على بركة ماء السماء كما ورد في الخبر.

وروى الكلينيُّ (رحمه الله) عن محمّد بن يحيى، عن محمّد بن أحمد، عن يعقوب بن يزيد، عن عليّ بن يقطين، عن عمرو بن إبراهيم، عن خلف بن حمّاد، عن محمّد بن مسلم قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام)يقول: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم): «قال الله عزَّ وجلَّ: (وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا) قال: ليس من ماء في الأرض إلاّ وقد خالطه ماء السماء»¹.

أقول: وفي أكثر نسخ الكافي: (وَأَنْزَلْنَا) على بناء الأفعال، وكأنّه من النسّاخ .

(مِنَ الْمُزْنِ): أي من السحاب (أُجَاجًا): أي مرّاً شديد المرارة أو شديد الملوحة، (وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا) قال ابن عباس: أي وجعلنا لكم سقياً من الماء العذب .

1 . الكافي: 6 / 387 ح 1، باب ماء السماء.

صفحه 641

و (الْمُعْصِرَاتِ)الرياح أو السحاب (ثَجَّاجاً): أي صبّاباً دفّاعاً في انصبابه.

***

تمّ الجزء الرابع من «المنتخب من التفسير الموضوعي

في بحار الأنوار» حسب ترتيبنا

والحمد لله ربّ العالمين

مقدّمة المشرف:	7
كتاب الإمامة
الباب الأوّل: الإضطرار إلى الحجّة وإنّ الأرض لا تخلو من حجّة	9
الآيات:	9
التفسير:	9
الباب الثاني: إنّ الإمامة لا تكون إلاّ بالنصّ، ويجب على الإمام النصّ على من بعده	11
الآيات:	11
التفسير:	11
الباب الثالث: إنّهم(عليهم السلام) الذكر، وأهل الذكر وأنّهم المسؤولون	13
الآيات:	13
التفسير:	13
الباب الرابع: إنّ مَن اصطفاه الله من عباده وأورثه كتابه هم الأئمة(عليهم السلام)، وأنّهم آل إبراهيم وأهل دعوته	14
الآيات:	14
التفسير:	15
الباب الخامس: إنّ مودّتهم أجر الرسالة ; وسائر ما نزل في مودّتهم (عليهم السلام)	17
الآيات:	17
التفسير:	17
الباب السادس: إنّ الأمانة في القرآن الإمامة	24
الآيات:	24
التفسير:	24
الباب السابع: وجوب طاعتهم، وأنّها المعني بالملك العظيم، وانّهم أُولو الأمر	27
الآيات:	27
التفسير:	27
الباب الثامن: عرض الأعمال عليهم: وأنّهم الشهداء على الخلق	29
الآيات:	29
التفسير:	30
الباب التاسع: إنّ ولايتهم الصدق، وأنّهم الصادقون والصدّيقون والشهداء والصالحون	32
الآيات:	32
التفسير:	32
الباب العاشر: إنّهم(عليهم السلام) نعمة الله والولاية شكرها، وأنّهم فضل الله ورحمته، وأنّ النعيم هو الولاية، وبيان عظم النعمة على الخلق بهم(عليهم السلام)	33
الآيات:	33
التفسير:	34
الباب الحادي عشر: إنّهم(عليهم السلام) النجوم والعلامات	35
الآيات:	35
التفسير:	36
الباب الثاني عشر: إنّهم(عليهم السلام) حبل الله المتين والعروة الوثقى وإنّهم آخذون بحجزة الله	36
الآيات:	36
التفسير:	37
الباب الثالث عشر:أنّهم(عليهم السلام) المتوسّمون، ويعرفون جميع أحوال الناس عند رؤيتهم	38
الآيات:	38
التفسير:	38
الباب الرابع عشر: إنّه نزل فيهم: قوله تعالى: (وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا)إلى قوله: (وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا)	39
التفسير:	39
الباب الخامس عشر:إنّهم(عليهم السلام) الشجرة الطيبة في القرآن وأعداءهم الشجرة الخبيثة	40
الآيات:	40
التفسير:	41
الباب السادس عشر: إنّهم(عليهم السلام) المستضعفون الموعودون بالنصر من الله تعالى	42
الآيات:	42
التفسير:	42
الباب السابع عشر: إنّهم(عليهم السلام) كلمات الله وولايتهم الكلم الطيّب	43
الآيات:	43
التفسير:	44
الباب الثامن عشر: إنّهم(عليهم السلام) حرمات الله	44
الآيات:	44
التفسير:	44
أبواب خلقهم وطينتهم وأرواحهم (عليهم السلام)	45
الباب التاسع عشر: في صفات الإمام وشرائط الإمامة	45
الآيات:	45
التفسير:	45
الباب العشرون: لزوم عصمة الإمام (عليه السلام)	46
الآيات:	46
التفسير:	47
الباب الواحد والعشرون: معنى أهل البيت	48
الآيات:	48
التفسير:	48
الباب الثاني والعشرون: نفي الغلو في النبيّ والأئمة (صلوات الله عليه وعليهم)	49
الآيات:	49
التفسير:	50
الباب الثالث والعشرون: غرائب أفعالهم وأحوالهم(عليهم السلام) ووجوب التسليم لهم	51
الآيات:	51
التفسير:	52
أبواب علومهم(عليهم السلام)	52
الباب الرابع والعشرون: باب إنّهم(عليهم السلام) لا يعلمون الغيب ومعناه	52
الآيات:	52
التفسير:	53
أبواب ولايتهم وحبّهم وبغضهم (عليهم السلام)	57
الباب الخامس والعشرون: ثواب حبّهم ونصرهم وولايتهم وأنّها أمان من النار	57
الآيات:	57
التفسير:	57
الباب السادس والعشرون: إنّه لا تقبل الأعمال إلاّ بالولاية	59
الآيات:	59
التفسير:	59
الباب السابع والعشرون: باب إنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أمان لأهل الأرض من العذاب	60
الآيات:	60
التفسير:	60
كتاب الفتن والمحن
الباب الأوّل: افتراق الأُمّة بعد النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)	61
الآيات:	61
التفسير:	62
فصل في توضيح بطلان ما ادّعاه البعض من عدم توريث الأنبياء(عليهم السلام)	62
الباب الثاني: باب آية المباهلة	70
الآيات:	70
التفسير:	70
كتاب السماء والعالم
أبواب: كليات أحوال العالم وما يتعلّق بالسماويات	87
الباب الأوّل: حدوث العالم وبدء خلقه وكيفيته وبعض كلّيات الأُمور	88
الآيات	88
التفسير:	91
تحقيق في دفع شبهة	106
الباب الثاني: العوالم ومن كان في الأرض قبل خلق آدم (عليه السلام) ومن يكون فيها بعد انقضاء القيامة	110
الآيات:	110
التفسير:	110
الباب الثالث: القلم، واللوح المحفوظ، والكتاب المبين والإمام المبين، وأُمّ الكتاب	112
الآيات:	112
التفسير:	113
الباب الرابع: العرش والكرسي وحملتهما	119
الآيات:	119
التفسير:	120
الباب الخامس: سدرة المنتهى ومعنى عليّين وسجّين	122
الآيات:	122
التفسير:	122
الباب السادس: البيت المعمور	124
الآيات:	124
التفسير:	124
الباب السابع: السماوات وكيفياتها وعددها، والنجوم وأعدادها وصفاتها والمجرّة	125
الآيات:	125
التفسير:	130
الباب الثامن: الشمس والقمر وأحوالهما وصفاتهما والليل والنهار وما يتعلّق بهما	144
الآيات:	144
التفسير:	152
الباب التاسع: علم النجوم والعمل به وحال المنجّمين	170
الآيات:	170
التفسير:	170
الباب العاشر: في النهي عن الاستمطار بالأنواء والطيرة والعدوى	173
الآيات:	173
التفسير:	173
أبواب: الأزمنة وأنواعها وسعادتها ونحوستها وسائر أحوالها	175
الباب الحادي عشر: باب السنين والشهور وأنواعهما والفصول وأحوالها	175
الآيات:	175
التفسير:	175
أبواب الملائكة	182
الباب الثاني عشر: حقيقة الملائكة وصفاتهم وشؤونهم وأطوارهم	182
الآيات:	182
التفسير:	186
الباب الثالث عشر: في وصف الملائكة المقربين	201
الآيات:	201
التفسير:	201
الباب الرابع عشر: عصمة الملائكة وقصة هاروت وماروت وفيه ذكر حقيقة السحر وأنواعه	204
الآيات:	204
التفسير:	206
أبواب: العناصر وكائنات الجو والمعادن والجبال والأنهار والبلدان والأقاليم	223
الباب الخامس عشر: باب النار وأقسامها	223
الآيات:	223
التفسير:	223
الباب السادس عشر: باب الهواء وطبقاته وما يحدث فيه من الصبح والشفق وغيرهما	225
الآيات:	225
التفسير:	225
الباب السابع عشر: السحاب والمطر والشهاب والبروق والصواعق والقوس وسائر ما يحدث في الجو	228
الآيات:	228
التفسير:	232
الباب الثامن عشر: الرياح وأسبابها وأنواعها	251
الآيات:	251
التفسير:	252
الباب التاسع عشر: الماء وأنواعه والبحار وغرائبها وما ينعقد فيها، وعلّة المد	254
والجزر، والممدوح من الأنهار والمذموم منها	254
الآيات:	254
التفسير:	256
الباب العشرون: الأرض وكيفيتها وما أعد الله للناس فيها وجوامع أحوال العناصر وما تحت الأرضين	260
الآيات:	260
التفسير:	265
الباب الواحد والعشرون: باب آخر في قسمة الأرض إلى الأقاليم وذكر جبل قاف وسائر الجبال وكيفية خلقها وسبب الزلزلة وعلّتها	287
الآيات:	287
التفسير:	288
الباب الثاني والعشرون: المعادن وأحوال الجمادات والطبائع وتأثيراتها وانقلابات الجواهر وبعض النوادر	290
الآيات:	290
التفسير:	291
الباب الثالث والعشرون: الممدوح من البلدان والمذموم منها وغرائبها	304
الآيات:	304
التفسير:	305
الباب الرابع والعشرون: فضل الإنسان وتفضيله على الملك وبعض جوامع أحواله	308
الآيات:	308
التفسير:	310
الباب الخامس والعشرون: بدء خلق الإنسان في الرحم إلى آخر أحواله	334
الآيات:	334
التفسير:	337
الباب السادس والعشرون: حقيقة النفس والروح وأحوالهما	352
الآيات:	352
التفسير:	352
الباب السابع والعشرون: حقيقة الرؤيا وتعبيرها وفضل الرؤيا الصادقة وعلّتها	358
الآيات:	358
التفسير:	359
الباب الثامن والعشرون: قوى النفس ومشاعرها من الحواس الظاهرة والباطنة وسائر القوى البدنية	367
الآيات:	367
التفسير:	367
الباب التاسع والعشرون: التداوي بالحرام	370
الآيات:	370
التفسير:	371
الباب الثلاثون: باب تأثير السحر والعين وحقيقتهما زائداً على ما تقدّم	374
الآيات:	374
التفسير:	375
الباب الواحد والثلاثون: في حقيقة الجن وأحوالهم	390
الآيات	390
التفسير:	392
الباب الثاني والثلاثون: في إبليس لعنه الله وقصصه وبدء خلقه ومكائده ومصائده وأحوال ذريته والاحتراز عنهم، أعاذنا الله من شرورهم	410
الآيات:	410
التفسير:	418
أبواب الحيوان وأصنافها وأحوالها وأحكامها	463
الباب الثالث والثلاثون: عموم أحوال الحيوان وأصنافها	463
الآيات:	463
التفسير:	465
الباب الرابع والثلاثون: أحوال الأنعام ومنافعها ومضارها	484
الآيات:	484
التفسير:	486
الباب الخامس والثلاثون: البحيرة وأخواتها	504
الآيات:	504
التفسير:	504
الباب السادس والثلاثون: فضل ارتباط الدواب وبيان أنواعها وما فيه شؤمها وبركتها	506
الآيات:	506
التفسير:	507
الباب السابع والثلاثون: إخصاء الدواب وكيّها وتعرقبها والإضرار بها وبسائر الحيوانات والتحريش بينها، وآداب إنتاجها وبعض النوادر	509
الآيات:	509
التفسير:	509
الباب الثامن والثلاثون: النحل والنمل وسائر ما نُهي عن قتله من الحيوانات، وما يحلّ قتله منها من الحيّات والعقارب والغربان وغيرها، والنهي عن حرق الحيوانات وتعذيبها	510
الآيات:	510
التفسير:	511
الباب التاسع والثلاثون: الذباب والبق والبرغوث والزنبور والخنفساء والقملة والقرد والحلم وأشباهها	522
الآيات:	522
التفسير:	522
الباب الأربعون: الخفّاش وغرائب خلقه وعجائب أمره	524
الآيات:	524
التفسير:	524
أبواب الوحوش والسباع من الدواجن وغيرها	525
الباب الحادي والأربعون: الكلاب وأنواعها وصفاتها وأحكامها والسنانير والخنازير في بدء خلقها وأحكامها	525
الآيات:	525
التفسير:	526
أبواب الصيد والذبائح وما يحلّ وما يحرم من الحيوان وغيره	528
الباب الثاني والأربعون: جوامع ما يحلّ وما يحرم من المأكولات والمشروبات وحكم المشتبه بالحرام وما اضطروا إليه	528
الآيات:	528
التفسير:	533
الباب الثالث والأربعون: الجراد والسّمك وسائر حيوان الماء	573
الآيات:	573
التفسير:	573
الباب الرابع والأربعون: الصيد وأحكامه وآدابه	574
الآيات:	574
التفسير:	575
الباب الخامس والأربعون: التذكية وأنواعها وأحكامها	587
الآيات:	587
التفسير:	588
الباب السادس والأربعون: ذبائح الكفّار من أهل الكتاب وغيرهم والنصّاب والمخالفين	605
الآيات:	605
التفسير:	605
الباب السابع والأربعون: الكباب والشواء والرؤوس	618
الآيات:	618
التفسير:	619
الباب الثامن والأربعون: الألبان وبدو خلقها وفوائدها وأنواعها وأحكامها	619
الآيات:	619
التفسير:	619
أبواب النباتات	621
الباب التاسع والأربعون: جوامع أحوالها ونوادرها وأحوال الأشجار وما يتعلّق بها	621
الآيات:	621
التفسير:	622
الباب الخمسون: الفواكه وعدد ألوانها وآداب أكلها وجوامع ما يتعلّق بها	625
الآيات:	625
التفسير:	626
الباب الواحد والخمسون: التمر وفضله وأنواعه	629
الآيات:	629
التفسير:	629
أبواب الحلاوات والحموضات	630
الباب الثاني والخمسون: باب العسل	630
الآيات:	630
التفسير:	630
أبواب آداب الأكل ولواحقها	631
الباب الثالث والخمسون: إكرام الطعام ومدح اللذيذ منه، وأنّ الله تعالى لا يحاسب المؤمن على المأكول والملبوس وأمثالهما	631
الآيات:	631
التفسير:	631
الباب الرابع والخمسون: التواضع في الطعام واستحباب ترك التنوّق في الأطعمة وكثرة الاعتناء به	633
الآيات:	633
التفسير:	633
الباب الخامس والخمسون: الغداء والعشاء وآدابهما	636
الآيات:	636
التفسير:	636
أبواب الأشربة المحلّلة والمحرّمة وآداب الشرب	638
الباب السادس والخمسون: باب فضل الماء وأنواعه	638
الآيات:	638
التفسير:	639

مقدّمة المشرف:

[ الباب الأوّل ]

الإضطرار إلى الحجّة وإنّ الأرض لا تخلو من حجّة1

الآيات:

التفسير:

[ الباب الثاني]

إنّ الإمامة لا تكون إلاّ بالنصّ، ويجب على الإمامالنصّ على من بعده1

الآيات:

التفسير:

[الباب الثالث ]

إنّهم(عليهم السلام)الذكر، وأهل الذكر وأنّهم المسؤولون،وأنّه فرض على شيعتهم المسألة 1

الآيات:

التفسير:

[ الباب الرابع ]

إنّ مَن اصطفاه الله من عباده وأورثه كتابه هم الأئمة(عليهم السلام)، وأنّهم آل إبراهيم وأهل دعوته …

الآيات:

التفسير:

إنّ مودّتهم أجر الرسالة ; وسائر ما نزل في مودّتهم (عليهم السلام)1

الآيات:

التفسير:

[ الباب السادس ]

إنّ الأمانة في القرآن الإمامة2

الآيات:

التفسير:

[ الباب السابع ]

وجوب طاعتهم، وأنّها المعني بالملك العظيم، وانّهم أُولو الأمر،وأنّهم الناس المحسودون1

الآيات:

التفسير:

[ الباب الثامن ]

عرض الأعمال عليهم(عليهم السلام)وأنّهم الشهداء على الخلق2

الآيات:

التفسير:

[ الباب التاسع ]

إنّ ولايتهم الصدق، وأنّهم الصادقون والصدّيقونوالشهداء والصالحون(2)

الآيات:

التفسير:

[ الباب العاشر ]

إنّهم(عليهم السلام)نعمة الله والولاية شكرها، وأنّهم فضل الله ورحمته،وأنّ النعيم هو الولاية، وبيان عظم النعمة على الخلق بهم(عليهم السلام)3

الآيات:

التفسير:

[ الباب الحادي عشر ]

إنّهم(عليهم السلام)النجوم والعلامات 6

الآيات:

التفسير:

[الباب الثاني عشر]

إنّهم(عليهم السلام)حبل الله المتين والعروة الوثقى وإنّهم آخذون بحجزة الله3

الآيات:

التفسير:

[ الباب الثالث عشر]

أنّهم(عليهم السلام)المتوسّمون، ويعرفون جميع أحوال الناس عند رؤيتهم4

الآيات:

التفسير:

[ الباب الرابع عشر]

إنّه نزل فيهم(عليهم السلام)قوله تعالى6: (وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا)إلى قوله: (وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا)7

[ التفسير:]

[ الباب الخامس عشر ]

إنّهم(عليهم السلام) الشجرة الطيبة في القرآن وأعداءهم الشجرة الخبيثة …

الآيات:

التفسير:

[ الباب السادس عشر]

إنّهم(عليهم السلام)المستضعفون الموعودون بالنصر من الله تعالى(2)

الآيات:

التفسير:

[ الباب السابع عشر]

إنّهم(عليهم السلام)كلمات الله وولايتهم الكلم الطيّب4

الآيات:

التفسير:

[ الباب الثامن عشر ]

إنّهم(عليهم السلام)حرمات الله 2

الآيات:

التفسير:

أبواب خلقهم وطينتهم وأرواحهم (عليهم السلام)

[ الباب التاسع عشر ]

في صفات الإمام وشرائط الإمامة1

الآيات:

التفسير:

[ الباب العشرون ]

لزوم عصمة الإمام(عليه السلام) 2

الآيات:

التفسير:

الإضطرار إلى الحجّة وإنّ الأرض لا تخلو من حجّة¹

إنّ الإمامة لا تكون إلاّ بالنصّ، ويجب على الإمام
النصّ على من بعده¹

إنّهم(عليهم السلام)الذكر، وأهل الذكر وأنّهم المسؤولون،
وأنّه فرض على شيعتهم المسألة ¹

إنّ مودّتهم أجر الرسالة ; وسائر ما نزل في مودّتهم (عليهم السلام)¹

إنّ الأمانة في القرآن الإمامة²

وجوب طاعتهم، وأنّها المعني بالملك العظيم، وانّهم أُولو الأمر،
وأنّهم الناس المحسودون¹

عرض الأعمال عليهم(عليهم السلام)وأنّهم الشهداء على الخلق²

إنّ ولايتهم الصدق، وأنّهم الصادقون والصدّيقون
والشهداء والصالحون(2)

إنّهم(عليهم السلام)نعمة الله والولاية شكرها، وأنّهم فضل الله ورحمته،
وأنّ النعيم هو الولاية، وبيان عظم النعمة على الخلق بهم(عليهم السلام)³

إنّهم(عليهم السلام)النجوم والعلامات ⁶

إنّهم(عليهم السلام)حبل الله المتين والعروة الوثقى وإنّهم آخذون بحجزة الله³

أنّهم(عليهم السلام)المتوسّمون، ويعرفون جميع أحوال الناس عند رؤيتهم⁴

إنّه نزل فيهم(عليهم السلام)قوله تعالى⁶: (وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا)إلى قوله: (وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا)⁷

إنّهم(عليهم السلام)كلمات الله وولايتهم الكلم الطيّب⁴

إنّهم(عليهم السلام)حرمات الله ²

في صفات الإمام وشرائط الإمامة¹

لزوم عصمة الإمام(عليه السلام) ²

معنى أهل البيت ¹

نفي الغلو في النبيّ والأئمة (صلوات الله عليه وعليهم)³

إنّه لا تقبل الأعمال إلاّ بالولاية¹

باب إنّ النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)أمان لأهل الأرض من العذاب¹

افتراق الأُمّة بعد النبيّ (صلى الله عليه وآله وسلم)¹

[ فصل ] في توضيح بطلان ما ادّعاه البعض من عدم توريث الأنبياء(عليهم السلام)¹

حدوث العالم وبدء خلقه وكيفيته وبعض كلّيات الأُمور ¹

ومن كان في الأرض قبل خلق آدم (عليه السلام) ومن يكون فيها بعد انقضاء القيامة ¹

والإمام المبين، وأُمّ الكتاب⁴

العرش والكرسي وحملتهما²

سدرة المنتهى ومعنى عليّين وسجّين ³

البيت المعمور¹